조용필의 노래와 맹자적 전통

홍호표 한국일본사상사학회 2009 일본사상 Vol.0 No.17

Korean Superstar Cho Yong Pil is a ‘singer of meta-genre’ from the viewpoint of various music genres which he writes and sings. We may also say that he is a ‘singer of the Supreme Ultimate(t'ai-chi)’ in the sense of ‘non-chi being t'ai-chi’(無極而太極). He has not only inherited the tradition of Korean music, but also absorbed the popular elements of western music and created his own unique style mixing and melting all the elements. This research is an inquiry into the musical backgrounds and philosophical roots of the songs by Cho by analysing his lyrics in light of Mencius' thought. Korean people have cherished the thought of Mencius for long time and invested it with their heartstrings and emotions. Mencius' main idea is that human nature endowed by ‘Heaven’ is good and as pure as the heart of infants is. It is called the theory of ‘the original goodness of human nature’. Everyone has to cultivate his mind continuously by reducing and overcoming selfishness and greed and to rehabilitate ‘human nature’ if lost. Then every human being takes root in ‘Heaven’(or God) and is connected each other to be ‘one’ through the root. The idea is called ‘the union of Heaven and humanity’. The point is that every individual is not separated from each other, but has one root shared with all other individuals. Understanding this, we can recover our original nature. Seeking lost mind and ‘serving Heaven’ leads to the real world paradise where all the people enjoy everything together and be happy as harmonious as an excellent orchestra. That is the key to the throne of the righteous government with ‘the rule of right’ instead of ‘the rule of might’, according to Mencius. Ideal is reality in Confucius-Mencius tradition. Then the ‘ideal-real’ world ruled by itself could be real as it has been. But men make mistake of understanding that the Nature is not real precisely because his(her) own greed functions as something like a wall between the Nature and himself(herself). Mencius emphasized that the practice of love(humanity) must start with the family and expand it to the world. Cho covers various kinds of themes such as dream, the world of children's heart, friendship and nature including love and separation. This analysis tells that most of the songs come from ‘pure heart’, not from ‘selfishness’. This means that humanity and heaven are not separated in his songs and the songs seek to be at the stage at least. For example, Cho's dream songs represent the dreams which exist in real world and should be real, premised on the thought that every human being is infinite. His songs on the world of children's heart lead us to some ‘infantalizing experience’. He excludes themes such as flirting, passion, temptation and wooing which are to appeal directly to five senses in oder to seek interests. The crucial point, his creativity aside, is that Cho as a longrun outstanding superstar always stays in ‘centrality’ and has shown it to the people timely whatever genre and theme he sings, acclimatizing himself to new surroundings as the times change. ‘Centrality’ is more important than ‘commonality’ in the tradition. Even if his ideas were well in advance of the age, he would try to read and represent ‘the people's mind’ staying in ‘centrality’ while not simply to play to the gallery. This means his songs are the expression of the people. Cho says “Music is the expression of something in my mind”. The most important in Mencius tradition is the challenge that the singer restores the human nature of compassion and righteousness by ‘enveloping his or her mind to the utmost’. Cho is “the only Korean singer whose songs are sung and heard with equal enthusiasm in the elementary schools as well as in the senior citizens centers.” This shows why he is ‘the national superstar’ with the widest possible range of popularity. In this mundane world of putt... Korean Superstar Cho Yong Pil is a ‘singer of meta-genre’ from the viewpoint of various music genres which he writes and sings. We may also say that he is a ‘singer of the Supreme Ultimate(t'ai-chi)’ in the sense of ‘non-chi being t'ai-chi’(無極而太極). He has not only inherited the tradition of Korean music, but also absorbed the popular elements of western music and created his own unique style mixing and melting all the elements. This research is an inquiry into the musical backgrounds and philosophical roots of the songs by Cho by analysing his lyrics in light of Mencius' thought. Korean people have cherished the thought of Mencius for long time and invested it with their heartstrings and emotions. Mencius' main idea is that human nature endowed by ‘Heaven’ is good and as pure as the heart of infants is. It is called the theory of ‘the original goodness of human nature’. Everyone has to cultivate his mind continuously by reducing and overcoming selfishness and greed and to rehabilitate ‘human nature’ if lost. Then every human being takes root in ‘Heaven’(or God) and is connected each other to be ‘one’ through the root. The idea is called ‘the union of Heaven and humanity’. The point is that every individual is not separated from each other, but has one root shared with all other individuals. Understanding this, we can recover our original nature. Seeking lost mind and ‘serving Heaven’ leads to the real world paradise where all the people enjoy everything together and be happy as harmonious as an excellent orchestra. That is the key to the throne of the righteous government with ‘the rule of right’ instead of ‘the rule of might’, according to Mencius. Ideal is reality in Confucius-Mencius tradition. Then the ‘ideal-real’ world ruled by itself could be real as it has been. But men make mistake of understanding that the Nature is not real precisely because his(her) own greed functions as something like a wall between the Nature and himself(herself). Mencius emphasized that the practice of love(humanity) must start with the family and expand it to the world. Cho covers various kinds of themes such as dream, the world of children's heart, friendship and nature including love and separation. This analysis tells that most of the songs come from ‘pure heart’, not from ‘selfishness’. This means that humanity and heaven are not separated in his songs and the songs seek to be at the stage at least. For example, Cho's dream songs represent the dreams which exist in real world and should be real, premised on the thought that every human being is infinite. His songs on the world of children's heart lead us to some ‘infantalizing experience’. He excludes themes such as flirting, passion, temptation and wooing which are to appeal directly to five senses in oder to seek interests. The crucial point, his creativity aside, is that Cho as a longrun outstanding superstar always stays in ‘centrality’ and has shown it to the people timely whatever genre and theme he sings, acclimatizing himself to new surroundings as the times change. ‘Centrality’ is more important than ‘commonality’ in the tradition. Even if his ideas were well in advance of the age, he would try to read and represent ‘the people's mind’ staying in ‘centrality’ while not simply to play to the gallery. This means his songs are the expression of the people. Cho says “Music is the expression of something in my mind”. The most important in Mencius tradition is the challenge that the singer restores the human nature of compassion and righteousness by ‘enveloping his or her mind to the utmost’. Cho is “the only Korean singer whose songs are sung and heard with equal enthusiasm in the elementary schools as well as in the senior citizens centers.” This shows why he is ‘the national superstar’ with the widest possible range of popularity. In this mundane world of putting int...

孟子의 묵가(墨家)비판

민홍석 ( Hong Suk Min ) 충남대학교 유학연구소 2014 儒學硏究 Vol.30 No.-

춘추전국시대 유가와 묵가는 경쟁적 관계였다. 맹자는 묵가를 통렬히 비판을 한다. 맹자는 묵가의 비판을 통해 자신의 철학의 근거를 확립하고 정체성을 찾고자 하였다. 당시전국시대를 풍미했던 묵가의 철학을 그냥 두고서는 유학이 설 자리를 잃어버릴까 전전긍긍하였다. 그래서 공자의 철학의 계승자를 자임한 맹자는 묵자철학을 이단이라 비판하고 묵자철학을 물리치는 것을 자신의 학문을 하는 최고의 목표에 두었던 것이다. 이런 점에서 .맹자.라는 서물은 ‘묵자 비판서’라는 관점에서 읽을 수 있다고 생각한다. 맹자가 직접적으로 墨家및 墨者를 비판하는 내용은 다음의 3가지이다. ⑴묵가철학의 근본은 두 개인가? ⑵묵가철학의 ‘兼愛’는 ‘無父’인가? ⑶묵가철학의 ‘兼愛’는 ‘反中庸’인가? ⑴ 묵가철학의 근본은 두 개인가? : 맹자에 의하면 삶을 지배하는 근본은 인간의 자연적 본성 하나이어야 하는데, 墨者夷之는 두 개의 근본을 제시하여 혼란을 야기한다는 것이다. 즉 부모를 위하는 차등적 사랑인 인간 내부의 자연적 본성(仁, 孝親) 외에 평등한 무차별적 사랑(兼愛)인 외적 가치 기준을 제시하여 모순 대립됨을 맹자는 비판하고 있다. 그러나 墨者夷之는 단지 겸애의 실천은 공간적으로 가까이에 있는 부모로부터 시작됨을 말한 것으로 두 개의 근본에 바탕을 둔 행위를 한 것이 아니다. 오히려 맹자는 하나의 근본을 말하고 있지만 그 하나의 근본은 단서일 뿐 확충이 요구되며, 그것은 외적인 여건의 영향을 받는 다는 점에서 두 개의 근본을 설정했다고 할 수 있다. 따라서 墨者夷之가 행위 원칙으로서 두 개의 근본을 제시했다는 맹자의 주장은 설득력이 없어 보인다. ⑵ 묵가철학의 ‘兼愛’는 ‘無父’인가? : 맹자는 묵자의 겸애를 부모를 부정하는 것이라비판하지만 묵자는 결코 효를 비난하거나 부모의 존재를 무시하는 그 어떤 발언도 하지 않았다. 맹자 자신도 부모에 대한 효를 강조하고 있으나 자신의 부모에 대한 효에만 머물러서는 안 됨을 말하고 있다. 이는 묵자의 겸애에 근거한 효와 다를 바가 없는 것이다. 이런 점에서 맹자는 묵자의 겸애를 제대로 이해하지 못하였고, 묵자의 겸애를 확실히 알고 비판 했다면 그것은 묵자의 학설을 매도했다는 비판을 면하기 어려울 것이다. ⑶ 묵가철학의 ‘兼愛’는 ‘反中庸’인가? : 맹자는 묵자의 겸애가 중용적이지 못하기 때문에 비판받아야 한다고 말한다. 그러나 맹자의 중용은 공자의 무정부적인 자유분방한 중용이 아니다. 그것은 편협한 관념적인 원리 원칙에 얽매인 중용일 뿐이다. 그것은 공자의 도를 지키고, 양묵의 도를 비판하기 위한 편법일 뿐이다. 진정한 중용은 墨子의 道를 포용하는 것이다. 맹자의 묵자 비판은 중용이라는 잣대로서 비판을 하지만 맹자 자신도 그 중용에 갇혀 비판받게 되는 운명에 빠지고 말았다고 할 수 있다. 맹자의 묵가 비판은 그다지 성공적으로 보이지 않고, 묵가에 대한 맹자의 일방적인 자기주장이 .맹자.를 채우고 있을 뿐이라는 인상을 지울 수 없다. Confucianism and Mohism were rival schools of thought during the Spring and Autumn period. Mencius expresses harsh criticism of Mohism. Through his criticism of Mohism, Mencius sought to solidify the foundation, and discover the identity of his philosophy. His main point of concern was that Confucianism might lose its standing to Mohism, which had been popular during the Spring and Autumn period. As such Mencius, who considered himself the successor to Confucius, declared Mohism to be heresy and set the discrediting of the philosophy as his primary goal. As such, the works of Mencius can be interpreted in the context of criticism of Mohism. Mencius criticizes Mohism and Micius on the following three points. (1) Does Mohist philosophy have a dual origin? (2) Does the concept of impartial care of Mohism go against filial piety? (3) Does the concept of impartial care of Mohism go against the idea of moderation? (1) Does Mohist philosophy have a dual origin? According to Micius, the foundation of life should be the natural instinct of man. Yet Micius and Yi Zhi suggest a dual origin, leading to confusion. Mencius criticizes the paradoxical and contradictory suggestion of an external value, that of an equal, impartial care alongside the natural instinct of humanity, that of a preferential filial piety for one’s parents. However, Micius and Yi Zhi simply suggested that impartial care simply begins with one’s parents, who are physically nearby. Therefore it is not a suggestion of dual origins. In fact, Mencius claims to argue for a single origin of piety, yet fails to understand that it is simply an extension. He simply sees dual origins due to the supposed application of an external value system. Thus Mencius’s argument that Micius and Yi Zhi suggest dual origins of codes of behavior is unconvincing. (2) Does the concept of impartial care of Mohism go against filial piety? Mencius criticizes Micius’s idea of impartial care as denying filial piety. However, Micius has never condemned filial piety, nor has he devalued parents and ancestors. While emphasizing the importance of filial piety, Mencius too has stated that one should go beyond filial piety. In that sense, Mencius’s beliefs are no different from Micius’s concept of filial piety based on impartial care. Mencius has failed to properly understand Micius’s impartial care, and if he had understood it properly and criticized it regardless, then Mencius himself may be criticized for blindly denouncing Micius’s philosophies. (3) Does the concept of impartial care of Mohism go against the idea of moderation? Mencius argues that Micius’s impartial care should be criticized because it goes against moderation. Mencius’s idea of moderation is not that of Confucius, without government and free. It is a biased, ideological form of moderation weighed down by rules and principles. It is a scheme meant to protect Confucius’s philosophies and attack the ideas of Micius and Yang Zhu. True moderation would entail embracing the philosophies of Micius. Mencius criticizes Micius for lack of moderation, but he himself is fated to receive criticism on this very point. Mencius’s criticism of Micius does not seem successful, and it seems that biased assertions about Micius are all he has.

孟夫人으로 본 보통사람 孟子 : 역사소설 『豕蹄』를 중심으로

강종임(Kang, Jong-Im)(姜宗妊) 대한중국학회 2020 중국학 Vol.70 No.-

‘맹자가 아내의 무례함을 싫어하여 내?i았다(孟子出妻)’는 이야기는 긴 역사를 통해 호사가들의 관심을 모았다. 특히 『列女傳』, 『韓詩外傳』, 『荀子』 등 여러 문헌들 속에서는 이 고증하기 어려운 에피소드를 자신들의 논지를 강화하기 위한 하나의 전고로서 소비해왔다. 궈모뤄(郭沫若)는 역사소설 속에서 다시 이 이야기를 수양에 방해가 되는 아내의 존재를 부담스러워한 맹자의 모습으로, 그리고 그 인간적인 고뇌를 알아챈 아내가 스스로 집을 나간 것으로 재구성하였다. 그 과정에서 맹자의 고뇌, 남편에 대한 아내의 존경과 간절함, 그리고 성현이 되고자 하는 남편의 정진을 위해 선택한 희생 등 복합적인 심리들을 담아내면서 기존의 인식들을 비틀어놓았다. 亞聖으로서의 정형화된 형상을 지키기 위해 많은 이들에 의해 의도적으로 가려졌을 법한 맹자의 인간적인 모습은 궈모뤄의 서사를 통해 새롭게 다가온다. 본 논문에서 살펴본 맹자에 대한 이야기는 팩션 장르를 통해 이루어지는 고전에 대한 파격적 이해를 열어준다는 점에서 의의를 찾을 수 있으며, 역사적 사실과 그 해석에 대한 인식의 전환이 얼마나 다양하고 유연한 이야기를 생산할 수 있는지를 시사해준다. The story of ‘Mencius expelling his wife’ has been told by many history lovers over a long period of time. Especially in many books like ‘LieNüZhuan’, ‘HanShiWaiZhuan’ and ‘Xunzi’, this untestable story was used to reinforce their respective logic. In case of Moruo Guo, the episode starts with the Xunzi’s story that tells Mencius expelled his wife, but unlike Xunzi, it was transformed into a story that tells Mencius himself felt uncomfortable of his own wife who was disturbing from his study and wife willingly walked out of the house. As a result, Xunzi agrees that Mencius did not like his wife. However, there is a big difference in the two stories. Xunzi states that Mencius simply disliked his wife, and Guo narrates the deep and complex psychological parts of the story: the Mencius’s agony, his wife’s respect for the man and desperation, and her self sacrifice for her husband’s devotion to become a sage, or a great scholar. The story of Mencius by Guo can bring upon sympathy on Mencius’s humane conflict towards his beautiful wife and the readers can nod their heads on the gap between the idea and reality that is seen through Mencius. Furthermore, I believe the Madam Mencius, whose understanding of human is much wider and deeper than Mencius himself, and acting upon the deep love will make the readers feel much real than the books of Mencius or Xunzi in the point that the ideal value is not different from acting in reality. People are captivated in the conventional ideas of historical icons or the information conveyed. This is the blind point of the storytelling that is heard and told the same way. However, this study shows how Mencius’s story, a faction, can bring conversion of ideas and how it can make people create many flexible and various stories and reflect the historical values of the contemporary.

프로이트 정신분석학의 정신지형학적 구조와 孟子 心性論의 心性構造 비교분석

고희선 범한철학회 2014 汎韓哲學 Vol.72 No.1

The purpose of this paper is to analyse psychological structure in Mencius' mind-nature theory from the topographical perspective of Freudian psychoanalysis. Mencius' mind-nature theory is very closely related to an academic disciplinary of psychology as the origin of Confucian mind-nature theory. Nevertheless, psychological studies of Mencius's mind-nature theory have been very scarce up to now. Thus, this study seeks a psychological understanding of Mencius' mind-nature theory. To this end, a comparative analysis of both academic disciplines was made in three aspects. First, this study makes a comparative analysis of consciousness in psychoanalysis and Soche (小體) in Mencius' mind-nature theory. The consciousness in psychoanalysis driven by sensuous and physiological desire falls into the psychological domain, while the sensuous and physiological desire defined by Mencius as Soche falls into the physical domain. However, human physical desire does not occur only in physical domain, and mental acts naturally follow caused by sensory and perceptual stimulation. Thus, this study seeks to understand outwardly-oriented and realistic consciousness and sensuous and physiological desire in Mencius' mind-nature theory from the same perspective. Second, this study compares pre-consciousness in psychoanalysis with Sadanjisim in Mencius' mind-nature theory as a means of psychological bridge between both. In addition to conscious and unconscious worlds, Freud discovered a mental structure that could be easily awakened to the world of consciousness with a little effort, and named it 'pre-consciousness'. Mencius insisted that human beings could recover good nature through Sadanjisim, saying, "Benevolence arises from compassion, justice arises from a sense of shame, courtesy arises from a sense of tolerance, and wisdom arises from a sense of right and wrong." Sadanjisim, which Mencius proposed as a clue that helps men recover their good nature, is located between human desire (Soche) and good nature in psychological topography. Thus, this study accepts that Sadanjisim is located at the same topographical point as pre-consciousness in Freudian psychoanalysis because it serves as a clue that helps men recover their good nature. Third, this study makes a comparative analysis of unconscious world in psychoanalysis and good nature in Mencius' mind-nature theory from the perspective of nature of human mind. Psychoanalysis understands that the intrinsic mental world of human beings is unconscious world. In other words, it considers that what currently perceived and recognized by people is just a superficial part of mind, and that the reality of something that analyses and moves themselves is unconscious world. Likewise, Mencius' mind-nature theory understands that the good nature deeply seated in human mind behind the sensuous desire Soche is the nature of man. Of course, the characteristics of the conscious world defined by Freud are very different from the good nature in Mencius' mind-nature theory. However, this study compares unconscious world in Freudian psychoanalysis with good nature to find a point of contact as the good nature of man understood by Mencius as an intrinsic attribute of man is also seated in the deepest part of human mind and a mental structure to be constantly brought to the conscious world from the unconscious world and to be developed. 본 논문은 프로이트 정신분석학의 정신지형학적 관점에서 맹자 심성론의 심성구조를 분석하고자 하는데 그 목적이 있다. 맹자 심성론은 유가 심성론의 原流로써 심리학이라는 학문영역과 매우 밀접한 관계에 놓여 있다. 하지만 지금까지 맹자 심성론에 대한 심리학적 연구는 매우 부족한 상황이다. 따라서 연구자는 본 주제를 통해 맹자 심성론에 대한 보다 더 실천적인 현대 심리학적 이해를 시도해나가고자 한다. 이를 위한 양 학문의 비교분석은 다음과 같은 세 가지 큰 틀에서 진행되었다. 첫째, 인식 구조론적인 측면에서 정신분석학의 意識 세계와 맹자 心性論의 小體를 비교 고찰해나가고자 한다. 감각・생리적 욕구에 이끌리는 정신분석학의 의식 세계는 정신의 영역이고, 맹자가 小體로 규정한 감각・지각적 욕망은 신체의 영역이다. 하지만 인간의 신체적 욕망은 단순한 물리적 영역만의 일이 아니고, 감각・지각적 자극에 따른 정신작용이 뒤따를 수 밖에 없다는 측면에서 본고에서는 외부 지향적이고 현실적인 意識 세계와 맹자 심성론의 小體로서의 감각・지각적 慾望을 동일 선상에서 이해해나가고자 한다. 둘째, 정신 교량적인 측면에서 정신분석학의 前意識과 맹자 심성론의 四端之心을 비교 고찰해나가고자 한다. 프로이트는 의식과 무의식 외에도 인간의 정신 구조 속에는 지금 당장 의식되진 않아도 조금만 신경을 쓰면 의식 세계로 쉽게 떠올릴 수 있는 정신구조를 발견하고 이를 ‘전의식’이라 명명하였다. 그리고 맹자는 四端之心을 통해 인간의 善性을 되찾아나갈 수 있다고 주장하고 있다. 그런데 ‘惻隱之心 仁之端也, 羞惡之心 義之端也, 辭讓之心 禮之端也, 是非之心 智之端也’라 하여 맹자가 인간의 善性을 되찾아나갈 수 있는 端緖로 제시하고 있는 四端之心은 정신지형학적으로 小體로서의 인간 慾望과 善性의 사이에 위치하게 된다. 따라서 四端之心은 善性을 되찾아나가는 ‘端緖 또는 실마리’로 작용하고 있다는 측면에서 프로이트 정신분석학의 전의식과 같은 정신지형학적 지점에서 이해해나가고자 한다. 셋째, 인간 정신의 본질적인 측면에서 정신분석학의 無意識 세계와 맹자 心性論의 善한 本性의 지점을 비교 고찰해나가고자 한다. 정신분석학에서 인간의 본질적 정신세계는 무의식세계로 이해되어지고 있다. 인간이 현재 인식하는 의식의 부분들은 정신의 피상적인 일부분에 불과할 뿐이고, 진짜 자기 자신을 규명하고 움직이는 힘의 실체는 무의식 세계라고 여겨지고 있는 것이다. 이와 마찬가지로 맹자 心性論 또한 小體로서의 감각적 욕망을 뒤로하고, 인간 마음 속 깊이 내재된 善한 本性을 인간의 본질로 바라보고 있다. 물론 프로이트가 규명한 무의식 세계의 특성은 맹자 心性論의 善性과 매우 다른 특성 및 정의들로 규정된다. 하지만 연구자는 맹자가 인간의 본질적 속성으로 바라본 인간의 善한 本性 또한 인간 정신의 가장 深淵에 위치하고 있고, 또 무의식 세계 속에서 끝없이 의식화하고 개발해나가야 하는 심성구조라는 측면에서 프로이트 정신분석학의 無意識 세계와 善性과의 접점을 비교 고찰해나가고자 한다.

『중용』 과 맹자의 상생과 공생 사상에 대한 현대적 이해

김지훈(Kim Ji Hoon) 새한철학회 2015 哲學論叢 Vol.82 No.4

현대 사회는 도덕이 해이해지고 개인의 욕심과 이익을 위해 타인과의 경쟁에 몰두하는 사람들로 가득 차 있다. 이러한 현대인들에게서 상생과 공생의 모습을 찾아보기 힘들다. 인간의 무한한 욕심을 위해 끊임없이 경쟁이 계속된다면 그 결말은 공멸로 치닫게 될 것이다. 이런 현대 사회의 문제를 해결하려면 인간의 내면에서 상생, 공생의 정신을 키워야 하는데, 본 논문에서는 『중용』의 天道와 맹자의 정치사상에서 나타나는 상생, 공생의 정신을 현대 사회 문제점들의 해결책으로 제시하고자 한다. 『중용』에서 나타나는 天道의 특징은 다음과 같다. 誠은 天道이며 人道는 天道와 같이 되려는 노력의 과정이다. 그리고 天道는 萬物을 낳는 자주적인 근원적 존재이며 天道가 낳은 萬物은 서로 어긋나고 해치지 않는다. 여기서 天道의 상생, 공생의 정신을 확인할 수 있다. 그 외에 天道는 쉼이 없고 萬物에 內在해있다. 맹자는 誠은 天道이며 人道는 天道와 같이 되려는 노력의 과정이며, 天道는 萬物을 낳는 근원적 존재라고 말했다. 이러한 점에서 맹자가 『중용』과 天道에 대한 관점을 같이 하고 있음을 알 수 있다. 맹자는 『중용』과 같이 天을 언급하면서 天道에 내재해있는 상생, 공생의 성격을 직접 언급하지 않았지만 그의 정치사상에서 그러한 상생, 공생의 성질이 잘 나타나고 있다. 정치적 대표자가 스스로 존재의 형이상학적 본질을 밝힌 후 誠을 실현하여 그 사회, 집단의 모든 구성원들이 형이상학적 본질이 밝게 되어 모두가 誠을 실천하게 되는 것이 大同社會이다. 이런 大同社會를 지향하는 정치가 맹자의 왕도정치이다. 맹자의 정치사상 가운데 상생, 공생의 성격을 세 가지 측면에서 확인할 수 있다. 첫째는 民本에 근거한 民生 보호이다. 맹자의 정치사상은 백성을 근본으로 삼고 있다. 맹자는 백성들을 국가의 기반으로 보고 백성들의 생활이 안정되어야 국가가 안정된다고 보았다. 맹자는 백성들의 생활을 안정되게 하는 방법으로 세금을 알맞게 거두기를 주장했다. 세금을 알맞게 거두는 것은 세금을 지나치게 많게도, 적게도 거두지 않는 것이다. 둘째는 생명 중시 사상이다. 맹자는 殺傷을 하지 않는 정치를 주장했다. 맹자의 왕도정치는 생명을 살리는 마음에 기반을 두고 있다. 맹자의 殺傷을 하지 않는 정치에서 萬物이 서로 어긋나고 해치지 않게 하는 『중용』의 天道와 상통하는 면을 찾을 수 있다. 셋째는 무분별한 힘의 경쟁 지양이다. 맹자는 전술, 책략 등을 통해 전쟁을 부추기는 사람들을 강렬하게 비판했다. 맹자는 전쟁을 일으켜 영토를 확장하는 것을 반대하고 仁政을 펼쳐 본국을 안정시킨 뒤 주변국들을 감화시키는 방법을 추구했다. 그래서 맹자는 天下를 다스리기 위해 매우 작은 영토의 국가로도 가능하다고 했던 것이다. 이렇게 『중용』과 『맹자』에서 나타난 상생과 공생을 실천하기 위해서는 실천방법이 필요하다. 그 실천방법으로 대학에 나오는 배려의 정신인 絜矩之道를 꼽을 수 있다. 儒敎에서 추구하는 이상적인 상생과 공생의 모습은 天道에 의해 만물이 살아가듯 매우 자연스럽게 수용된 것이다. 인위적이고 강제적인 요소가 없는 자연스러운 것이다. 萬物이 나와 다름이 없는 하나의 本質을 통해 살아간다는 것을 알면, 萬物이 구분된 他物이 아니게 된다. 그러므로 他物, 他人을 거리낌 없이 해치는 행위를 하지 않게 된다. 이렇게 자연스럽게 인간의 마음속에 하나된 마음을 통해 상생, 공생의 정신이 內在된다면 현대 사회의 문제를 해소하는 단서가 될 것이다. The moral values are dwindling in the contemporary society, and it is full of people focused on competing with others for the profits and personal ambitions. It is difficult to find coexistence and commensalism in these contemporary people. If the unlimited greed of people would continue the endless competition, the ultimate consequences will be co-destruction. In order to solve these problems of contemporary society, the ideology of coexistence and commensalism should be internalized by humans. Therefore, the coexistence and commensalism appearing in political ideology from The Mencius and from the principle of heaven in The Doctrine of the Mean are suggested as the solution. The characteristics for the principle of heaven are as follows. Morality is the principle of heaven, and the principle of human is the process of trying to become as the principle of heaven. The principle of heaven is autonomous original being who gave birth to all creations, and these creations are not in conflict or harmful to each other. The ideology of coexistence and commensalism of the principle of heaven can be found here. The principle of heaven is inherent in all of creations. Therefore, it can be considered that Mencius had similar perspective regarding the principle of heaven in The Doctrine of the Mean. However, a problem arises from the fact that the coexistence and commensalism appearing in the principle of heaven in The Doctrine of the Mean could not be found through the perspective of heaven by Mencius, This can be found through the political ideology of Mencius. Among the political ideology of Mencius, the characteristics of coexistence and commensalism can be found in three aspects. First, it is protection for the lives of citizens. The political ideology of Mencius has the citizens as the basis. Mencius views the citizens as the foundation of a nation, and the lives of the citizens should become stable in order for the nation to become stable. Mencius stated that in order for the citizens’ lives to become stable, adequate amount of taxes should be collected, and the taxes should not be collected excessively. Secondly, it is the mind that does not cause human casualties. Mencius supported politics without producing casualties. The royal politics of Mencius was based on saving lives, which is in line with the principle of heaven from The Doctrine of the Mean in that all things would not be in conflict or be harmful to each other. Thirdly, it is contradiction to the expansion of territory through wars. Mencius strongly criticized the people who stimulate wars through strategies, techniques, etc. Mencius was against expanding territory by causing wars. Instead, he supported the method of virtuous politics and stabilizing the nation, in which then the surrounding nations could be influenced. This is why Mencius stated that a country with very small territory is enough to rule the entire world. The way of practice is essential for perform Coexistence and Commensalism appearing in Political Ideology of The Mencius and the principle of heaven from The Doctrine of the Mean. The way of Xieju can be thought the way of practice. By knowing that all creations are living through the same morality as oneself, all creation is not considered to be a separate entity. Therefore, one would not act any deeds that would harm the creations in the external environment as well as other beings. If the ideologies of coexistence and Commensalism are internalized in people, through this mind, which is naturally unified in human, the sacrifices and anxiety resulting from excessive competitions in this contemporary society would spontaneously be alleviated.

맹자 번역의 몇 가지 문제제기-번역의 목적과 논리, 체재의 맥락에서-

함영대 한국고전번역학회 2019 고전번역연구 Vol.10 No.-

The translation of the Confucian scriptures has different pattern and implication from other general publications. The translation of the Confucian scriptures has accompanied the critical mind of substantial period without stationing only in translation of classics only. This is the reason to review the purpose and reasoning of diverse translation works. Looking more in details for the translation of 『Mencius』, it demonstrates that a significant number of translation works is based on the Collected Annotation of the Analects of Confucius and it is attributable to the fact that there is a tendency of interpreting Neo-Confucianism as its foundation. In the academic aspect, it may be caused by the completeness contained in the annotation of Zhu Xi, but even more important cause is that it is closely related to the historic deployment of Neo-Confucianism that retained its academic focus persisting during the Joseon Dynasty. Therefore, in order to read the literature collection by the literary men of Joseon, one must understand the basic literature in Confucian scriptures, and it is reasonable to facilitate the Confucius insight that is the basis to read and record Confucian scriptures and this logic has substantial power of persuasion to share the same in the coriander class of the contemporary Confucian scriptures. However, looking into the process of translation of scriptures deployed after Annotation of Scripture that had been the critical turning point to translate Chinese writings in Korean, there is a need to review the purpose and reasoning of translation along with the system of realistic translation as much as the contents of translation and selection of translated version. As a result of inspecting the main translation outcome around the purpose and reasoning for translation of Confucian scriptures and Mencius. The focus and insight of the translation of the scripture is confirmed to gradually take the routes of bold changes. The best and most recently assessed translated publication of Mencius included Mencius Jipju of Sung Baek-hyo, Hangul-version Mencius of Cha Ju-hwan, Mencius Gangseol of Lee Ki-dong, Mencius of Park Kyung-hwan, and Hangul Mencius of Lee Gil-ho, and for a rare case of translation by a foreign scholar, 『Mencius Annotation』 of Yang Baek-chun were assessed. The issue of erroneous translation, full translation of substantial data, translation in an aspect other than interpretation of Zhu Xi, reflection of Dasan's annotations and so forth are offers as the basis. If this trend is continued, the translated Jiao Xun(焦循)'s Definition of Mencius, Genuine Copy of Mencius of Japan's An Jung-hyung(안정형) and others will soon be assessed, and in addition, the translated publications that reflected on the annocation outcome of Joseon's scholars, including Dasan and Sungho along with various scholars would soon be assessed. What is clear is that the direction has been processed gradually toward the academic aspect, and the view to the interpretation has been gradually expanding. However, the outcome of Mencius Annotation that is intended to display the contents of the Confucian scriptures to children and women brings up the critical mind on the translation of scriptures that cannot be overlooked. 유교 경전의 번역은 일반적인 도서와는 그 결을 달리한다. 유교 경전의 번역은 단순히 고전의 번역에만 머무르지 않는 상당한 시대의 문제의식을 동반했다. 다양한 번역의 목적과 논리를 검토해 보아야 하는 이유이다. 논의를 『맹자』의 번역으로 구체화 시켜보면 우리는 현존하는 번역본의 상당수는 주자의 집주에 근거한 것이라는 사실에서도 알 수 있듯이 여전히 주자학을 근간에 두고 해석하려는 경향이 없지 않다. 그것은 학술성의 측면에서 주희의 주석이 지닌 완전성에 기인하는 점도 없지 않지만 더욱 중요한 원인은 조선시대 내내 그 학술적 중심성을 잃지 않았던 주자학의 사적 전개와도 무관하지 않다. 그러므로 조선 문인들의 문집을 읽어 내기 위해서는 그 기초문헌인 유가 경전에 대한 이해를 하지 않을 수 없고, 그 유가경전을 읽고 기록한 토대가 된 주자학적 시야를 활용하지 않으면 안 된다는 논리가 상당한 설득력을 가지고 현대 유교경전의 향유층에 공유되고 있기 때문이다. 그런데 한문을 한글로 번역하는데 가장 결정적인 계기가 되었던 경서언해 이후 전개된 경전번역의 과정을 살펴보면 번역의 내용과 번역어의 선정만큼이나 그 번역의 목적과 논리, 그리고 그것을 현실화한 번역의 체계를 한번 검토할 필요가 있다. 유교경전, 『맹자』 번역의 목적과 논리를 중심으로 주요한 번역성과를 점검 본 결과 경전 번역의 중점과 시야는 점차 과감한 변화의 경로를 걷고 있다는 것을 확인할 수 있다. 근자에 평가된『맹자』의 가장 좋은 번역서는 성백효의 『맹자집주』와 차주환의 『한글판맹자』, 이기동의 『맹자강설』과 박경환의 『맹자』, 이을호의 『한글맹자』이 올랐으며, 외국학자의 번역으로는 드물게 양백준의 『맹자역주』가 평가받았다. 오역의 문제, 충실한 자료의 전역, 주희의 해석이 아닌 다른 측면에서의 번역, 다산의 주석 반영 등이 그 이유로 제시되었다. 이런 추세로 간다면 번역된 焦循의 『孟子正義』, 일본 安正衡의 『孟子定本』 등이 평가받을 날이 멀지 않으며, 또한 다산 뿐 아니라 성호 이익을 비롯한 다양한 조선 학자들의 주석 성과를 반영한 번역서가 평가받을 날도 멀지 않았다. 분명한 것은 그 방향은 점차 학술적인 국면으로 진행되고 있으며, 그 해석의 시야는 점차 확장되고 있다는 것이다. 다만 여전히 초동급부에게도 유교 경전의 내용을 보이고자 한 『언해맹자』의 성과는 여전히 간과할 수 없는 경전번역의 문제의식을 상기시킨다.

사(射)를 통한 인성교육 : 孟子를 중심으로

서재복,김성일 한국스포츠학회 2018 한국스포츠학회지 Vol.16 No.4

현대사회는 자본주의를 중심으로 급변하면서 다양하게 변하고 있다. 풍요로운 물질문명의 발전은 매우 긍정적이다. 그러나 정신문화는 물질문화에 비해 속도가 느리고 이를 따라잡지 못하고 있다. 이것은 우리 인간의 발달과정의 한 부분인, 즉 신체의 성장은 이루어졌지만 정신적으로 미성숙한 청소년과 같다. 이러한 이유로 청소년을 질풍노도(疾風怒濤)의 시기라고 예부터 일컬어 왔다. 이 연구는 이러한 입장을 고려하여 예로부터 정신교육, 즉 인성교육(人性敎育)을 강조한 동양의 유가사상(儒家思想)을 청소년 교육에 대입해 보았다. 유가사상은 공자(孔子)와 맹자(孟子)의 사상이라고 볼 수 있다. 공자의 논어(論語)와 맹자의 맹자(孟子)는 유가사상의 바이블(bible)이다. 이 연구는 공자의 논어보다 좀 더 체계적인 맹자의 맹자를 통해 인성교육에 관한 것이다. 이 연구는 결과는 다음과 같다. 첫째, 맹자를 공부하는 것은 대학생과 청소년들의 인성교육에 큰 도움을 준다. 둘째, 맹자에 등장하는 활쏘기는 대학생과 청소년들의 신체교육으로 매우 큰 의미가 있다. 셋째, 맹자의 활쏘기는 인의(仁義)를 학습(學習)하는 체육교육(體育敎育)으로서의 인성교육이다. 넷째, 맹자의 활쏘기는 호연지기(浩然之氣)와 함께 사회적 도리를 배울 수 있다. 맹자는 처음으로 교육(敎育)이란 용어를 사용한 동양의 교과서(敎科書)라고 할 수 있다. 또한 동양의 귀중한 철학서적(哲學書籍)이기도 하다. 교육과 철학이 함께 있는 맹자는 활쏘기를 통해 인간의 인성교육을 강조하고 있다. 이것은 체육교육에서 매우 의미가 있다. Modern Society is rapidly and variously changing around capitalism. The development of affluent materialism is very positive. However, mental culture is slower than material culture and can’t catch up with its speed. This is Like adolescence that physical growth but mentally immature. For this reason, adolescence has been referred to as the period of the storm and stress. In this study, considering this part, we applied the Confucian ideology emphasizing mental and personality education to youth education. Confucius and Mencius and be considered as the ideas of Confucianism. Confucius’s ‘The Analects of Confucius’ and Mencius’s ‘Mencius’ are bibles of Confucian ideology. This study is about personality education through ‘Mencius’ of are bibles of Confucian ideology. This study is about personality education through ‘Mencius’ of Mencius, which is more systematic than ‘The Analects of Confucius’. The results of this study are as follows, First, studying ‘Mencius’ is very helpful for college students and teenagers, character education. Second, archery in ‘Mencius’ is very meaningful for the physical education which learns Humanity. Fourth, archery of ‘Mencius’ can learn social trueness along with great spirit. ‘Mencius’ is the first educational book in the Orient that uses the term ‘education’ and is also a valuable philosophy of the Orient. ‘Mencius’, where education and philosophy are combined, emphasizes human character education through archery. This is very meaningful in physical education emphasizes human character education through archery. This very meaningful in physical education.

浦渚 趙翼의 『孟子淺說』에 나타난 <心術> 연구

文暢晧 동양고전학회 2012 東洋古典硏究 Vol.0 No.46

경학 연구 가운데서도 특히 四書를 중시한 포저는 생의 마지막까지 사서 연구에 대한관심을 놓지 않았다. 그 중에서 포저가 심혈을 기울여 연구한 경서는 몇 차례나 개정한 『孟子이다』. 그는 먼저 『맹자』전편의 내용을 주제별로 분류하고 『近思錄』의 체제로 새롭게 편집한 『學孟編』을 저술했다. 이어서 이미 내용별로 분류한 10권에 자신의 해설을 붙인 『孟子分類淺說』로 발전시켰는데 이것은 그의 학문적 진수가 용해되어있는 것이다. 이를 다시 초학자가 『맹자분류천설』을 열람할 때 『孟子集註』와 비교하는데 편리하도록 다시 집주의 체재로 전환하여 최종적으로 『孟子淺說』을 완성하였다. 포저의 『맹자천설』은 『맹자』전편에 대해 자신의 설을 달은 조선 최초의 『맹자』주석서라는 점에서 경학사적 의의를 갖고 있다. 포저는 『논어』와 『맹자』의 학습순서에 대해 기존 주자에 의해 제시된 순서와 달리 상세하게 설명하고 분명하게 변론한 『맹자』를 먼저 공부해야 한다고 주장했다. 이러한 포저의 논의는 이후 18세기 성호가 주장한 사서의 학습 순서와도 연관을 가지는 것이다. 이는 『맹자』텍스트를 중시하는 그의 시각의 일단면을 확인케 해 준다. 포저가 평생 동안 힘을 기울이고 실천하고자 했던 학문적 관심은 心術공부였다. 포저는 心法의 요체 중에서 ‘操存’ 공부를 가장 중시했다. 그는 心術공부는 많은 말을 할 것이 없고 단지 ‘操’라는 하나의 글자 속에 들어 있다고 주장했다. 또한 포저는 사서의 내용 중에서 심법과 관련된 중요한 말을 찾아 <四書心法說>을 저술하였는데, 『논어』의 ‘四勿’과 『대학』의 ‘謹獨’, 『중용』의 ‘謹獨’과 ‘戒懼’, 『맹자』의 ‘存其心’과 ‘操則存’을 심법의 요체로 파악한 결과였다. 그는 『맹자』에 나오는 操存의 심법 공부가 행위의 순서 면에서 가장 먼저 힘써야 하는 것이라고 주장했다. 포저의 『맹자천설』에서 ‘心術’과 관련이 있는 글을 대상으로 주석의 특징을 살펴보면, 첫째, 집주설을 근간으로 하여 경문의 본의를 찾고자 부연 설명하였고 둘째, 주자의 주석을 의심하여 자신의 관점을 제시하는 비판적 견해의 양상을 보이고 있다. 포저의 경학에 대한 연구는 몇몇의 연구 업적이 있지만 그래도 아직 시작 단계에 있다고 할 수 있다. 앞으로 보다 많은 연구 업적이 축적됨으로써 포저의 경학이 갖는 위상과 의의가 밝혀질 수 있을 것이다. 특히 실학파 경학자들과의 비교연구는 선결과제라고 판단된다. 또한 心術로서 操存을 특히 강조한 그의 관점은 이후 퇴계 이후 ‘敬’에 대한 조선 학자들의 연찬 가운데서도 상당히 앞서는 것으로 그 학술사적 위상을 짚어주는 연구 역시 요청된다고 하겠다. Jo Ik whose pen name was Pojeo and set great store by the Four Books among other Chinese classics, never stopped his study of the Four Books until the end of his life. Of the Four Books, Mencius was the classic Pojeo devoted himself to. First, he classified the whole of Mencius in thematic categories to write Hakmaengpyeon ("Study of Mencius") redacted in the format of Geunsarok. Then, Pojeo added his explanations to the ten volumes of thematic classification to develop them into Maengjabunryucheonseol ("Classified and Annotated Mencius"), the essence of the author's academic work. And then, in order to make it convenient for beginners to read his book in comparison with Collected Annotations on Mencius, Pojeo converted it into "collected annotations" and complete his Maengjacheonseol ("Annotations on Mencius"). This book is significant in the history of study of Chinese classics as Joseon Dynasty's first annotation to the whole of Mencius that includes the author's theory. Pojeo argued that Mencius should be studied first as it included a detailed and clear explanation in a different order than was presented by Chu Hsi with regard to thestudy of Analects and Mencius. Such argument put forth by Pojeo was also related to the order in the study of the Four Books suggested in the 18th century by Yi Ik whose pen name is Seongho. This confirms the aspect of the scholar that weighted the text of Mencius. The object of Pojeo's lifetime academic interest and practice was study of 心術("Mental Techniques"). Pojeo emphasized the study of 操存 (Control of Existence) among other key elements of 心法 ("Mental Capability"). He even went so far as to state that a study of 心術 must focus on the single character of 操. Pojeo also wrote Saseosimbeobseol with all the words and expressions he found relating to 心法, which was a result of his identification as its essence of 四勿 in Analects, 謹獨 and 戒懼 in Great Learning, and 存其心 and 操則存 in Mencius. Pojeo suggested that one should focus first on learning the mental capability in 操存 in Mencius. To take a look at the characteristics of those annotations to the parts related to 心術 in Maengjacheonseol, firstly, it provides additional explanations to find out the original meaning of the classical text based on the principle of "collected annotations", and secondly, Pojeo as the author presents critical opinions, casting doubts on Chu Hsi's interpretation. Research on Pojeo's classical studies, with a few instances, remains at its incipient stage. With future additions of research achievement, the status and significance of Pojeo's study of Chinese classics will become clearer. Especially research in comparison with Silhak, the Realist School, should be carried out first. Pojeon's perspective with its emphasis on 操存 ("Control of Existence") as 心術 ("Mental Techniques") is an early instance among Joseon scholars' work on 敬 ("Respect") since Yi Hwang, inviting further research on his status in academic history.

이토 진사이의 고의학적 방법과 『맹자』 독해 -천하공공의 도와 왕도적 실천-

이기원 성균관대학교 인문학연구원 2020 人文科學 Vol.0 No.78

This study examines how Mencius has been understood, focusing on Ito Jinsai’s The Ancient Meaning of Mencius. In addition to The Ancient Meaning of Mencius, Ito Jinsai, the pioneer of the Kogaku (“Study of Antiquity”) philosophical movement, wrote The Meaning of Words in the Analects and Mencius which describes the main concepts of The Analects and Mencius. There are the descriptions of Mencius also in Questions From Children (Dōjimon), which is composed of dialogues for students. Ito Jinsai proposes a method based on publicity in The Ancient Meaning of Mencius. The reading of Mencius by Ito strongly reveals the political aspect along with the position of human beings and moral ethics. This publicness is based on the mutuality of the public. Making it with the public is a way of publicness. The ‘human’ presented by Ito through the Mencius is ‘human’ to practice the method of publicness. In this regard, the ‘human’ predicted by Ito is ‘public human’ because it is the main purpose of realizing the ‘public’. What Ito asked for from the magistrate was to provide a place for living for individuals, which shows that Ito reads Mencius in terms of politics and economy. 본고는 고의학(古義學)을 제창한 이토 진사이의 『맹자고의』를 중심으로 『맹자』가 어떻게 이해되어 왔는지를 고찰한다. 진사이는 『맹자고의』 외에도 『논어』와 『맹자』의 주요 개념을 기술한 『어맹자의』를 저술했다. 또한초학자를 대상으로 유가의 기본 개념을 대화형식으로 기술한 『동자문』 에서도 맹자 관련 기술이 있다. 진사이는 『맹자고의』에서 ‘천하공공의 도’를 제시한다. 진사이의 『맹자』 독해에는 인륜이나 도덕 윤리라는 입장과 함께 ‘정치’적 측면 역시 강하게 드러나 있다. 이 공공성은 대중들의 상호성에 기인한다. 대중들과 함께 만들어 가는 것이 공공의 도이다. 대중들이 받아들일 수 있어야 공공의 도가 될 수 있다. 진사이가 『맹자』를 통해 제시하는 ‘인간’은 ‘천하 공공의 도’를 실천하기 위한 ‘인간’이다. 이러한 점에서 본다면 진사이가 전망한 ‘인간’은 ‘공공적 인간’이다. 성인의 도는 ‘공공’의 실현을 주된 목적으로 삼기 때문이다. 진사이가 위정자에게 요구한 것은 개인들에 필요한생업의 장을 마련하는 것이었다. 이러한 점은 진사이가 『맹자』를 정치와경제라는 측면에서 독해하고 있음을 보여준다.

“Advocate Goodness of Human Nature to Anyone Coming across”: Analysis on “Good Nature Theory” of Mencius

( Zeng Zhen-yu ) 성균관대학교 유교문화연구소 2013 儒敎文化硏究(中文版) Vol.0 No.19

孟子人性論的基本觀點爲"人性善"或"性善",業已成爲"國民常識"。在這一常識的背後,隱伏著深度的誤讀與曲解。孟子從個體生命體驗和形式邏輯層面反複證明的一個觀點爲――人性有善端。仁義禮智"四端"源自天,存諸人心爲"立命"。人性之善是與善惡相對之善,善不是絶對之善。但是,孟子從未否定"性"有惡端。人性有惡端是眞理,惡具有實質義。硏究孟子人性學說,在方法論上應當遵循"以孟釋孟"原則,在文本釋讀與思想詮釋上,應當區別"君子所性"與"性"兩個槪念。在"君子所性"層面,孟子刻意强調君子與禽獸的"幾希"之別,君子在應然意義上當以"四端"爲性,而不可以"食色"爲性;但在"性"或"人性"層面,孟子幷沒有否定"性"或"人性"有惡端, "大體"與"小體"同在於人心。盡管君子在功夫論層面不將"味"、"色"、"聲"、"臭"稱之爲性,但芸芸衆生之"性"還是蘊含"味"、"色"、"聲"、"臭"。秦漢以降,曆代學人之所以對孟子人性學說理解不一,大多在於未厘淸"君子所性"與"性"兩個槪念的區別。 Mencius’ view on human nature can be summarized as “goodness of human nature” or “goodness of nature”; however, it is seriously misread and distorted when it becomes a “common sense of all the people.” Human nature can be a good starting point - Since Mencius, it has been proven time after time from the aspects of life-experience and of formal logic. The starting points of “humanity, righteousness, propriety and wisdom” come from Heaven (tian 天),1 and are internalized in human heart. The goodness of human nature is, however, not an absolute concept but a relative one, opposite to badness. Mencius, nevertheless, had never denied bad starting points of human nature; for him, bad starting points also truly and substantially lie within human nature. When studying and analyzing Mencius’s theory of human nature, “interpreting Mencius by Mencius” should be adopted as a methodological principle. In interpreting text and thought of Mencius, the distinction between “nature” and “nature for the exemplary person” must also be stressed. On the level of the exemplary person, Mencius deliberately emphasizes “little difference” between nature of the exemplary person and that of animals. As a matter of course, the exemplary person should take “four starting points” as his nature instead of “food and sex.” On the other side, since Mencius does not deny the bad starting points from the aspect of nature or human nature, he also maintains that “the excellent parts 大体” and “the common parts 小体” co-exist within one human heart. From a view of Gongfulun 功夫论 (accomplishment of cognizing things), the exemplary person excludes “taste,” “sex,” “sounds,” and “smell” from one’s nature, but for common people, on the contrary, such bodily functions and desires are still included in their nature. Since Qin and Han dynasties, scholars presented various interpretations on Mencius’ notion of human nature, but most of them had neglected the distinction between “nature” and “nature for the exemplary person.” [Article in Chinese]