RISS 학술연구정보서비스

검색
다국어 입력

http://chineseinput.net/에서 pinyin(병음)방식으로 중국어를 변환할 수 있습니다.

변환된 중국어를 복사하여 사용하시면 됩니다.

예시)
  • 中文 을 입력하시려면 zhongwen을 입력하시고 space를누르시면됩니다.
  • 北京 을 입력하시려면 beijing을 입력하시고 space를 누르시면 됩니다.
닫기
    인기검색어 순위 펼치기

    RISS 인기검색어

      검색결과 좁혀 보기

      선택해제
      • 좁혀본 항목 보기순서

        • 원문유무
        • 음성지원유무
        • 원문제공처
          펼치기
        • 등재정보
        • 학술지명
          펼치기
        • 주제분류
          펼치기
        • 발행연도
          펼치기
        • 작성언어
        • 저자
          펼치기

      오늘 본 자료

      • 오늘 본 자료가 없습니다.
      더보기
      • 무료
      • 기관 내 무료
      • 유료
      • KCI등재

        오해와 진실 사이 - 18세기 초 북경 예수회 내성(內城) 부동산 계약을 둘러싼 교황 특사 투르농(Charles-Thomas Maillard de Tournon)과 예수회의 충돌 -

        강원묵 국립부경대학교 인문사회과학연구소 2024 인문사회과학연구 Vol.25 No.1

        이 글은 1705년에 예수회가 체결한 북경 내성(內城) 가옥 계약과 이듬해 이 계약을 둘러싸고 발생한 예수회 측과 교황 특사 샤를 토마 마이야르 드 투르농(Charles-Thomas Maillard de Tournon, 多羅, 鐸羅, 1668-1710) 측 간의 논쟁을 고찰한다. 가옥의 ‘매도자’는 양광총독(兩廣總督)의 아들로 북경 내성 남서쪽에 거주하고 있던 양홍기(鑲紅旗) 기인(旗人)이고 ‘매수자’는 북경에서 강희제(康熙帝)를 위해 복무하며 전교(傳敎) 사업에 힘쓰던 남당(南堂) 예수회 선교사들이었다. 당시 의례(儀禮) 논쟁 재조사를 위해 북경에 거류하고 있던 교황 특사 투르농은 이 계약을 두고 매매를 가장한 채무 계약이라고 비난했고 예수회 측은 투르농의 그 같은 이해가 전(典)이라는 중국 사회 관행에 대한 무지의 소치라며 응수했다. 그러나 예수회 측이 ‘중국 사회에서는 너무나 분명하게 매매 거래로 간주’된다고 그토록 강조한 전(典) 관행에는 사실 채무 거래와 쉽게 구분할 수 없는 모호성이 존재했다. 당시 로마에 만연했던 매매 계약을 가장한 다양한 채무 계약과 그것들을 막기 위한 비오 5세의 칙서(bull)는 북경 예수회에게도 그리 생소한 정보가 아니었을 것이다. 예수회가 ‘중국 특유의’ 것이라고 강조했지만 외형상 로마의 부도덕한 관행과 너무나도 유사한 북경 예수회 측 계약 건들에 대해 투르농이 우려를 표하고 조사에 착수한 것을 단순히 상대 문화에 대한 무지의 소산으로만 치부할 수 있을까? 예수회 측이 ‘반대자들에게 공격의 빌미’를 줄 수 있다는 이유로 끝내 건네주지 않은 계약서들로 인해 우리는 당시 예수회 측 계약의 구체적 실상을 현재로서는 더 밝혀내기 어렵다. 하지만 북경기사 가 묘사하는 투르농 상(像) 즉 ‘중국 문화에 대한 무지한 독불장군 이방인’ 이미지는 재고될 필요가 있다. 우리가 종종 너무 쉽게 상정해버리는 예수회의 ‘중국 문화 존중’, 투르농, 더 나아가 ‘반(反) 예수회’ 측의 ‘유럽 중심적 사고’라는 이분법적 이해방식 사이에는 좀 더 세밀히 따져봐야 할 지점들이 있다. 중국 문화의 특수성을 강조하는 예수회의 논리 한 꺼풀 뒤에 ‘동양’과 ‘서양’을 넘어선 보편성이 여전히 존재하는 것은 아닌지 좀 더 엄밀히 따져볼 필요가 있는 것이다 This article examines a contract for a house in the Inner City of Beijing signed by the Jesuits in 1705 and the subsequent controversy between the Jesuits and the papal envoy Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668–1710). The seller of the house was the son of the Governor-General of Guangdong-Guangxi Provinces, a Bordered Red bannerman, who lived in the southwest of the Inner City of Beijing, and the buyers were the Jesuit missionaries of the South Church (nantang), or College of St. Joseph, who were in the service of the Kangxi emperor in Peking. Tournon, who was in Peking at the time to re-investigate the Rites Controversy, denounced the contract as a loan disguised as a sales contract, and the Jesuits responded that Tournon’s understanding reflected his ignorance of Chinese culture. But the practice called “dian,” which the Jesuits emphasized as “so clearly regarded by Chinese society as a sales transaction,” was in fact ambiguous and indistinguishable from a loan. The variety of debt contracts masquerading as sales contracts that were rampant in Rome at the time-and Pius V’s bull to stop them-would not have been unfamiliar to the Peking Jesuits. Should Tournon’s concern about and investigation into the Peking Jesuits’ contracts, which the Jesuits emphasized as “peculiar to China” but which bore a striking resemblance to the immoral practices of Rome, be dismissed as mere ignorance of another culture? The specifics of the Jesuit contracts at the time are difficult to uncover at this time, as the Jesuits ultimately withheld them for fear of “giving their opponents ammunition to attack.” However, the image of Tournon as a “self-righteous foreigner ignorant of Chinese culture” depicted in the Acta Pekinensia needs to be reconsidered. The dichotomy of the Jesuits’ “respect for Chinese culture,” versus Tournon’s or anti- Jesuits’ “Eurocentric bias,” which we often too easily assume, also needs to be examined more closely. Behind the Jesuit logic of emphasizing the specificity of Chinese culture, we need to ask whether there is still a universality beyond “East” and “West.”

      • KCI등재

        예수회의 초기 일본 선교정책 비교

        김상근(Kim Sang-Keun) 한국기독교역사연구소 2006 한국기독교와 역사 Vol.25 No.-

        이 연구는 지금까지 미개척 분야로 남아있던 16세기 초기 일본 선교에 대한 역사적 분석이다. 16세기의 일본 선교는 예수회(Society of Jesus)에 의해 주도되었는데, 초기 예수회 선교사들이 채택한 선교정책은 향후 동아시아의 선교 정책수립에 지대한 영향을 미쳤다. 16세기 동아시아 선교 역사 연구의 주종을 이루고 있는 마테오 리치의 중국 선교 역시 16세기 일본 선교정책과 밀접하게 연관되어 있다. 일본에서 적용된 초기 선교 정책은 1580년을 기점을 완전히 전환되었다. 이를 결정한 사람은 예수회의 아시아 선교 관찰사 알레산드로 발리나뇨였으며 그의 새로운 일본 선교정책은 중국을 포함한 아시아 선교 정책 기조를 결정지었다. 일본에서 예수회 선교는 프란치스코 하비에르가 1549년 일본의 남단 항구도시 가고시마에 도착하면서부터 시작되었다. 예수회 선교는 1570년에 비약적으로 성장했는데 이를 주도한 선교사는 프란씨스코 데 까브랄이었다. 그는 먼저 일본에서 활동하던 모든 선교사에게 “선교사 본연의 자세”로 돌아갈 것을 촉구했다. 화려한 비단옷을 입고, 무역투자를 통해 선교 경비를 조달해 오던 선교사들에게 “예수 그리스도의 가난과 겸손”으로 돌아갈 것을 요구했다. 그의 선교 리더십은 약 10만 명의 일본인 개종이라는 결과로 나타났다. 그러나 1580년, 일본을 처음 방문했던 관찰사 발리나뇨는 까브랄의 선교정책을 폐지시키고 현실주의적인 선교정책을 일본에서 활동하던 모든 선교사들에게 지시한다. 소위 “토착화 선교신학”의 원칙과 “상류층 우선 선교 원칙”이 하달되었다. 1570년대의 선교 부흥을 이끌었던 까브랄은 마카오로 전출되었다. 그러나 16세기 후반의 일본 선교는 도요토미 히데요시의 반기독교 정책, 그리고 임진왜란 등의 정치적 변동과 맞물려 쇠퇴국면으로 접어든다. 까브랄과 발리나뇨의 상이했던 선교정책은 오늘날에도 여전히 유효한 타문화에 대하 접근 방식을 우리에게 상기시킨다. 예수 그리스도의 가난과 겸손을 따라 순수하게 복음을 전하는 일에 최선을 다할 것인가, 아니면 실제적인 선교 프로그램을 중시하고 토착화나 접근 방식에 대해 고민할 것인가? 16세기에 일본에서 시도되었던 두 가지 선교정책은 우리에게 역사적 사고의 단초를 제공해 주고 있다. The present paper aims to investigate the unfolding stories of the early Jesuit mission history of the late sixteenth-century Japan which has been influential to the overall Jesuit mission of East Asian countries, including the mission of Matteo Ricci in China from 1583 to 1610. A dramatic change of mission method and approach which took place in 1580 by the decision of Alexandro Valignano(1539~1606), the Jesuit Padre Visitador of Asia Mission, left a long-standing influence upon the subsequent Jesuit mission in Asia. However, the historical facts behind the change of mission method have not been researched by both church historians and mission historians yet. The Jesuit mission in Japan was first launched by the sagacious Francis Xavier, the Father of Jesuit Mission, who arrived at Kagoshima, a southern port city of Kyushu, Japan in 1549. The early Jesuit mission in Japan flourished during the 1570s under the “evangelical” and “faith-based” leadership of Francisco de Cabral (1533~1609), Superior of Mission in Japan. When Alexandro Valignano first visited Japan and spent some speculative period, however, everything was changed. A new mission method, known as “mission based on accommodation and contextualization principles,” was proposed and implemented in the Jesuit mission enterprises of the late sixteenth-century Japan. It goes without saying that the old formula of Jesuit mission, promoted and executed by Francisco de Cabral, was abandoned after 1580. Alexandro Valignano’s stun decision was followed by another shocking decision: the relocation of Francisco de Cabral from the missionary leadership position of Japan to that of Macao. Francisco de Cabral’s departure from Japan and Alexandro Valignano’s implement of the new mission methods were closely related to the complex historical situation of the late sixteenth-century Japan, including the reign of Toyotomi Hideyosi and the Korea-Japan War(1592). The most important contribution the present paper seems to make is that the author claims that the famous Jesuit mission method based on accommodation and contextualization principles was not the only missionary option to the early Jesuit missionaries in Japan. Even though he was defeated by the powerful visitor Alexandro Valignano, Francisco de Cabral’s missionary approaches show us a variety of the early Jesuit mission method during the beginning period of the Jesuit mission in East Asia. We may have a different view of the early Jesuit mission approaches by the claims that was made by the present author.

      • KCI등재

        남아메리카 기독교 공동체와 음악: 도메니코 지폴리(Domenico Zipoli)와 치키토스 예수회 선교단(Jesuit Missions of the Chiquitos)을 중심으로

        장유미 한국실천신학회 2022 신학과 실천 Vol.- No.82

        음악은 제국주의를 바탕으로 한 강압적인 선교 정책을 지양하고, 토착민들과 함께 생활하며 사회, 문화적 공동체를 형성하고자 했던 선교사들의 선교 정책으로 적극적 으로 활용되었다. 특별히 남아메리카에서 활동한 예수회는 ‘이상적인 도시’에서 영감 을 받아 기독교화된 원주민 공동체를 세우는 것에 목표를 두었는데, 이러한 공동체를 ‘레두시온(reducción)’이라 불렀다. 음악은 남아메리카의 원주민들이 예배 의식에 참여 하고, 사회조직을 구성하고, 서양의 문화를 배우도록 유도하였다. 본 연구는 예수회의 음악을 활용한 선교 정책이 남아메리카 기독교 공동체 설립에 어떠한 영향을 미쳤는지 이해하고자 한다. 이를 위해 첫째, 예수회에서 음악을 활용한 선교 정책이 체계적으로 이루어질 수 있었던 배경을 알아볼 것이다. 예수회는 그들의 뛰어난 교육체계인 대학을 통해 인재들을 훈련하였고, 음악을 사도적 사역의 일부로 여겨 남아메리카에서 체계적인 음악 교육이 가능하도록 설정하였다. 둘째, 예수회 소속 음악가 중 가장 뛰어나다는 평을 받는 도메니코 지폴리(Domenico Zipoli, 1688-1726) 와 그의 음악을 비롯한 대규모의 악보가 발견된 치키토스 예수회 선교단을 살펴볼 것 이다. 지폴리와 그의 음악은 예수회가 음악을 통한 남아메리카에서의 선교 정책을 지 속해서 지지하였음을 보여주는 자료이다. 마지막으로 치키토스 예수회 선교단에서 발 견된 지폴리의 음악을 통해 남아메리카에서 활용되었던 음악의 특성을 파악하고, 음 악을 활용한 예수회의 선교 정책이 남아메리카의 기독교 공동체에 미친 영향과 한계 점을 제시할 것이다. Missionaries made active use of music when they tried to form a social and cultural community by living with indigenous people, rather than engage in coercive mission practices that were based on imperialism. In particular, the Jesuits in South America aimed to establish a Christianized indigenous community inspired by the ideal city, which was called ‘reducción’. Music encouraged indigenous peoples in South America to participate in worship rituals, organize social organizations, and learn Western culture. The purpose of this study is to understand how the missionary policy using the music of the Jesuits influenced the establishment of the Christian community in South America. First, the background of the systematic Jesuit missionary policy of using music will be examined. The Jesuits trained talented people through their excellent educational system and universities, and made music part of their apostolic ministry to enable systematic music education in South America. Second, this study turns to Domenico Zipoli (1688-1726), is considered to be one of the most outstanding musicians of the Jesuits and the Chiquitos Jesuit mission, where large-scale musical scores including his music were found. Zipoli and his music show that the Jesuits continued to support the mission policy in South America through music. Finally, through the music of Zipoli found in the Jesuit missionaries of Chiquitos, the characteristics of the music used in South America are revealed, and this study presents the influence and limitations of the missionary policy using the music of the Jesuits on the Christian community in South America.

      • KCI등재

        16세기~18세기 동서양의 조우와 서양의 동아시아 이해-예수회의 조선과 일본의 이해를 중심으로-

        강성우 ( Kang Sung-woo ) 한양대학교 동아시아문화연구소 2021 동아시아 문화연구 Vol.87 No.-

        본 고는 대항해시대에 동서양의 교류가 시작되면서 미지의 동양에 방문한 예수회 선교사들이 중국에 비해 상대적으로 덜 알려진 동아시아의 조선에 대한 기록을 일본에 대한 기록과 비교하면서 설명한 것이다. 본격적으로 동서양의 교류가 시작되는 19세기 이전까지 동양은 여전히 서구사회에 알려지지 않았다. 이 시기에 예수회 선교사들은 동서양 문화교류의 전령사 역할을 담당했다. 그들의 기록은 서구사회에서 동양에 대한 시각을 형성하는 데 중차대한 역할을 했다. 하지만, 기존의 연구들에서 서양의 동양에 대한 시각과 관련된 논의는 오리엔탈리즘에 머물러 있다. 물론 오리엔탈리즘이라는 제국주의적인 시각은 중요한 해석의 틀로 유효하지만, 19세기 이전의 기록까지 오리엔탈리즘으로 해석하기에는 무리가 있다. 뿐만 아니라 초기 예수회 선교사들의 경우에는 적응주의(accomodationism)를 선교전략으로 삼아서 상대주의적인 문화적인 시각을 견지하였고, 조선과 일본에 대한 기사 또한 풍습과 문화를 서양적인 사고로 재단하지 않고, 비교적 있는 그대로 서술하려고 했다. 이에 서양에서 보는 조선에 대한 인식과 그에 대한 비교적인 관점에서 일본에 대한 인식을 바탕으로 그들이 바라본 동양의 모습을 재구성하고 그를 바탕으로 동서양의 조우를 조명하려고 한다. This study explores the earliest accounts (roughly from 16<sup>th</sup> century to 18<sup>th</sup> century) of Jesuit missionaries on Korea and Japan in order to understand the western view of East Asia before the 18<sup>th</sup> century. The Jesuit missionaries who came to East Asia were at the frontline of cultural contacts, clashes and efforts to transcend cross-cultural misunderstanding between East and West. More often than not westerners accounts were unreliable due to its biased view of the East as known as Orientalism in which westerners consider non-western cultures as the “others.” However, since the earliest Jesuit missionaries adopted a policy of cultural “accommodation,” Jesuit missionaries accounts were relatively accurate and non-biased in processing various kinds of social and cultural information on East Asia. Thus, Jesuit accounts contains valuable information that demonstrates how people in East Asia were depicted and understood. In this paper, I particularly concentrate on Jesuit accounts of Korea and Japan in a comparative way. ironically, Hideyoshi invasion was Jesuits’ first encounter with Korea. The first Jesuit missionary to set foot on Korean soil was the Spanish Jesuit Father Gregorio de Céspedes, who came with Hideyosh invasion of Korea. While living in Korea, Céspedes sent out reports on Korea and its culture to western readers. Moreover, the work of Père Jean-Baptiste du Halde, which was written in China, influenced Korea’s image which the European intelligentsia had. On the other hand, Japan was known to European readers through the reports of Jesuit missionaries who arrived in Japan as early as 1549 in Japan while the information of Korea was made known to European readers through the reports of Jesuit missionaries in Japan and China. The work of Alessandro Valignano, including letters and treatises, contained detailed information on a very closed observation of Japan. By examining Jesuit missionaries accounts, I attempt to depict the earliest known images of Korea and Japan.

      • KCI등재

        근대과학 형성기 예수회의 역할: 교육과 선교 분야 기여와 한계

        이진현 서강대학교 서강대학교 신학연구소 2023 신학과 철학 Vol.- No.45

        본고는 16세기 후반기에서 17세기 전반기 사이 예수회 초기문헌에 나타난 과학 교육과 이 분야 예수회원들의 활동의 영성적 배경과 역사적 맥락을 고찰한다. 이냐시오 영성은 창조된 모든 실재를 긍정하며 하느님의 영광과 영혼들의 구원을 위해 과학의 유용성으로 세상과 적극 소통한다. 중세 자연철학에서 근대과학으로 넘어가는 전환기에, 특별히 태양중심설의 도전 앞에서 예수회는 대학교육과 선교를 통해 개별 회원들의 인정이나 비판으로 응답하였다. 예수회원 양성지침인『연학규정Ratio studiorum 이 초판(1586)에서 최종판(1599)으로 수정되는 과정에서 과학 관련 조항이 축소되고 특히 수학 지침이 약화되어 자연철학의 하위과목으로 남게 된다. 이처럼 과학혁명기의 도전 앞에서 예수회 교육은 원칙상 아리스토텔레스-토마스 자연철학의 권위를 고수했다. 하지만 이런 제약 속에서도 로마대학의 클라비우스와 그 후임자들은 과학 수업을 계속 이어가면서 미래의 교수들과 선교사가 될 영재 예수회원들을 위한 고급 학업 과정을 운영했다. 특별히 마테오 리치가 로마대학Collegio Romano에서 이수했던 수학과 천문학 교과과정curriculum (1572-1577)은 반복숙달과 심화과정을 통해 과학분야 전문지식의 숙련도를 키우는 예수회 교수법의 특징을 보여준다. 예수회가 근대과학 체계 형성에 결정적인 기여를 했거나 특정 예수회원들이 과학혁명 시기 패러다임 전환을 주도했다고 보기에는 명백히 한계가 있지만, 전문지식을 습득한 상당수의 회원들이 대학교육과 해외선교를 통해 대중적·지속적·전지구적 지식교류망 구축에 선구적인 공헌을 하였다. This paper examines the spiritual and historical context of science education of the Jesuits and their scientific activities from the late sixteenth to the early seventeenth centuries. Ignatian spirituality affirms all created things and actively engages the world with the utility of science for the glory of God and the salvation of souls. During the transitional period from medieval natural philosophy to modern science, especially in the challenge of heliocentrism, the Society of Jesus responded with recognition or criticism by individual Jesuits within the framework of university education and overseas mission. In the process of revising the Ratio studiorum(Plan of Studies) from the first edition(1586) to the final edition(1599), the provisions related to science were reduced, and in particular, the guidelines for mathematics were weakened, leaving it as a sub-subject of natural philosophy. In the midst of the challenges of the Scientific Revolution, Jesuit education largely adhered to the authority of Aristotelian-Thomistic natural philosophy. Despite these constraints, however, Clavius and his successors at the Collegio Romano continued to offer courses in the sciences and opened advanced academic programs for the talented Jesuits who would become future professors and missionaries. In particular, the curriculum of mathematics and astronomy that Matteo Ricci took at the Collegio Romano(1572-77) demonstrates the hallmarks of the Jesuit method of teaching, which fostered mastery of scientific expertise through repetition and deepening. While there are obvious limitations to the extent to which the Society of Jesus made a decisive contribution to the formation of the modern system of science or that specific Jesuits led paradigm shifts during the Scientific Revolution, many of the Jesuits who acquired specialized knowledge made pioneering contributions to the establishment of popular, sustained, and global networks of knowledge exchange through university education and overseas missions.

      • KCI등재

        16세기 일본에서의 예수회의 적응과 일본의 포섭 ―대외관계사적 관점에서―

        장혜진 (재)한국교회사연구소 2019 敎會史硏究 Vol.0 No.55

        The term ‘accommodationism’ and discourses originate from theology. However, the logic of such accommodationism tends to be used particularly in the history of evangelization of Christianity and has a limit in that it is mentioned from the utterly internal perspective of the Church. We should not ignore the fact that interactive perspectives and positions exist in all cultural, societal phenomena that occur in contact with a different culture or other world. An issue emerges from this on whether two perspectives and positions on the same line can be explained. I review the meaning of accommodation from such reverse perspective(objectives), as what kind of phenomenon it can be explained in the Japanese society, apart from the perspective of Jesuits on accommodation. Particularly, I shed light on Jesuits’ activities, focusing on Nagasaki, which was the stage of their activities, to see how Jesuits influenced the Japanese society and how they understood and transformed Japanese society. Christianity in the traditional society of Japan was obviously a newly introduced religion with quite different cultural characteristics, and the method adopted for implanting Christianity in Japan was also in a different cultural style. It is hardly possible that missionaries from foreign countries, even wearing Asian silk clothes, could be seen as Asian Buddhist monks. Probably, it could be seen as a kind of a costume play. In view of the fact that Jesuits took an approach different from Japan’s external policy on religion and commerce during the Warring States Period, it seems that Jesuits did their missionary activities and engaged in trade, failing to understand and grasp the Japanese and realities and environments of Japan during the Warring States Period well in societal, political and cultural aspects with full or correct knowledge about them. Such failure immediately reflected in Jesuits to be turned into dysfunctions, substantially affecting the formation of the early modern Japanese society and resulting in the failure of accommodation in Japan. Therefore, the proper functional logic of accommodationism, according to the intentions and objectives of missions on which Jesuits originally contemplated, was an ideal missionary policy that Jesuits pursued, which was entirely based on one-sided internal view of the Church. In conclusion, it is necessary to have critical reflections on accommodationism as an expediential and self-oriented logic in determining an approach for evangelization. 일본 전통사회 속에서의 그리스도교는 이문화성이 강한 새로운 유입 종교였고, 따라서 예수회에서 동아시아 선교활동에 있어서 대외 전략으로 세웠던 방침이 ‘적응’이라 할 수 있다. 그러나 이러한 ‘적응’에 대한 논리는 그리스도교 선교사 안에서 특정되어 사용되는 경향이 크며, 철저히 교회 내부적인 시점에서 언급되고 있다는 한계성을 지니고 있다. 일본 사회에서 나가사키는 전 근대시기에 있어서 예수회의 활동무대가 된 곳이다. 나가사키 개항에 있어 두 가지의 입장이 존재한다. 하나는 포르투갈 상인의 동아시아 교역 루트 개척과 함께 예수회의 일본 포교가 시작되었고, 이른바 문화적 적응주의가 일본 내에 도입된 점이다. 그들은 일본 사회에 적응하기 위해 위로부터의 포교를 시행하였고, 일본 사회에 그들이 자리매김하는 데 노력하였다. 또 하나는 전국시대 다이묘들의 정치·군사적 우위를 확보하기 위한 서구 문명, 즉 무기 구입이 선교사와 결탁하여 포교를 전제로 한 포르투갈 교역을 촉진시키고 나가사키 개항에 이르렀다는 점이다. 그야말로 예수회는 포교를 위한 교역으로의 참입을 통해 전국시대 일본 위정자들이 필요로 하는 문물을 전해 주지만, 일본의 위정자들은 종교와 교역을 분리하여 생각하였다. 히데요시 지배 당시, 일본 지배체제에 위협이 될 만한 예수회 선교사 활동에 대한 경계는 바테렌 추방령을 통해 확인할 수 있고, 일본 사회에 악영향을 끼치는 사안에 있어 단호하게 처리해 가는 과정을 확인할 수 있다. 대외사적 관점은 종교 문화사적 관점과 다를 수 있다. 예수회는 전통 일본 사회와 합일점을 찾지 못하고 당시 전국시대 일본의 종교-교역에 대한 대외적 방침과 다른 접근법을 취함으로써 오히려 일본 위정자 및 지배체제와 모순되면서 위험한 존재로 비치게 되었다. 또한 문화적으로 선교사들이 아무리 동양의 비단옷을 입었다 할지라도 일본인을 대상으로 한 예수회의 적응주의는 금령을 통해서 역으로 생각해 볼 때, 히데요시가 선교사의 육식생활을 문제 삼았던 것처럼 그들 자체가 적응적인 측면에서 변화된 모습을 보여주는 것이 아닌, 타자를 향한 그들의 임기응변적인 포교 태도가 드러나는 일면도 살펴볼 수 있다.

      • KCI등재

        초기 근대 일본 예수회의 종교적 갈등 - 타 수도회와 프로테스탄트 교파와의 관계를 중심으로 -

        장혜진(張慧珍) 원광대학교 원불교사상연구원 2020 원불교사상과 종교문화 Vol.83 No.-

        본고는 ‘기리시탄의 세기’라 불리는 16세기 일본 초기근대 발전의 중요한 요인이었던 유럽 가톨릭 선교사들의 몰락에 대한 종교장(宗敎場) 안에서의 요인을 사회사적으로 탐색하였다. 예수회의 독점에 의해 전개된 선교는 일본사회와 긍정적이고 적극적인 상호작용의 형태를 보여주었지만, 16세기 후반 일본정치장에서 예수회가 적응에 실패한 것과 더불어, 다른 수도회의 진출과 예수회와의 갈등, 이베리아 가톨릭 국가와 프로테스탄트 국가의 경쟁은 일본의 대외관계의 정책과 형태를 조형하는 종교적 요인이 되었다. 예수회 적응주의 선교의 실패와 가톨릭교회 몰락은 두 가지 방향성의 종교적 갈등에 의해 초래되었다. 예수회와 타 수도회의 선교독점권을 둘러싼 갈등과 가톨릭교회 밖의 타 교파(프로테스탄트)와의 경쟁이 일본사회의 근대적 대외관계의 형태를 조형하는 과정에서 일본의 가톨릭교회는 절명하는 운명을 맞이하게 된다. 가톨릭교회 내의 분쟁과 프로테스탄트 국가의 일본 진출로 인한 충돌로 일본에서 가톨릭교회의 세력은 점차 그 힘을 잃어가게 된다. 그러나 16세기 기리시탄 문명의 주역이었던 가톨릭 예수회의 몰락은 단순히 같은 종교적 갈등과 경쟁의 문제로만 환원될 수 없다. 예수회의 적응주의 선교의 실패와 일본과 서구 문명교류의 형태 변화는 선교지이자 무역의 파트너인 동아시아 일본의 정치, 경제, 대외 관계의 맥락 속에서 파악되어야 한다. This paper aims at exploring social and historical factors of the fall of European Catholic missionaries as an important agent in the development of early modern Japan, the 16th century, called the "the Christian Century." The ministry acted by the missionary monopoly of the Jesuits in Japan shows the form of positive and active interaction with Japanese society, but with the failure of the Jesuits accommodative mission works in the Japanese political field in the late 16th century, other religious mission society, which entered into Japan lately, conflict with the Jesuits, and competition between the Iberian Catholic and the Protestant states became religious factors shaping the policies and forms of Japan"s foreign relations. The failure of the Jesuit accommodative mission and the fall of the Catholic Church in Japan were caused by religious conflicts of two directions. One is the conflict over the exclusive monopoly right of mission work of the Jesuits and other missionary. The other one is the competition with other denominations outside the Catholic Church, are shaping the form of modern external relations in Japanese society. Such a situation brought at the result that Catholic Church in Japan is destined to die. The Catholic Church"s power is gradually losing its influence in Japan due to conflicts within the Catholic Church and competitive tension caused by the Protestant nation"s entry into Japan. Yet the fall of the Catholic Jesuit, which was the main force of the Christian civilization in the 16th century, could not be reduced simply to the religious problems of conflict and competition. Rather, the failure of the Jesuit"s accommodative mission works and the form change of Japanese-European civilization exchanges should be grasped in the contexts of the political, economic and international relations of Japan, East Asia, as both mission region and trading partners.

      • KCI등재후보

        초기 예수회의 교육과 마테오 리치의 선교활동

        심종혁(Sim, Jong Hyeok) 서강대학교 신학연구소 2011 신학과 철학 Vol.- No.18

        마테오 리치의 중국 선교활동의 정신과 원리는 그가 예수회원으로서 받은 교육, 즉 영적, 인간적, 학문적, 그리고 사도적 교육에 뿌리를 두고 있음을 부인할 수는 없다. 이 논문에서는 우선 마테오 리치가 받았을 초기 예수회의 양성, 즉 수련자로서 받았을 영성 교육과 콜레지오 로마노에서 인문학과 철학, 그리고 인도의 고아에서 받은 신학 교육의 내용과 특징을 예수회의 『회헌』(Constitutiones)과 「교육지침서」(Ratio Studiorum)을 통해 살펴본다. 그리고 이러한 교육의 효과들이 그가 중국에 들어가 중국의 언어와 문화 및 고전들을 공부하여 그것들을 자신이 받아온 예수회원으로의 교육에 통합하는 과정과, 이를 바탕으로 시행착오를 거치며 자신이 실천하고 실행한 선교활동들, 즉 교우관계를 통한 선교활동, 서양의 과학적 지식과 그 응용을 통한 선교활동, 그리고 중국어로 출판한 『천주실의』를 비롯한 저술을 통한 선교활동 등에 어떻게 반영되어 드러나고 있는가를 살펴본다. The spirit and principles of Matteo Ricci’s missionary activities in China should not be studied in isolation from the education, spiritual as well as intellectual influences he received as a young Jesuit. Surely his spiritual, academic and apostolic formation was fundamentally rooted in the Jesuit formation process. The present study reviews the spiritual and apostolic formation he received as a Jesuit novice, prescribed in the Jesuit Constitutions, the intellectual formation he received at the Roman College and theological education at the Jesuit seminary at Goa, India, prescribed in the Ratio Studiorum. Having a perspective from this review of the formation process of early Jesuits, we pay attention to understand how these Jesuit spirit and principles were implemented in Ricci’s missionary works: (1) his dedication to understand and learn the Chinese language, cultural traditions and classics, (2) his faithful and constant works to develop a mutual and supportive relationship with a wide range of people of all strata, (3) his missionary works through publishing books of Christian thoughts in Chinese, especially the True Meaning of the Lord of Heaven, and (4) his activities of introducing western sciences. In all these works and life of Matteo Ricci the Ignatian spirituality is manifested and implemented.

      • KCI등재

        색은주의 한학자 조아셍 부베에 관한 논고 - 역경 연구를 중심으로 -

        장시핑,전홍석 충남대학교 유학연구소 2023 儒學硏究 Vol.64 No.-

        This study was prepared to examine the Figurist thought of Joachim Bouvet (白晉, 1656~1730), and his study of Yijing (易經, Book of Changes) in the French Jesuit Missionary Sinology Period. The Jesuit Missionary Sinology Era during the Ming and Qing Dynasties (16th~18th centuries) is recognized as a historical model that provides important intellectual and cultural resources and inspiration when reflecting on dialogue between civilizations and related modern civilization. The civilizational dialogue between the East and the West, which was carried out through the medium of Jesuit missionary Sinologist in the 16th~18th centuries, greeted the late Jesuit Missionary Sinology Era with the entry of the French Jesuit missionary group into China at the end of the 17th century. The works of Sinology by the French Jesuits are very extensive, and among them, Figurist Sinology centered on Bouvet throughout this era is noteworthy. This is because the outstanding research achievements of the French Jesuits, who advocated Figurism, show the culmination of the development of Jesuit Missionary Sinology. In particular, the study of Yijing by Bouvet and others under the direct guidance of Emperor Kangxi (康熙) during the reign of Kangxi is an important event in the history of civilization (cultural) exchange between the East and the West in the early Qing Dynasty. In this study, based on the primary documents of Bouvet’s Yijing research stored in the Vatican Library, we systematically analyzed and reviewed the cultural dialogue between Emperor Kangxi and Bouvet through the medium of the Figurist Yijing study. 본 연구는 프랑스 예수회 선교사 한학 시대 조아셍 부베(Joachim Bouvet, 白晉, 1656~1730)의 색은사상과 역경 연구를 살펴보기 위해 마련되었다. 명청시기(16~18세기) ‘예수회 선교사 한학 시대’는 문명 간 대화, 그리고 그와 연관된 현대문명을 반성할 때 중요한 지식적ㆍ문화적 자원과 영감을 제공하는 역사모델로 인식된다. 16~18세기 예수회 선교사 한학자들을 매개로 진행된 동서양의 문명 대화는 17 세기 말 프랑스 예수회 중국선교단의 중국 진입을 계기로 후기 예수회 선교사 한학시대를 맞이한다. 프랑스 예수회원의 한학 저작은 대단히 방대하며 그 중에서도 이시대를 통틀어 부베를 중심으로 한 ‘색은주의(Figurism) 한학’은 주목할 만하다. 색은주의를 표방한 프랑스 예수회원의 탁월한 연구 성과는 ‘예수회 선교사 한학’ 발전의 절정을 보여주기 때문이다. 특히 강희시기, 강희제의 직접적인 지도로 이루어진부베 등의 역경 연구는 청나라 전기 동서양의 문명(문화)교류사에서 중요한 사건이다. 본 연구에서는 바티칸 도서관에 소장된 부베의 역경 연구의 일차 문헌들에의거해 색은주의적 역경 연구를 매개로 강희제와 부베 간에 전개된 문화 대화를체계적으로 분석하고 검토했다.

      • KCI등재

        서양 예수회 선교사가 청나라 궁정화가가 된 과정에 관한 선교학적 고찰 - 주세페 카스틸리오네(Giuseppe Castiglione)를 중심으로 -

        김지인 기독교학문연구회 2016 신앙과 학문 Vol.21 No.2

        This paper deals with historical cultural mission case by looking into the Jesuits’ art theological background and the dispatch process of the European Jesuits to the Qing court as court painters. This paper specifically focuses on the life of Giuseppe Castiglione who was an Italian Jesuit painter in the 17th and 18th century and was sent to Qing as a Qing court painter for about fifty years under the rule of three Emperors. His life and artwork need to be approached both from European and Chinese contexts. In European context, this paper explores his growing background, Jesuits’ art theology and art mission strategies during his period and his dispatch process to Qing court. In Chinese context, the paper looks into Qing Emperors’ favor of the western culture and Qing Emperors and court’s interactions with western Jesuit court painters who worked under the limited and restricted Qing court. These two contexts reveal that Jesuits missionaries made great efforts to understand and adopt the Qing courts’ manner and culture, while trying to show God’s presence both in all aspects of their life and artworks through mutual interactions with the Qing emperor and the Chinese people. Although Jesuits’ mission efforts in Qing court can be viewed as not so successful from the narrow perspective of conversions’ rate, their cultural mission can be evaluated positively in that they made great efforts in understanding the culture of the mission fields and communicating mutually with people in that field based on their art theology. This case provides opportunity to reflect critically on Korean protestants’ cultural mission strategies which tend to implant the Korean cultural Christianity overseas. 이 글은 유럽의 예수회가 청나라에 선교사를 파송하여 궁정화가로서 활동하게 한 예수회의 예술 신학적 배경과 그 과정을 연구함으로서 문화선교의 역사적인 예를 살펴보았다. 이를 위해 17-18 세기에 이태리 화가로서 청나라에 가서 세 황제 아래서 50여 년간 궁정화가로서 활동했던 주세페 카스틸리오네(Giuseppe Castiglione, 1688-1766)의 삶과 예술을 유럽적 맥락과 중국적 맥락에서 고찰하였다. 먼저 유럽적 환경에서의 성장배경과 당시 예수회의 예술신학적인 배경과 예수회 평수사로서의 훈련과정과 청나라에 보내지는 과정을 살펴보았다. 그 다음으로 청나라 황제의 서양문물에 대한 관심을 가지는 과정을 알아보고 중국적인 문맥에서 청나라의 황제와 궁정이 서양에서 온 화가들을 어떻게 받아들이고 궁정화가로서 고용하여 이들이 어떤 제약된 환경에서 활동했는지를 살펴보았다. 이 과정 속에서 복음을 전하는 당시 예수회 선교사들의 태도가 주도적이고 일방적이기 보다는 오히려 청궁정의 예술과 문화를 이해하려 노력하면서 황제와 중국인들과 서로 소통하려 노력을 기울였는지 살펴본다. 또한 선교사들의 삶과 예술 활동을 통해 어떻게 만물 안에 계시는 하나님의 모습을 청나라 사람들에게 보여주려고 노력 했는지를 추적하였다. 이들의 선교적 노력은 비록 중국인들에게 복음을 직접 전하고 개종자를 많이 늘리는 측면에서는 ‘실패한 선교’라고 하겠으나, 예수회의 예술신학을 가지고 전문적인 예술인으로서 선교지에 가서 예술을 매개체로 혹은 접촉점으로 하여 선교지의 문화와 예술을 이해하려 노력하는 가운데 중국인들과 상호작용하고 소통하려 했던 역사적 실례는 오늘날 개신교가 선교본국의 문화를 일방적으로 전하고 있는 문화선교 방식을 반성하고 돌아보는데 많은 점을 시사해 주리라고 본다.

      연관 검색어 추천

      이 검색어로 많이 본 자료

      활용도 높은 자료

      해외이동버튼