떠나간 남성과 남겨진 여성 — 1980~2010년대 여성 솔로 가수의 이별 노래에 나타난 여성상의 변화와 기존 텍스트의 활용

정기인 한국대중음악학회 2020 대중음악 Vol.- No.26

이 논문은 1980~2010년대 여성 솔로가수의 떠나는 남성과 남겨진 여성에 관한 이별노래 히트곡에 나타난 여성상의 변화를 살펴보았다. 1980년대 심수봉의 <남자는 배 여자는 항구>에서는 이분화된 성역할을 인식하는 여성이 등장한다. 여기에서 남성은 늘 떠나고 여성은 늘 남겨진다. 이것이 개인적인 경험이 아니라 여성 일반의 인식으로 확장되었다. 1990년대는 일회적 육체관계를 목적으로 여성에게 접근한 후 떠나버리는 남성과 이러한 남성에 대해 분노하고 복수를 다짐하는 여성이 엄정화의 <배반의 장미>에서 등장한다. 특히 뮤직비디오에서는 가사 속 남성의 살해를 시도하고 자살한다는 점에서 충격적이다. 가만히 당하고 있지만은 않겠다는 점에서 적극적인 여성상을 보여주는 한편, 여전히 성행위는 사회적으로 여성과 남성에게 다른 것으로 인식됨을 보여준다. 2000년대의 여성은 남자의 변심으로 인한 이별을 자연물의 변화처럼 어쩔 수 없는 것으로 담담히 받아들이며 남자의 행복을 비는 BoA의 <No.1>으로 급격한 변화를 보여준다. 2010년대의 선미의 <가시나>는 자신처럼 예쁜 여성을 떠나는 남성이야말로 “미친” 것이라고 말하는 것을 통해서 외모지상주의의 면모를 보여주면서 동시에 뮤직비디오를 통해서는 남성규율권력에서 벗어나서 “나답게” 살겠다고 선언하는 주체성을 보인다. 이 글은 떠나는 남성에 대하여 남겨진 여성들이라는 상황을 기존 텍스트들을 전략적으로 활용하는 방식으로 쓴 가사를 분석했다. 심수봉은 언제나 떠나가는 남성과 언제나 남겨지는 여성을 「삼국유사」의 망부석 설화을 연상시키며 ‘언제나’를 강조했고, 엄정화는 「배반의 장미」 드라마의 ‘다시 쓰기’를 통해서 남성중심적인 서사가 묵살했던 여성들의 서사를 복원했으며, BoA는 고전시가에서 달을 향해 비는 마음을 차용해서 떠나는 남성에 대한 사랑과 그 사람의 안녕을 비는 마음을 강조했으며, 마지막으로 선미는 <가시리>를 패러디하여 이와 대비되는 현대 여성의 주체성을 강조했다. 심수봉과 BoA는 기존 텍스트와의 연속성을 통해서 자신의 심정을 강조하고, 선미는 기존 텍스트와 대비를 통해서 자신의 주체성을 강조했고, 엄정화는 기존 텍스트가 묵살한 목소리를 복원함으로써 남성중심적인 시각을 비판했다. 이처럼 다양한 전략을 통해 기존 텍스트를 활용하면서 남겨진 여성들의 목소리를 발화했다는 점에서 이 가사들은 공통점이 있으며, 한국 가요사에 뚜렷한 의미를 지닌다.

도심 취약지역 불교 포교의 문제점과 개선 방향 연구

정기옥(鄭箕玉),박재현(朴在顯) 원광대학교 원불교사상연구원 2016 원불교사상과 종교문화 Vol.70 No.-

포교를 기준으로 한국 불교계의 현실을 진단할 때 타 종교계와 현격히 구별되는 점은, 신도심 지역과 도심 취약지역 포교를 소홀히 함으로써 종교로써 불교의 역할과 영향력을 급격히 상실하고 있다는 점이다. 이로 인하여 접근성이 높은 도심 포교 사찰이 절대적으로 부족하여 어린이 및 청소년 포교가 실종되고 있다. 급격한 도시화로 인구의 도시 집중화도 빠르게 진행되어 왔다. 그러나 종교와 종교 간의 편차, 같은 종교 간 그리고 사회 계층 간 빈부격차는 오히려 심화되고 있으며 불교 포교의 취약 지역도 급격히 늘어나고 있다. 급격한 사회 변화와 종교의식 및 상황의 변화에 불교는 적절한 대응을 하지 못하고 있다. 도심 포교 활성화는 불교계에서 이미 오래 전부터 제기된 문제점이다. 특히 20세 이하에서 불교와 기독교 인구 격차가 계속 벌어지고 있는 현실은 신도심과 도심 변두리 소외(취약)지역에 사찰이나 포교당 숫자가 절대적으로 부족한 것이 큰 원인 중 하나이다. 본 논문에서는 취약지역 포교 현황과 문제점, 인구 비례로 본 불교와 기독교의 편차 및 어린이와 노인 불자의 감소 원인, 포교의 지역 편중 현상, 종교택지 공급으로 본 불교 현황 그리고 취약지역 포교당 설립의 방향 등 개선책을 연구하였다. Essential Difference between Protestant and Korea Buddhism & large temples is neglecting the city propaganda for the new downtown area and vulnerable areas. Therefore, Buddhism rapidly loses its role and influence as religion. In addition to focusing on small pogyodang (布敎堂) which operates in a difficult places has many difficulty to operate. They don"t get a little help. Therefore Buddhism has resulted in "The more you have, the more you get, the less you have, the poorer you get" phenomenon. Due to this lack of the city missionary temples like pogyodang that you can easily reach, children and youth missionary is missing and the elderly are not looking for Buddhism any more. Residents who are eagerly looking for religion are going to have interest in other religions. I think religion should take care of the poor and difficult place to reach first. But in reality, on the contrary, there are lot of protestant missionary center in that place instead of Buddhism. Buddhism temples are being established so far in place where the rich people live or good local economy area only. To make matters worse, the rapid urbanization of the populations concentrated in cities and people are moving to city area from rural areas. However the difference between religion and religion, the social classes and the religious, gap between rich and poor is deepening rather. In the mean time, Buddhism did not provide a prescription and appropriate response. In other words, it can be seen that Buddhism does not meet the contemporary needs of religion. It has long been raised in the Buddhist community that the importance of the urban missionary activation issues. For the Buddhist future development, we must obtain the cooperation of the community, including children and youth. The differences in Buddhist and Christian population gap continues comparing under 20 years old population. The main reason is absolutely insufficient number of temples and pogyodang in the city outskirts and new downtown marginalized (vulnerable) areas. In this paper improvement measures were studied as follows, current status and problems of propagation vulnerable areas, the Buddhist and Christian population proportion of variance analysis, the cause of decreased Buddhists population in children and the elderly. Regional bias phenomenon of propagation, Buddhist situation in view of Buddhist religion residential land supply, direction of pogyodang establishment in vulnerable areas.

북한의 인구현황과 전망

정기원(鄭基源) 한국인구학회 1993 한국인구학 Vol.16 No.1

高費用低效率의 진짜이유

정기인 한국지역사회연구소 1996 지역사회 Vol.25 No.-

미국 한국학이 가는 길, 한국 인문학이 나아갈 길—유영주(Youngju Ryu), '겨울 공화국의 작가: 박정희 시대 한국의 문학과 저항(Writers of the Winter Republic: Literature and Resistance in Park Chung Hee’s Korea)'

정기인 대중서사학회 2019 대중서사연구 Vol.25 No.2

이 글은 유영주(Youngju Ryu)의 <겨울 공화국의 작가: 박정희 시대 한국의 문학과 저항>(Writers of the Winter Republic: Literature and Resistance in Park Chung Hee’s Korea)의 내용을 소개하고, 이의 의의와 한계를 고찰하고자 한다. 이 책은 박정희 유신 시대의 문학과 정치의 관계를, 양성우, 김지하, 이문구, 조세희, 황석영을 중심으로 고찰하고 있다. 냉전 시대 미국 헤게모니와 박정희 정권의 관계를 조망하면서, 이를 바탕으로 양성우, 김지하 등 시인은 시, 재판기록, 회고록 등을 바탕으로 이들이 어떻게 박정희 정권에 대항했는지를 밝히고, 이문구 등의 소설가는 이들의 소설이 ‘이웃’이라는 키워드를 바탕으로 어떻게 박정희 정권에 대항하는 공동체를 상상했는지를 서술한다. 이는 박정희 시대의 문학이 어떻게 정권에 대항하는 최전선에 설 수 있었는지를 서술한다는 점에서 유의미하다. 그러나 영웅 서사로 이들의 문학과 삶을 다루면서, 다소 평면적으로 이들의 삶과 문학이 조명되고, 특히 이문구 등의 소설가들의 삶과 문학은 2000년대 이후까지 연속적으로 다루어지는 반면 양성우와 김지하의 2000년대에 대해서는 침묵하고 있다는 점은 아쉽다. 더 나아가 1970년대 문학과 정치의 관계를 남성의, 남성에 의한, 남성에 대(항)한 문학으로만 조명하고, 이를 오늘날 박민규와 연결시킨다는 점에서 ‘정치’에 대한 다소 협소한 규정과 여성 작가들이 전혀 언급되지 않은 것이 아쉽다. 종합적으로 이 책은 한국 1970년대의 한국문학과 정치의 관계를 풍부한 자료와 아름다운 문체로 소개하는 것은 물론, 한국의 한국학 연구자들에게 앞으로 한국학이 나아갈 길에 대해서 성찰하게 한다는 점에서 매우 유의미하다.

시 연구의 방법론적 전회 조강석(2021), 『한국시의 이미지: 사유와 정동의 시학』, 소명출판, 408쪽

정기인 서울대학교 인문학연구원 2022 人文論叢 Vol.79 No.1

「임화와 김기림의 1940년 전후」에 대한 토론문

정기인 숭실대학교 한국문학과예술연구소 2013 한국문학과 예술 Vol.12 No.-

청화 염불(선)의 실천 생활화 고찰

정기옥(鄭箕玉(無如)) 원광대학교 원불교사상연구원 2019 원불교사상과 종교문화 Vol.80 No.-

본 논문은 염불의 이론이 아니며, 청화 생전에 그가 주장했던 염불의 실천과 생활화를 고찰하기 위함이다. 즉 어떻게 하면 염불을 좀 더 가까이 하여, 수행자는 오묘한 자기 마음을 깨달아 여실지혜(如實智慧)를 얻고, 일반 중생들은 마음속의 괴로움과 집착을 내려놓고 신심을 일으킬 수 있는지를 알아 볼 것이다. 먼저 청화 법문 속에 표현된 청화 염불 관(론)의 주요한 부분을 분야별로 발췌하여 살펴보았으며, 다음으로는 청화가 주장했던 염불과 염불 선을 어떤 방법으로 실천 생활화 할 수 있는지 알아보았다. 그것은 사찰의 수행자, 재가불자 포함 일반 중생들 이렇게 나뉘어 그 방법을 연구하였다. 근세의 선지식 중에서, 무주당 청화는 생전에 염불과 염불선 수행에 대하여 그 중요함을 끊임없이 주장하였다. 그러나 선불교 중심의 한국 불교풍토 에서는, 염불은 중생들의 타력 신앙으로 하근기(下根機) 사람들과 외도들이 하는 수행으로 폄하 되었으며, 간화선의 참선만이 유일한 최고의 상근기(上根機) 수행법이었다. 청화 열반 후, 염불의 중요성이 다시 인식됨과 더불어, 청화의 원통사상과 염불(선)에 대한 연구가 끊임없이 진행되고 있다. 그것은 대학의 학위논문 및 학회지 주제로 그리고 청화사상연구회 주간 매년 발표하고 있는 학술세미나 등이다. 그렇기 때문에 청화 염불(선)에 대한 이론은 이미 상당부분 정립 되었다고 판단 할 수 있다. 중요한 것은 어떻게 실천하느냐의 문제이다. 우리가 염불 수행하는 과정에서 여러 가지 의문이 생길 수 있다. 첫째, 염불수행은 언제 하는 것이 좋은가? 둘째, 염불 수행은 어떤 방법으로 할 것인가? 稱名念佛이 좋은가 觀相念佛이 좋은가? 셋째, 정토의 他方淨土 親見彌陀 인가, 육조단경의 唯心淨土 自性彌陀의 견해인가? 넷째, 염불을 공안과 같이 念佛禪까지 끌어 올려 참구 할 것인가? 등이다. 이런 의문 사항도 청화의 염불 론을 자세히 읽다보면, 본인의 근기에 맞는 합당한 수행법을 찾을 수 있을 것이다. 우리가 삼보를 염하는 마음은 불도를 이룰 때까지 놓지 않아야 한다. 그렇기 때문에 염불, 염법, 염승은 불교의 시작이고 끝이다. 삼보 중에서도 염불은 불교의 근본이다. 염불로써 신심을 얻고 신심에서 안심을 얻어 어떠한 어려움에서도 흔들리지 않는 신심결정(信心決定)에 이르렀을 때 참다운 수행을 할 수 있다. 또한 염불은 수행 중에 제 장애가 발생하지 않고, 참회를 하면서 할 수 있으며, 동시에 공덕을 지을 수 있는 등 많은 장점이 있다. 오늘의 한국 불교가 새롭게 발전하기 위해서는 시대와 근기에 상응하는 대중적인 수행 매체가 절실히 요구되고 있다. 그 대안으로 염불이 불교의 근본임을 믿는다. This thesis is not a theory of "Buddha chanting", but it is intended to study the practice of the "Buddha chanting", which was insisted by the Master Cheonghwa when he was alive, and making it as a part of life. In other words, this thesis is going to find the way how the ‘practitioners of Buddha’s teaching and precepts’ can realize their mysterious mind and obtain the ‘wisdom of true-suchness’ through taking the Buddha chanting closer and how the general common people can put down their bitterness and attachment in their mind and become pious. At first, after taking a look at the excerpts by field on the major parts of the Master Cheonghwa’s view (theory) about Buddha chanting expressed in his dharma speech, I am going to study how to practice and make the Buddha chanting and the chanting meditation, insisted by the Master Chenghwa, into a way of life in three sectors such as by ‘practitioners of Buddha’s teaching and precepts’, lay Buddhists and general common people, and temples. Out of the enlightened ones in modern times, the Master Mujudang Cheonghwa insisted on the importance of Buddha chanting and practice of chanting meditation without pause when he was alive. However, Buddha chanting has been deemed as the other-power of common people and denounced as a practice that is performed by the persons, who are lesserminded, and non-Buddhists in the Korean Buddhism culture which has been centered with Zen Buddhism, and the word contemplation meditation has been the best practice method of the high-minded. After the Master Cheonghwa passed away, the Buddha chanting has been newly recognized important, and studies on the Buddha chanting (chanting meditation) of the Master Cheonghwa are continuously underway. It has turned into the subjects of university dissertation, academic journal, the academic seminar held every year by the Chunghwa Thought Research Society, and so forth. Therefore, it is judged that a significant part of the theory on Buddha chanting (chanting meditation) of the Master Cheonghwa has been already established. The important problem is how to make it a practical way of life. There may occur various kinds of doubt in the process of practicing the Buddha chanting. ‘When is it appropriate for us to practice the Buddha chanting?’ comes first. And secondly, ‘In what way should we practice the Buddha chanting?’ Chanting the name of Buddha is good or contemplating the marks of Buddha is good? Thirdly, is it ‘having the honor to personally meet Amitabha Buddha’ in ‘the pure land limited to a certain location such as the Pure Land in the West where Amitabha Buddha is preaching to deliver sentient beings’ or the view of ‘the Pure-land of Amitabha Buddha in selfnature and mind’ preached in the Sutra of Huineng, i.e., the Platform Sutra of the Sixth Patriarch? Fourthly, do we have to pull the "Buddha chanting" up to the "chanting meditation", and practice it with concentrating our mind? Even for these questions, if reading the Master Cheonghwa’s theory of Buddha chanting, You may find a proper way of practice suitable to your own ability. We must not let go of our wish for the three treasures of Buddhism until we attain enlightenment. On this account, chanting Buddha, chanting dharma and chanting Buddhist community is the beginning and the end of Buddhism. Buddha chanting among the three jewels of Buddhism is the foundation of Buddhism. When obtaining the faith through Buddha chanting, achieving a peaceful mind from the faith, and attaining the immovable faith, you can perform a true practice. In addition, Buddha chanting has many merits such as no hindrance in the middle of practice, practice in repentance, and simultaneous conducting of good deed. A popular medium of practice corresponding to the time and capability is urgently required so that today’s Korean Buddhism can be newly developed. As an alternative, I believe that the Buddha chanting is the basis of Buddhism.

국제상사분쟁의 효율적 처리제도에 관한 최근동향 연구 : 유엔의 표준국제상사중재법 제정을 중심으로

정기인 한양대학교 경제연구소 1986 경제연구 Vol.7 No.2

불교 방생의 올바른 이해

정기옥(鄭箕玉) 원광대학교 원불교사상연구원 2020 원불교사상과 종교문화 Vol.86 No.-

본 논문은, 불교에서 행하고 있는 방생의식이 일반인들에게 잘못 인식되고 왜곡된 부분이 많아서 그 참 뜻을 올바로 이해 하고자 함이다. 방생의 참 의미는, 살아있는 생명체들이 어려움 없이 살아갈 수 있도록 생존환경(터전)을 만들어 주는 것이다. 이것이 생태환경이고 불교의 생명존중사상이다. 방생은 단지 물고기나 동물에 한정된 것이 아니며, 인간 생활에도 똑 같이 적용된다. 즉 살생을 금하는 것은 소극적인 선행이며, 방생 그 자체는 적극적인 선행을 실천하는 작선이다. 세상의 모든 존재들은 인연과 업에 따라서 육도 윤회한다. 모든 생물체는 불성이 있으며 모두 다 스스로 존귀하다. 본래 불교에서 행하는 방생의 의미는 자기만을 이롭게 하는 행위가 아니며, 중생구제라는 수행의 방편이다. 바로 자리이타 정신이다. 붓다의 가르침에 따라 행하며 실천하는 것이 방생이다. 고통 받는 중생에게서 고통의 여건을 제거하고 복된 삶을 살도록 돕는 것이 방생의 참 뜻이다. 그것은 인간만의 생존조건을 개선하고자 함이 아니며, 지구상의 모든 생명체들에게 괴로움 없이 더불어 살 생존조건을 제공하는 것이다. 다른 생명체가 없으면 나도 존재 할 수 없다. 내가 존재하기 위해서 다른 생명체도 존재해야 한다. 이것이 불교의 연기이고 자비이며 생명존중사상의 근간이다. 따라서 실천 활동인 방생의 의미는 인간 생존을 위한 존재의 당위이고 필연이다. The purpose of this paper is to rightly understand the true meaning of the rite of "releasing living creatures" that is practiced in since there are many parts misunderstood and distorted much to the general public. The true meaning of "releasing living creatures" is to create and provide a living environment (i.e., site of living) so that living things can live without difficulty. This is the very ecological environment and the life-respect philosophy of Buddhism. "Releasing living creatures" is to practice good deeds releasing the life that has been caught, saving the life in danger of death, and improving the conditions for the living creatures, which are hard to live, to live without pain. This is not limited just to a fish or an animal, but the same applies to human life. It is because that "releasing living creatures" has been known to the public as if releasing caught fish is all of it, distorted and diminished as the main cause of environmental pollution, and only a lot of negative aspects have been highlighted. Originally, the meaning of "releasing living creatures" performed in Buddhism is not an act of benefiting oneself alone, but a skillful means of undergoing practice called the deliverance of sentient beings. This is the very spirit that perfecting of others is perfecting of oneself. It is "releasing living creatures" to act and practice depending upon Buddha"s teaching. It is the true meaning of "releasing living creatures" to remove the conditions of pain from all suffering living beings so that they can live a blessed life. "Releasing living creatures" is not intended to improve the survival conditions only for human beings alone, but to provide the survival conditions that all living things on Earth live together without suffering. In other words, it is to create environmental conditions so that all living beings in human society and in nature can live a healthy ecological life as they are. Without other living being, I cannot exist. In order for me to exist, other life must exist. This is "arising from causation" and "releasing living creatures" in Buddhism. And, it is the root of the thought of mercy and that of respect for life. Therefore, the meaning of "releasing living creatures", which is a practical activity, is imperative and inevitable for human survival.