無畏國統 丁午의 활동상과 사상적 경향 : 무외국통 정오의 활동상과 사상적 경향

채상식 부산대학교 사학회 1999 釜大史學 Vol.23 No.-

신라통일기의 성전사원의 구조와 기능

채상식 부산경남사학회 1984 역사와 경계 Vol.8 No.-

1608년 松廣寺 重刊 「勸修定慧結社文」․「誡初心學人文」 연구

채상식 한국서지학회 2010 서지학연구 Vol.47 No.-

Gwonsujeonghyegyeolsamun and Gyechosimhaginmun, examined in this research, are reprint editions of Jinul(知訥)’s works published in the mid-13th century. It is worthy of notice that they were most similar to the editions of the Goryeo Dynasty out of all reprint editions in the Joseon period. The publication of these two books at Songgwang Temple is related with the Temple's intensive effort to publish about twenty kinds of Buddhist books around 1608. It was a fruit of hard work to reconstruct Songgwang Temple after the ‘Second Japanese Invasion of Korea in 1597(丁酉再亂).’ The majority of Buddhist books published by Songgwang Temple were works of Jinul and Seosan(西山), and some books later selected as ‘Four Buddhist Texts(四集) were also included’. Gwonsujeonghyegyeolsamun described clearly that Yujeong, Buddhist Master Samyeong(四溟大師 惟政), revised its contents. In sum, it seems that Songgwang Temple accepted Seosan and Yujeong, and invited Buhyuseonsu(浮休善修) to succeed Jinul and widely spread his thought. Needless to say, they were accepted because their thoughts were not opposed to that of Jinul. Therefore, Songgwang Temple naturally professed ‘the revival of Jinul’ by accepting the greatest Buddhist monks of the day such as Seosan, Yujeong, and Buhyu, and established a tradition emphasizing an education of Buddhist priesthood in the community of Buddhism. 본고에서 다룬 「勸修定慧結社文」과 「誡初心學人文」 두 자료는 지눌의 저술로서 13세기 중반에 간행된 자료를 중간한 것이다. 조선시기에 간행된 그 어떤 자료보다 고려시기의 판본에 가까운 점이 주목된다. 임란 직후 송광사에서 이 자료를 간행한 것은 1608년 전후에 송광사에서 근 20여 종의 불서를 집중적으로 간행한 것과 관련된다. 이는 정유재란 이후 송광사를 재건하기 위한 노력의 산물이었다. 간행된 불서를 보면 지눌과 서산의 저술이 주를 이루며, 아울러 후대에 사집 과목으로 지정된 불서들이 포함되었다. 그리고 본 「勸修定慧結社文」 판본에는 사명대사 유정이 정정한 것임을 명기한 내용이 보인다. 이를 종합하면 송광사는 지눌을 계승하고 그의 사상적 흐름을 천양하기 위한 의도를 갖고 서산과 유정을 수용하고 이어 부휴선사를 초청하였다고 할 수 있다. 물론 이들을 받아들인 것은 지눌의 사상적 경향과 배치되지 않았기 때문이다. 따라서 송광사는 서산, 사명, 부휴 등 당시 최고의 고승을 수용하면서 자연스럽게 ‘지눌의 부활’을 표방하게 되었으며, 불교계에서 승가 교육을 강화하는 전통을 수립하였다.

淸溪寺의 연혁과 소장 목판의 현황

채상식 한국서지학회 2021 서지학연구 Vol.87 No.-

경기도 의왕시 청계산에 위치한 청계사의 연혁은 시기적으로 크게 다음과 같다. 첫째, 고려후기 조인규가 청계사를 중창하면서 원당으로 삼았던 시기이다. 둘째, 조선초에 국가에서 지정한 資福寺에 들 정도로 왕실에서 중시한 시기이다. 셋째, 임진왜란으로 전소된 청계사가 광해군대 복원되고, 광해군 말년에는 왕실이 청계사를 세자의 원당으로 삼았던 시기이다. 넷째, 숙종대부터 영․정조대에 이르기까지 왕실이 적극 지원하였으며, 이후 한말, 일제시기를 거쳐 현재에 이르는 시기이다. 여기서 주목되는 것은 철종조에 근대 이후 낙후된 조선불교를 크게 중흥시킨 경허 선사가 청계사에서 출가하였다는 사실이다. 이러한 연혁을 가진 청계사는 상당한 분량의 목판을 소장하고 있다. 이들 목판 자료는 경기도 일원의 사찰에 소장한 자료 중에서도 분량이 가장 많으며, 주로 조선후기에 조성된 특징이 있다. 이러한 목판을 통해 청계사는 왕실의 원찰이면서 승려교육에도 주력했음을 짐작할 수 있다.

體元의 著述과 華嚴思想

채상식 서울대학교 규장각한국학연구원 1982 규장각 Vol.6 No.-

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서평 : 『강화경판(江華京板) 『고려대장경(高麗大藏經)』의 판각사업 연구』 -경전의 구성체제와 참여자의 출신성분

채상식 東亞大學校附設 石堂傳統文化硏究院 2009 石堂論叢 Vol.0 No.45

一然의 「重編曹洞五位」에 보이는 사상과 역사성

채상식 부경역사연구소 2012 지역과 역사 Vol.- No.30

On his epitaph it indicates that there are many works that Ilyeon wrote and compiled. But few of them is in existence. Samgukyusa(「三國遺事」) which was not recorded in his epitaph is widely known. Ilyeon’s Revised Chodongowi recorded in his epitaph was discovered by Min Yeonggyu(민영규) in the early 1970s. The text couldn’t be discovered because ‘晦然’, old name of Ilyeon, made a supplementary note in his epitaph. My study results of Revised Chodongowi are as follows. First, I researched the background of compiling Revised Chodongowi. As Ilyeon was familiar with ‘All Philosophers and Scholars(諸子百家)’ including non-Zen Buddhism and Confucianism as well as the thought of Zen, he bequeathed many works. Though he was a Zenist conforming to a manual of Korean meditation(看話禪), he was interested in Chodongowi(「曹洞五位」), a standard work of Jodongjong(曹洞宗) and edited Revised Chodongowi, making annotations in it. Second, I examined Ilyeon’s understanding of Jodongseon(曹洞禪). His thought and attitude toward literature are as follows. 1. Though he was a Zenist conforming to a manual of Korean meditation(看話禪), Ilyeon had profound knowledge of Jodongseon. 2. He ranged over an extensive literature on books of Zen and other books of Buddhism. 3. He completed training for a historical research and an annotation of literature. His ability to do them was the product of his experience compiling ‘a collection of all the sacred writings of Buddhism(大藏經)’. He also could write Samgukyusa owing to this experience. Third, I examined historical meanings of Revised Chodongowi. A historical research of it requires a study on different books of Zen circulated in the twelfth- and thirteenth- century. The Buddhism of the Goryeo Dynasty enjoyed a golden age in the time when it came to theology. As a result, Revised Chodongowi was produced.

13세기 전반기 간행한 '금강경' 사례들과 사상적 의미

채상식 동아대학교 석당학술원 2015 石堂論叢 Vol.0 No.61

The Diamond Sutra had been considered as a medium for understanding the Seon(禪) thoughts, mostly due to Hyeneng(慧能). It was brought in the three kingdoms period, earlier than the introduction of the Seon thoughts. After that, there were two ways to deal with the Diamond Sutra : an intellectual approach annotating on it in the perspective of history of thoughts and a religious approach cognizing it as an object of devotion. Whereas there had been almost no cases where the Diamond Sutra were published in earlier Goryeo Dynasty, the ‘Diamond Sutra-Doryang(금강경도량)’ as a religious activity was conducted on several occasions at a national level. Then, the Seon Buddhism of Sung(宋) that was divided into a denomination and developed affected the Goryeo society, which led to that some of bureaucrats and literati of Goryeo Dynasty were absorbed in the Seon thoughts, taking the Diamond-Sutra as an object of faith. The Dimond Sutra became important in the earlier 13th century to the extant that the Diamond Sutra was published four times. This was related with supererogation faith(공덕신앙) that Suseonsa(修禪社) used recitation of the Diamond Sutra as an important instrument. Hyesim(惠諶) who succeeded Jinul(知訥)'s thought emphasized not only recitation but also miraculous and spiritual elements, thereby pursuing the task making the Diamond Sutra religious. It can be said that the vulgar herd also embraced the Diamond Sutra as an object of devotion. Producing adverse effect, however, it caused the decline of educational and ideological approaches on the Diamond Sutra. 『금강경』은 선사상을 이해하는 매개로 인식하였는데, 이는 선종 6조인 혜능의 영향이 컸다. 그러나 선사상이 전래되기 이전인 삼국시기에 이미 『금강경』은 전래되었다. 신라와 백제에 『금강경』이 전래된 이후 『금강경』에 대해서는 주석을 붙이는 사상적인 접근과 신앙의 대상으로 인식하는 두 방향에서 전개되었다. 그러다가 고려전기에는 『금강경』을 간행한 예는 별로 보이지 않으나 상대적으로 ‘금강경도량’이라는 국가적인 차원의 대규모 신앙행사가 여러 차례 행해졌다. 그러다가 고려중기에는 분파․발전한 宋의 선종이 고려에 영향을 미치자, 관료층․문인층 가운데 일부는 선사상에 심취하면서 이와 병행하여 『금강경』을 신앙대상으로 삼기도 하였다. 최씨집정기와 대몽항전기인 13세기 전반기에는 『금강경』 간행의 사례가 네 번이나 있을 정도로 『금강경』을 중시하기도 하였다. 이러한 현상에는 바로 전 시기에 유행한 『금강경』에 대한 신앙이 그 기반이 되었으며, 아울러 이는 불교개혁을 표방한 修禪社가 방편으로 『금강경』 독송을 강조한 공덕신앙과 관련된다. 더욱이 지눌을 계승한 혜심은 독송뿐 아니라 더 나아가 영험과 신비적인 요소까지도 강조함으로써 『금강경』의 신앙화를 추구하였다. 이후 이런 경향이 계기가 되어 이전의 『금강경』과 관련된 불사에는 찾기 힘들었던 서민대중들도 『금강경』을 신앙대상으로 삼게 되었다고 할 수 있다. 그러나 『금강경』에 대한 교학적․사상적인 접근은 퇴조할 수밖에 없는 역기능도 있었음은 말할 것도 없다.

고령의 반룡사와 體元의 화엄사상

채상식 경북대학교 퇴계연구소 2008 퇴계학과 유교문화 Vol.43 No.-

고령에 소재한 반룡사는 어떤 역사적, 사상·신앙적 특징이 있는지를 살펴본 글이다. 우선 반룡사에 관한 자료를 검토한 결과 반룡사는 신라 애장왕 3년(802)에 해인사와 같은 시기에 건립하였다고 전한다. 현전하는 반룡사 다층석탑의 조성시기는 문헌자료와 연결하면 고려중기일 가능성이 높다. 반룡사에 관한 문헌자료로서 원 세조가 내린 榜文이 있다. 이 방문을 내린 사찰은 현 반룡사가 아닌 것 같다. 당시 몽고군이 주둔한 창원의 남쪽에 있는 ‘반룡산’이 주목된다. 한편 「送盤龍如大師序」를 검토한 결과 반룡사를 실제 개창한 인물은 승통 寥一이다. 그는 李仁老(1152~1220)의 大叔으로 화엄종 사찰인 개경의 흥왕사 승통이었으며, 최충헌을 모해하려 했다는 혐의를 받은 적이 있다. 요일이 개경에서 벗어나 반룡사에 정착한 것은 아마 중앙의 정치권력으로부터 멀어진 화엄종단의 부흥을 위한 것으로 보인다. 곧 반룡사를 터전으로 삼아 인접한 해인사, 법수사 등과 나아가 경상도 지역에서 화엄종의 연대를 강화하는 방향으로 활동한 것은 아닌가 한다. 한편 충숙왕대에 이르러 반룡사에는 體元이 새로운 주법으로 부임한다. 그는 경주이씨로서 이제현의 家兄이며, 해인사 사간판에 수종의 자료를 남기고, 『화엄경』을 寫經한 바 있다. 그가 남긴 저술을 검토한 결과 관음신앙을 강조하고 또 이를 통해 공덕과 영험까지도 표방하고 심지어 민간신앙과 결합된 성격을 띤 사상적 경향을 보이고 있다. 곧 체원이 중심이 된 14세기의 화엄종은 신앙적인 측면이 두드러진 불교관을 표방함으로써 한 단계 진전된 화엄사상을 표방하지는 못한 셈이다. 여기서 중심되는 것은 관음신앙이었는데, 당시 불교계의 공통된 사상·신앙적 경향이었다. 대몽항전, 삼별초 항쟁, 동정군의 전란과 이에 계속된 이민족의 지배라는 참담한 현실 속에서 현세구원적인 활로를 찾기 위한 노력으로 나타난 산물이었다. 본래 관음신앙은 義湘 이래 낙산관음 설화와 결합하면서 전통적으로 일반 민들과 함께 호흡한 소박한 신앙이었다. 이 시기에 오면 관음신앙은 공덕과 영험을 중시하는 신비적인 요소와도 결합하여 사치한 귀족적인 불교로 성행하게 되었다. 곧 이중적인 성격을 띠게 되었으며, 그러한 산물이 佛畵와 사경, 대규모 불사 등으로 나타났다고 할 수 있다. 체원은 의상-균여-수기로 이어지는 화엄종의 실천적이면서 대중적인 경향을 계승한 인물이라고 하겠으나, 그가 관여한 사경 등을 보면 귀족적인 경향과 멀었다고는 볼 수 없다. This article examines the historical features of the thoughts and faith which Banryong Temple at Goryoung had displayed in Koryŏ Dynasty. To begin with, the interrogations of written sources on Banryong Temple shows that it had been built up at the same time when Haein Temple had been set up in the year three of King Aejang of Silla(A.D. 802). It is more likely that the multi story-stone pagoda handed down up to now at Banryong Temple had been elected at the middle of Koryŏ. Of the written sources, there is a public notice(榜文) which Sejo of Yüan had granted. It seems that it had granted not to Banryong Temple but to Mt. Banryong south of Changwon where the Mongolians had stayed at that time. According to Songbanryongyeodaesaseo(送盤龍如大師序), it was the master successor Yoil(寥一) who had really established Banryong Temple. He, an older uncle of Lee In-Ro(1152~1220), was the master successor of Heungwang Temple and had been suspected of conspiring to do harm to Choi Choong-Heon. Probably, he intended to rehabilitate Hwaŏmjong order estranged from central power going out from Gaekeong into Banryong Temple. He may have directed toward the consolidation of solidarity between temples of Hwaŏmjong at Kyeongsang region having Banryong Temple as a stronghold. Meanwhile, Chewon held newly the Joobeop(主法) position under the reign of King Choongsook. As the Lees of Gyeongjoo, he was an older brother of Lee Jehyeon, remained several sources to Saganpan of Haein Temple, and had copied Hwaŏm Sutra. The interrogation of his writings shows that he had stressed the faith of Avalokitêsvara(觀音) and claimed for his virtues and miracles by this faith. He even displayed the trend of thought combined with a folk belief. Thus, Chewon's Hwaŏm of the fourteen century had failed to present the thought taken a step forward by exhibiting their vision of Buddhism inclined to a faith. The central to this thought was the faith of Avalokitêsvara, which was a common trend of the Buddhist milieu at that time. This was an output of making every effort to search the actual salvation from the terrible real of successive wars and the control by other peoples. Initially, the faith of Avalokitêsvara was conventionally a naive faith closed with folk after it had mixed with the tale of Naksan Avalokitêsvara from the age of Ŭisang(義湘) on. By that time, it combined with the mystic factors focused on the virtues and miracles and became to be prosperous as an expensive faith of the aristocracy. It can be said that this dual character of it had been reflected on the Buddhist paintings, the copies of the Sutras, and the large scale Buddhist services. The copies of the Sutras related by Chewon demonstrates that he did not keep away from the aristocratic trends, though he had succeed to the practical and popular trends of Hwaŏm.

日本 明治年間 淨土眞宗의 추이와 그 특성 : 한말 불교침탈 배경과 관련하여

채상식 부산대학교 한국민족문화연구소 2000 한국민족문화 Vol.16 No.-

The was the great political reform in 1867, so-called 'Meiji-Ishin'(明治維新), so that the new government entered the stage replacing the 'Bakuhu'(幕府). It was inclined toward the 'Chungwangje'(天皇制) and propelled modernization. Immediately, the new government abolished the 'Shinbutsushugo'(神佛習合) with the introduction of the new ideology, It adopted the policy of Buddhism-prohibition, the so-called 'Haibutsu-Kishaku'(廢佛毁釋). Sometimes the policy of the 'Haibutsu-Kishaku' succeeded in the reign of a powerful government, but in the end it failed becaue of the resistance of the Buddhistic order and the separation of the people feelings. On the other hand, if the government of 'Meiji' pertained the faithfulness in a nation for the powerful 'Chunhwangje', it was not considered a new ideology. Under this condition the Buddhistic order in Japan strongly resisted the 'Haibutsu-Kishaku', but it was rare. It compromised with the government under the condition of union. This example was revealed in the 'Higashi-Honganji'(東本願寺) on the 'Jodo-Shinshu'(淨土眞宗). The 'Jodo-Shinshn' had good relationship with the government and stressed the protection of a nation, and so strongly expressed the utility of Buddhism as the national ideology. Also, they stressed the relationship between 'Shinto'(神道) and Buddhism, which is called either the 'Bukkyogokokuron'(佛敎護國論) or 'Oboihon'(王法爲本). On the other, the Buddhistic order in Japan sought into the role of the mission of a nation under the condition of compromise with a government. The 'Jodo-Shinshu' played positive roles in several works. Firstly, the 'Higashi-Honganji' joined the interests of a government under this condition and projected the settlement on 'Hokkaido'(北海道) to the new government. On the other hand, the 'Higashi-Honganji' propagated the religion within the country, and later projected to propagate the religion with overseas countries which had closely cooperated with the imperialism in Japan. 'Shanghai-Betsuin'(上海別院) was established on Middleland China in 1876 so that it could propagate the religion. Also the 'Jodo-Shinshu' was the center for the aggression on Buddhism in Korea. Under the demand of the Japanese government, the 'Otaniha'(大谷派) on the 'Jodo-Shinshu' propagated the religion in Korea. 'Okumura Enshin'(奧村圓心) was sent to build the 'Pusan-Betsuin'(釜山別院) in 1877, so the 'Jodo-Shinshu' began the aggression on the Korean Buddhism. They projected the generous treatment on the lower class in the Buddhistic priests of Chosun and the support on the poor people. They also built the 'Chosengogakusha'(朝鮮語學舍) as part of their long-term plans. They made efforts to have good relations between Korea and Japan and sought to hold the people through education and social work.