경험세계의 가상성(假象性) : 세친과 칸트의 비교

한자경 ( Ja Kyoung Han ) 한국칸트학회 2009 칸트연구 Vol.23 No.-

칸트 철학에서 초월자아의 이해

한자경(Ja-Kyoung Han) 한국철학회 1993 철학 Vol.40 No.-

정도전의 불교비판에 대한 비판적 고찰 - 우주 내에서 인간 心의 존재론적 위상에 대한 논의 : 정도전의 불교비판에 대한 비판적 고찰

한자경(Han Ja-kyoung) 불교학연구회 2003 불교학연구 Vol.6 No.-

The aim of this paper is to inquire critically Jung Do-Jun"s critic of Buddhism and to clarify the fundamental difference between Buddhism and Confucianism in the metaphysical point of view. Through this study I arrived to this conclusion; Confucianism regards 理 or 性, which is endowed in human mind, as the mind-independent objective absolute principle of the cosmic world, while Buddhism considers 理 or 性 as the relative principle, which is proper only to the appearance-world or transmigration-world. And in Buddhism the transmigration-world is constructed and exists only upon the karma(業) of the living mind. In Buddhism the human mind is regarded as the transcendental being, 眞如, which can be delivered from the world-attachment and can be made free from the transmigration. Based on that conclusion I suggest to categorize Confucianism as objective essentialism, which assumes the existence of the objective world, objective principles of nature and absolute principles of ethics, whereas Buddhism is subjective spiritualism, which denies the mind-independent objective existence of the world and takes all kinds of principles as subjective and relative. The absolute being in Buddhism is only the self-consciousness of 空, namely the pure mind or 眞如.

눈이 눈을 볼 수 있는가?

한자경(Ja Kyoung Han) 동국대학교 불교문화연구원 2012 佛敎學報 Vol.0 No.62

세계를 인식하는 나는 나 자신을 알 수 있는가? 자아의 자기인식이 가능한가? 마음은 마음을 볼 수 있는가? 본고는 이 문제를 ``눈은 눈을 볼 수 있는가``의 비유로써 살펴보되, 신라의 유식철학자 원측과 독일의 초월적 관념론자 칸트의 입장을 대비시켜가며 논하였다. 우선 원측과 칸트에서 마음이 마음을 본다는 것이 일차적으로 어떤 의미인지를 살펴보았다. 마음이 세계를 보는데, 그 세계가 마음이 그린 세계로서 마음과 다르지 않기에, 마음이 마음을 본다고 할 수 있다. 이렇게 말할 수 있는 것은 세계가 마음 바깥의 객관 실유(實有)가 아니라 마음의 전변활동에 따라 형성된 가유(假有) 내지 현상이기 때문이며, 마음은 그렇게 세계를 형성하는 주객 포괄적 마음, 즉 ``아뢰야식`` 내지 ``초월적 자아``이기 때문이다. 마음은 세계 안에서 마음을 보되, 마음이 그린 영상,마음의 그림자를 본다. 그렇다면 마음의 마음이 그린 영상 너머 마음 자체를 아는 것도 가능한가? 칸트는 현상화된 자아 너머 초월적 자아 자체를 인식하는 것은 인간에게 지적 직관이 없으므로 불가능하다고 주장한다. 반면 원측은 수행을 통해 심층마음 자리로 나아가 계합의 방식으로 마음 자체, 자성 내지 진여를 증득할 수 있다고 주장한다. 본고에서는 원측이 논하는 수행의 의미와 계합 및 깨달음의 의미가 무엇인지를 밝히고, 그것이 의식차원의 반성과 어떻게 구분되는지를 논하였다. Can I know myself who perceive the world? Is self-perception of the self possible? Can a mind see the mind? This thesis compares the philosophical stances of the ``consciousness only`` philosopher of Shilla, Won-Cheuk, and the German transcendental idealist Kant using the metaphor of ``can an eye see the eye?`` First of all, the primary meaning of ``a mind seeing the mind`` for Won-Cheuk and Kant is demonstrated in the thesis. A mind perceives the world, and the world does not differ from the mind for it is composed by the mind; and accordingly we can say that a mind sees the mind. It is possible to conclude thus because the world is not an objective reality but an imaginative reality formed by the mutative activity of the mind; and here the mind signifies the comprehensive mind including the subjective and the objective self, the ``Eighth consciousness(阿 賴耶識)`` or ``the transcendental self.`` A mind sees the mind in the world, yet it sees the image, the shadow of the mind which is composed by the mind. Then is it also possible to know the mind itself beyond the image composed by the mind`s mind? Kant argues that perceiving the transcendental self beyond the phenomenal self is impossible for human beings lack intellectual intuition. On the contrary, Won-Cheuk claims that it is possible to perceive the mind itself, oneself or the real self through the ascetic practice that opens toward the inner mind and finally reaches conformity. This thesis investigates the significance of Won- Cheuk`s ascetic practice, conformity and enlightenment and also discusses the difference between Won-Cheuk`s practice and the conscious self-reflection.

마음의 本性과 見性의 문제 - 불교의 空寂靈知와 見性, 독일관념론의 事行과 知的 直觀의 비교

한자경(Han Ja Kyoung) 불교학연구회 2002 불교학연구 Vol.5 No.-

  The human mind usually acts in subject-object-division and through this act it gathers all kinds of differentiating knowledge about the world However Buddhism tries to arrive at non-differentiating knowledge and declares that the human mind essentially acts in an undivided way. This act, which is the absolute un-differentiating knowledge of self, is the nature of human mind. Buddhism refers to this as Empty Spiritual Knowledge"(空寂靈知).<BR>  German Idealism shares the same opinion as Buddhism about the essential nature of the human mind It proves that all kinds of empirical activities of the mind depend on one absolute act. It considers this absolute act as the nature of the human mind and calls this Fact-Act"(Tathandlung, 事行).<BR>  In this paper I will argue that the Empty-Spiritual-Knowledge in Buddhism and the Fact-Act in German Idealism are the transcendental essence of human beings as undivided Absolute One, which comprehends both oneself and world, mind and body(matter), knowing and being, etc. Insofar they are of the same opinion. However in the method of recognizing the nature of human mind as such and how to actualize it in reality, they don"t agree. Buddhism teaches the way of spiritual meditation, while the German Idealism chooses the path of practical or political activity.<BR>  Should be different from relativism which goes only its own way without concern others. It is as open as they can convert to other religion with volition to learn other faith and reform themselves. Therefore the opening must not be strategic but be honest one. This honest opening might be possible only in the case of tentative self-denial. Without this tentative self-denial there can"t be self-transcendency and without self-transcendency it is impossible to make true reconciliate or agreement. Then, the true multi-religious pluralism can be possible from self-denial.<BR>  Buddhism is the religion to make self-denial. The foundation of self-denial of Buddhism can obviously be found in the absence of ego theory, the Dharma of pratitya-sarnutpada, the upaya theory, the middle way theory.

선험철학과 존재론

한자경(Ja Kyoung Han) 철학연구회 1988 哲學硏究 Vol.23 No.-

도표의 정위(定位)와 인간의 시선

한자경(Ja-Kyoung Han) 한국철학회 2006 철학 Vol.88 No.-

도표 상 동서남북의 방위는 어떻게 배치되어야 바른 정위라고 할 수 있는가? 오늘날의 지도상으로는 북이 위에 남이 아래에, 따라서 동이 오른쪽에 서가 왼쪽에 정위되어 있지만, 중국 고대의 〈하도〉, 〈낙서〉나 송대 렴계 주돈이의 〈태극도〉에는 반대로 북이 아래에 남이 위에, 따라서 동이 좌에 서가 우에 정위되어 있다. 그러나 이것이 현대와 고중세 또는 서양과 동양의 차이는 아니다. 조선의 양촌 권근의 〈천인심성합일지도〉나 퇴계 이황의 〈천명도〉에는 반대로 북이 위에 남이 아래에 정위되고, 따라서 동이 우에 서가 좌에 정위되어 있는 것이다. 본고에서는 양촌과 퇴계가 각각 무슨 근거에서, 즉 어떤 철학적 이유에서 북을 위에 배치하였는가를 살펴보았다. 양촌은 두 가지 상이한 정위 방식을 도표와 도표를 보는 자 중 어느 것을 주(主)로 삼고 어느 것을 빈(賓)으로 삼는가의 차이라고 설명하지만, 퇴계는 주ㆍ빈의 대립은 북이 위에 정위된 도표에서만 발생한다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 왜 〈천명도〉가 북을 위로 정위하는가에 대해 퇴계는 〈천명도〉가 자연의 양기(陽氣)의 증장을 표현하는 것이 아니라 천명(天命)의 하향을 표현하고 있기 때문이며, 그렇게 하는 것이 〈심통성정도〉에서도 보여지듯 성(性)과 정(情), 지(智)와 예(禮)의 배치와도 적합하기 때문이라고 설명한다. 북이 위로 정위된 도표에 관한 한 그 도표를 보는 자는 북향의 시선이 된다. 도표 상의 만물 존재는 '남향의 존재'이고, 그것을 바라보는 인간의 시선은 '북향의 시선'이 되는 것이다. 본고는 이러한 '북향의 시선'이 곧 '태양의 시선'이라는 것을 논하며, 그 '태양의 시선'의 의미를 성리학의 '성기성물(成己成物)'과 '인(仁)'의 정신에 따라 해명해보았다.

주희 철학에서 未發時 知覺의 의미

한자경(Han, Ja-Kyoung) 서울대학교 철학사상연구소 2005 철학사상 Vol.21 No.-

김동화가 본 한국불교의 정체성: 일심의 회통

한자경 ( Ja Kyoung Han ) 한국불교사연구소 2013 한국불교사연구 Vol.3 No.-

김동화는 현재 한국불교가 조계종 하나로 통합된 것에 대해 비판적이다. 본고는 그의 그와 같은 비판의 근거가 무엇이고 그가 그 대안으로 무엇을 제시하는지를 살펴보며, 그 기반으로서 그가 한국불교의 정체성을 어떻게 이해하는지를 밝혀보고자 한다. 김동화는 한국불교가 적어도 교종·선종·염불종의 셋으로 분화되어야 한다고 보지만, 불교 교설에 관한 한 하나의 교종으로 종합되는 것이 바람직하다는 ‘종합불교’를 주장한다. 전통적으로 중국불교가 교상판석에 입각한 종파불교인데 반해, 한국불교는 원효 이래로 불교 전체 교설을 하나의 원리로 관통하는 회통불교를 주장해왔기 때문이다. 김동화는 그러한 회통의 원리를 우주 삼라만상과 인생의 근본원리인 ‘일심’이라고 설명하며, 이 일심이 석가의 깨달음의 핵심이고 대승은 그러한 석가의 핵심사상을 전개 발전시킨 것이라고 강조한다. 본고는 김동화의 불교사상을 논자가 동의할 수 있고 공감할 수 있는 방식대로 ‘일심과 회통의 철학’으로 정리하여 그것으로써 ‘한국철학의 정체성’을 규정해본 것이다. Kim Dong Hwa is critical of the fact that Korean Buddhism is currently integrated into a single sect, the Jogye-Order. This thesis examines the grounds of his criticism, his suggestions concerning the alternative, and thus how he understands the identity of Korean Buddhism. Kim Dong Hwa believes that Korean Buddhism should be divided into three parts at the least: Scholastic-Buddhism, Zen-Buddhism, and Yeum-Buddhism. However, he insists on ‘comprehensive Buddhism’ which seeks integration into Scholastic-Buddhism when it comes to instruction. While Chinese Buddhism has traditionally been sectarian Buddhism which conducts systematization of Buddhist sects, Korean Buddhism has claimed harmonization Buddhism which has one penetrating principle in Buddhist instruction since Won Hyo. Kim Dong Hwa explains this principle of harmonization as One-Mind which is the basic principle of life and all the things in the universe, and emphasizes that One-Mind is the gist of Buddha`s enlightenment along with the fact that Mahayana Buddhism is what inherits and develops the core thoughts of Buddha. This thesis proposes ‘the identity of Korean Buddhist philosophy’ through sympathetically summarizing Kim Dong Hwa`s Buddhist philosophy as ‘the philosophy of One-Mind and harmonization.’

불교의 수행: 간화선의 원리와 구조

한자경 ( Ja Kyoung Han ) 사단법인 한국교수불자연합회 2011 한국교수불자연합학회지 Vol.17 No.2

간화선은 깨달음에 이르기 위한 대승 선종의 수행방법이다 선종은 ``교외 별전``을 주장하지만, 그 방법은 깨달음의 가능근거와 의미를 설명하는 마음과 세계존재에 관한 교종의 이론체계를 이미 전제하고 있다. 본고에서는 간화선이 전제하는 마음과 세계에 관한 존재론을 유식과 여래장사상을 통해 밝혀보았다. 다만 교종에서의 수행론이 단계를 거쳐 이룩되는 차제수행인데 반해, 혜능 이후의 선종은 차제를 거치지 않은 찰나적 깨달음인 돈오를 주장하고 그래도 남아있는 습은 그 후 점차적으로 닦아나간다는 의미에서 ``돈오 점수``를 논한다는 것을 밝혔다. 그러다가 대혜 이후의 간화선은 깨달음이 궁극의 깨달음이라면 닦아야할 습도 따로 있지 않다는 의미에서 ``돈오돈수``를 주장함을 논하였다. Ganhwaseon is a form of asceticism in Mahayana Zen-Buddhism. Zen-Buddhism advocates ``special initiation other than Scholarly-Buddhism(敎外別傳)``; however it already presupposes the theoretical structure of Scholary-Buddhism which explains the basis and the meaning of spiritual enlightenment concerning the mind and beings of the world. This thesis examines the ontology concerning the mind and the world which Ganhwaseon presupposes with the help of Yogacara-Buddhism(唯識佛敎) and Tathagata-Buddhism. However it illuminates that while asceticism in Scholary-Buddhism supposes a phased practice, Zen-buddhism after Hye-Neung advocates ``Sudden-Enlightenment and Gradual-Practice(頓悟漸修)`` in the sense that it believes in the momentary enlightenment and gradual practice for purifying of the defiled permeation. It also argues that Ganhwaseon after Dae-Hye advocates ``Sudden-Enlightenment and Sudden-Practice(頓悟頓修)`` which explains that the ultimate enlightenment does not leave any need of purifying separately.