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          한국의 불교생태학 연구 동향

          박경준(Park, Kyoung-Joon) 서울대학교 철학사상연구소 2011 철학사상 Vol.41 No.-

          약 60여 년 전부터 지구의 환경 위기에 대해 많은 지식인들이 경종을 울려 왔다. 하지만 환경오염과 생태계 파괴가 심화되는 가운데 우리나라에서도 환경과 생태에 관한 학문적 연구가 활발해졌다. 우리나라 불교학계에서도 1980년대 이후 불교의 연기사상과 생명존중사상을 바탕으로 생태문제에 대한 논의와 연구가 산발적으로 이루어진다. 그것은 주로 응용 불교학의 한 분야로서의 ‘불교생태학'에 관한 것이지만, 융합학문 또는 학제적 연구로서의 ‘불교생태학'에 관한 것도 포함된다. 한국 불교계에서 환경과 생태 및 생명에 관련된 본격적인 연구는 ‘에코포럼'을 중심으로 이루어졌다. 에코포럼은 불교와 생태학을 비롯한 다양한 학문분야에서 학제적 접근을 통해 생태와 환경문제를 집중적으로 논의하고 실질적인 해법을 모색하기 위해 2004년 10월 창립되었다. 불교생태학 관련 단독 저술도 몇몇 출간되었다. 그 가운데 김종욱의『불교생태철학』(2004)과 서재영의 『선의 생태철학』(2007)은 불교생태학의 기본 이론서로 자리매김하고 있다. 지금까지 한국에서 불교생태학은 ‘생태 변증론'이 중심이었지만, 앞으로는 우리가 어떤 태도와 행동으로 뭇 생명과 자연물에 다가갈 것인가 하는 실천론에 대해서도 체계적인 연구가 이루어질 것으로 전망된다. Regarding the Earth's environmental crisis, many intellectuals have warned about the serious consequences of the destruction of worldwide ecosystems. However, in the midst of continued environmental pollution and ecosystem degradation, academic research on ecology has actively increased. Since the 1980s, within Buddhist academia in Korea, ecological discussions and research on the basis of Dependent Origination theory and life-respecting thought have been sporadically made. They have been primarily concerned with Buddhist ecology in the field of applied Buddhist studies, but Buddhist ecology in interdisciplinary and fusion studies hs also been paid attention. A full-fledged Buddhist environment, ecology, and life research in Korea started with the foundation of the Eco-Forum. The Eco-Forum was established in October 2004, in diverse disciplines including Buddhism and ecology through an interdisciplinary approach, to focus on ecological and environmental issues with the aim of seeking practical solutions. Some Buddhist writings have been published exclusively for ecological purposes. Among them, The Eco-philosophy of Buddhism (2004) by Jonguk Kim and The Eco-philosophy of Seon (2007) by Jaeyoung Seo have provided the basic theory. Until now, Buddhist eco-apologetics has played a key role in Buddhist ecology. However, it is expected that a practical aim of Buddhist ecology is to get closer to all sentient beings and natural objects. This concept will be researched systematically in the future.

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          지율스님의 생태운동과 에코페미니즘

          조은수(Cho, Eun-Su) 서울대학교 철학사상연구소 2011 철학사상 Vol.41 No.-

          지율스님의 천성산 개발 반대 운동과 도롱뇽을 원고로 하는 ‘자연의 권리' 소송은, 환경 훼손을 감수하고 진행하는 개발의 가치에 대해 사회 일반에게 첨예한 논쟁을 불러일으켰다. 그러나 그의 환경 운동이 생명의 존엄성과 생태계 보존의 중요성에 대해 한국 사회의 인식을 환기하는데 기여했다는 점은 부인할 수 없을 것이다. 흔히 그가 불교 승려이고 여성이라는 점에서 그의 생태관은 당연히 불교나 여성주의와 관련이 있을 것이라고 흔히 생각하지만 실질적 분석은 행해지지 않고 있다. 본 논문은 지율스님의 글과 행동에서 드러나는 그의 생태관을 분석하여, ‘불교'와 ‘여성'이 실제로 그의 생태 사상의 두 주요 축이 되고 있음을 밝히고자 한다. 그는 환경과 생태를 모두 일종의 생명으로 본다. 이러한 생명들 간의 소통부재가 현재의 생태 파괴를 가져왔으며 소통을 통해 생태적 감수성을 회복해야 한다고 주장한다. 그는 글과 사진을 중요한 소통의 수단으로 사용한다. 특히 그의 포토저널리즘은 무상하고 공하며 연기로 얽힌 우리의 삶의 파라독스를 미학적 감각으로 표현하고 있다. 자연은 침탈의 대상이 아니며 인간과 자연은 상호 존중하는 관계를 회복해야 한다. 그는 이것을 화엄불교 사상의 언어와 논리로서 설명한다. 화엄의 중중무진연기를 이해함으로써 세계와 내가 동체이며, 나와 다른 생명과의 평등성을 깨달을 수 있다. 그의 생태관은 자연계와 인간계 간의 평등한 관계의 회복을 촉구한다는 점에서, 여성과 남성간의 가부장적 지배관계와 자연과 인간 사이의 지배관계 사이의 관련성에 주목하는 에코 페미니즘의 원리와 공명하고 있다. This paper introduces and explores Jiyul Sunim's efforts to protect nature and the environment in Korea, an undertaking necessitated by the widespread and rapid industrialization and growth in modern Korea. Although her efforts in fighting for nature have created a huge response in Korean society and have elicited many analyses of her protest movement, there has as of yet been no discussion of the strong Buddhist convictions that underlie her activism, particularly the Huayen doctrine of dependent causality. Her Green Resonance movement is intended to raise awareness and sensitivity about our own reciprocity of being, as it is inherently connected to nature. That is, we too are connected to nature, although we can become insensitive to that connection through a lack of communication. This broader vision of connection gestures also to a broader approach to communication, through channels other than language and media. The language of nature, for example, is especially expressed through visual presentations. Jiyul Sunim's exceptionally visual presentations in photo journals and other digital media represent her holistic vision of the Buddhist world. Her activism offers an exceptional case study of the application of Buddhist ideas on nature and environmentalism, while also demonstrating a particular interpretation of eco-feminism drawn from Buddhist concepts.

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          한국 불교의 생명 · 생태 사상과 그 실천 운동

          이도흠(Lee, Do-Heum) 서울대학교 철학사상연구소 2011 철학사상 Vol.41 No.-

          전 지구 차원의 환경 위기를 맞아 한국불교는 어떤 대안이나 지혜를 제시할 수 있는 가에 대하여 알아보았다. 의상의 시간관을 생명론과 결합하면, 생명이란 구세(九世)의 업(業)에 따라, 기존의 경험과 기억과 업이 축적되어 DNA 사슬에 유전 정보가 새겨진 몸에 식(識)이 결합되어 이루어진 것으로 다른 생명체 및 자연환경과 서로 조건이 되면서 상호작용을 하는 에코시스템 속에서 잠시나마 가유(假有)의 가합태(假合態)로서 오온(五蘊)을 형성하여 대사(代謝)를 하면서 현재의 삶에서 경험한 기억과 지은 업을 유전자와 알라야식에 담아 종족보존을 위한 자기 복제를 하는 가운데 서서히 진화하면서 윤회를 되풀이하는 유기체다. 원효의 화쟁철학을 응용하면, 모든 생명은 서로 하나도 아니고 둘도 아닌 관계다. 모든 생명은 선형적으로 서로 조건이 되는 것이 아니라 역동적으로 서로 조건이 되고 영향을 미쳐, 원인이 결과가 되고 결과가 다시 원인이 된다. 씨 스스로는 공(空)하지만, 땅에 떨어지면 싹이 나고 잎이 나고 꽃이 펴서 사과를 맺는 것처럼, 이 생명은 저 생명의 먹이가 되어 다른 생명을 살게 한다. 에코 시스템 속에서 공(空)이 생멸변화의 조건이 되고, 이 때문에 생태계의 순환과 균형이 가능해진다. 원효의 진속불이(眞俗不二)를 생태론으로 응용하면, 죽고 사라져 가는 생명의 아픔을 자신의 생명과 서로 상호작용을 하고 서로 조건이 되고 의지가 됨을 깨닫고 자신의 아픔처럼 공감(共感)하는 것이다. 죽고 병드는 생명들을 보면서 마치 내 몸이 죽고 병드는 것처럼 아픔을 공유하는 순간 내 몸 안에 자리하던 불성(佛性)이 드러난다. 이것이 생태계에 대한 깨달음의 눈이요[圓成實性], 이 순간 깨달은 자와 깨닫지 못한 자가 둘이 아니요 하나요, 중생이 곧 부처다. 이런 한국불교의 생태적 인식은 현재에까지 계승되어 도법과 수경 스님을 중심으로 강력하게 실천되고 있다. 도법과 수경스님이 펼친 생명?생태운동 및 평화운동은 무엇보다도 국민과 시민운동 진영에 생태적 패러다임과 삶으로 전환하는 새로운 지평을 열었다. 앞으로 이 운동은 개인의 깨달음과 시스템 및 체제의 개혁을 종합하는 방향으로 나아가야 한다. 그러지 않으면 언제든 제국과 자본주의, 토건카르텔의 탐욕에 포획될 수 있기 때문이다. We face a global environmental crisis. Korean Buddhism offers the world wise and practical alternatives with which to meet this challenge. Addressing this possibility, this essay applied the Korean Buddhist philosophy of Wonhyo, Euisang, and Deahyun to ecology. It also examined the prospects and limitations of the practices that Reverend Dobeop and Rev. Sugyeong actively implemented in their life advocacy and environmental movements in the twenty-first century. By applying the principle of “neither-the-same-nor-different (bul-ilbul-i)” contained in Wonhyo's philosophy of Hwajaeng (和諍, harmonization) Buddhism, we can explain the connection between living beings and nature. The application at this point of Wonhyo's “Discourse on the Non-Duality of Truth (Buddha) and Convention (sentient being)” opens a path through which it is possible to firmly establish a system of life ethics. The ecological movement, the peace movement, and the lives of Rev. Dobeop and Rev. Sugyeong have rendered many contributions. Firstly, these movements opened up new prospects for citizen movements through their exploration of ecological paradigms and the concept of an ecological lifestyle. Secondly, these movements offered an opportunity to link the Buddhist thought of life and theory of interdependent arising to the global environmental crisis and to find a solution through that connection. Thirdly, these movements converted the cases of the Saemangeum development and the Four Major Rivers project into a social discourse regarding environmental and lifestyle issues. Fourthly, these movements promulgated the value of life. Fifthly, these movements provided an opportunity for the Korean people to engage in a form of communal self-reflection. Lastly, Rev. Dobeop's community movement presents the possibility of an alternative model to a modern society. However, these movements demand certain improvements as well. For one, there is a need for the synthesis of systemic or structural reform and individual enlightenment. If we are compelled toward an awakening to the fundamental oneness of all creation through a conscientious social reformation, then at that time the enlightenment of the individual might make possible the simultaneous awakening of the community.

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          복잡계로서 생태계와 법계

          김종욱(Kim, Jong-Wook) 서울대학교 철학사상연구소 2011 철학사상 Vol.41 No.-

          복잡계란 ‘구성요소 간 비선형 상호작용의 체계'라고 정의되는데, 이때 복잡함이란 단순한 무질서의 혼란을 가리키는 것이 아니라, 기존 구조가 붕괴되고 신 구조가 창출되었다가 다시 붕괴되고 또 창출되는 혼돈과 질서의 피드백적인 복합성을 의미한다. 그리고 중복되는 반복이 중층적으로 끝없이 되풀이되는 ‘중중무진'이야말로 순환적 되먹임으로 인한 복잡성과 유사하다는 점에서, 복잡계는 화엄적으로 표현하면 ‘중중무진법계'라고 볼 수 있다. 이런 복잡계는 비선형적이고, 창발적이며, 비환원적이고, 항상성을 지니며, 자기 조직적이고, 부분임과 동시에 전체이며, 개방적이라는 특징을 지닌다. 특히 에너지와 물질과 정보를 교환 소통하는 개방 체계라는 점에서 복잡계는 곧 생태계를 가리킨다. 그리고 생태계는 상호의존성에 기반한 순환성과 항상성을 기본 원리로 하는데, 불교에선 이런 상호의존성을 연생성 혹은 연기법이라 한다. 이런 연기라는 원리에 의해 관류되어 있는 세계, 상호의존하여 이루어진 모든 존재자로서의 일체법이 법계이다. 따라서 비선형 복잡계와 생태계와 법계는 그 본질을 상호의존성과 연기성으로 공유하고 있기 때문에, 현대의 종합 과학으로서 시스템학과 생태학이 발견한 세계인 비선형계와 생태계는 불교적으로 표현하면 한마디로 법계라고 부를 수 있는 것들이다. The complex system is defined as a system of the nonlinear interaction of components. The complexity is not a disordered complication but a feedback composition of the old structure collapse (positive entropy, positive feedback) and the new structure creation (negative entropy, negative feedback). Because this complexity of the circular feedback is similar with that of the continuous cycling of the overlapped repetitions, the complex system implies the endlessly doubled dharma-dh?tu in Huayen Buddhism. The complex system is characterized by nonlinear causality, emergence, nonreduction, homeostasis, self-organization, nonhierarchy, and openness. In this system a whole is more than just the sum of its parts. And the nonlinear interaction of cause and effect means interdependence with multiple conditions, so the nonlinear complex system thought may be called the net-style thought and indra-jala thought. An open system for the exchange of energy, materials and information, the complex system resembles an ecosystem. An ecosystem is characterized by its circularity and homeostasis, which are based on interdependence. In Buddhism, this interdependence is called prat?tyasamutp?da. The world penetrated with this interdependence and all dharmas composed with interdependent beings are dharma-dh?tu. Because the nonlinear complex system, the ecosystem and dharma-dh?tu have in common the principles of interdependence, the nonlinear world and ecosystem to be discovered in the complexity of science and ecology as a contemporary integrated science imply the Buddhist dharma-dh?tu.

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          한국 禪院의 생태적 사유와 전통

          서재영(Seo, Jae-Young) 서울대학교 철학사상연구소 2011 철학사상 Vol.41 No.-

          전 지구적으로 나타나고 있는 생태위기는 복합적인 원인에 기반하고 있다. 하지만 가장 근본적인 문제는 무한생산과 무한소비라는 과도한 욕망과 도시화로 대변되는 문명의 확장에 기인한다. 산업사회는 끊임없이 생산하고 소비할 것을 강조하고, 생산성 증대를 미덕으로 삼아왔다. 이런 가치관과 삶의 양식은 끊임없는 생산증대를 요구한다. 그 결과 산업화 이후 세계의 경제규모는 무려 100배나 증가했다. 그러나 자원은 한계가 있으며, 100배로 확장된 경제활동이 쏟아내는 오염물질을 수용하는 것도 한계가 있다. 이제 인간의 과도한 욕망은 절제되어야 하며, 과도한 생산 활동도 자제되어야 한다. 환경위기에 대한 인식이 여기에 이르면 환경문제는 가치관의 문제가 되며, 삶의 양식의 문제로 확장된다. 욕망은 절제되어야 하며, 성장과 풍요를 향해 치닫는 삶을 성찰하고 새로운 삶에 대해 모색할 때가 됐기 때문이다. 자연친화적 삶과 소욕지족이라는 불교적 가치관이 주목받는 이유도 여기에 있다. 이런 맥락에서 보면 선승들의 수행문화가 살아 있는 한국의 선원(禪院)의 삶과 수행자들의 가치관은 생태적 가치관과 삶을 확립하는 데 귀중한 자산이 될 수 있다. 한국의 선원은 소욕지족과 청빈이라는 전통적 가치관이 오롯이 전승되어 왔다. 그리고 그와 같은 가치관은 청빈한 삶과 자연친화적 생활로 나타난다. 그런 점에서 수행자들의 삶은 그 자체로 인류가 지향해야 할 생태적 삶의 양식이라고 할 수 있다. 본고는 이와 같은 맥락에서 한국 선승들이 가지고 있는 생태적 사유와 한국 선원이 담지하고 있는 생태적 전통을 고찰했다. The ecological crises happening all around the world are attributed to complex causes, but the most fundamental cause is the expansion of civilization represented by urbanization as well as excessive desire driving infinite production and consumption. Industrialized society has emphasized endless production and consumption and found virtue in increased productivity. Since such values and lifestyles demand ongoing production expansion, the global economy has grown a hundredfold since industrialization. However, global resources are limited. The earth itself has its limits in accepting all the pollutants from the greatly increased economic activities. Now is the time to control excessive human desire and production activities. When perceptions of environmental crises reach this point, environmental issues become a matter of values and lifestyles. It is time to control desire, reflect on a lifestyle that has rushed toward growth and abundance, and search for a new way of life. That is why Buddhist values such as environment-friendly practices and satisfaction with a minimalist lifestyle are attracting attention these days. In this vein, Korean Zen centers, because of the cultivation culture of Zen Buddhists and the values of their ascetics, can be valuable assets to the expansion of ecological values and promotion of environment-friendly lives. Korean Zen centers have fully inherited such traditional values as satisfaction with little and honest poverty, which have been manifested in the life of honesty poverty and environment-friendly practices. Thus, the life of an ascetic is the ecological lifestyle that humankind should pursue. In exploration of this concept, this study examined the ecological grounds of Korean Zen Buddhism and the ecological traditions of Korean Zen centers.

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