Holographic QSAR Models for Estimating Densities of Energetic Materials

조수경,고은미,김정국,Jo, Su Gyeong,Go, Eun Mi,Kim, Jeong Guk Korean Chemical Society 2001 Bulletin of the Korean Chemical Society Vol.22 No.7

표준소개 - 이동통신 사업자 간 UICC 이동성 제공을 위한 VoLTE 단말 규격

조수경,Jo, Su-Gyeong 한국정보통신기술협회 2014 TTA저널 Vol.152 No.-

Inactivation of Avian Influenza Viruses by Alkaline Disinfectant Solution

조수경,김희만,이창준,이주섭,서상희,Jo, Su-Kyung,Kim, Heui-Man,Lee, Chang-Jun,Lee, Joo-Seob,Seo, Sang-Heui Korean Society of Life Science 2007 생명과학회지 Vol.17 No.3

조류인플루엔자바이러스는 사람 및 동물에 상당한 위협을 가하고 있다. 이 연구는 알칼리성 소독용액이 H5N1, H3N2, H6N1, H9N2형 조류인플루엔자바이러스를 불활성화시킬 수 있는지를 조사했다. 알칼리성 소독용액을 생리식염수에 100배 희석한 경우 조류인플루엔자가 MDCK 세포에서 증식하는 것을 완전히 억압하였다. 형광항체법을 이용한 실험에서도 알칼리성소독액을 처리한 H9N2 조류인플루엔자바이러스는 MDCK세포에서 증식이 억제되었고, 알칼리성 소독액을 처리하지 않은 H9N2조류인플루엔자바이러스는 증식이 억제되지 않았다. 이 결과는 알칼리성 소독액은 고병원성 H5N1을 포함을 조류인플루엔자바이러스를 방역하는데 도움이 될 수 있음을 시사한다. Avian influenza viruses cause a considerable threat to humans and animals. In this study, we investigated whether alkaline disinfectant solution can inactivate H5N1, H3N2, H6N1, and H9N2 subtypes of avian influenza virus. When H5N1, H3N2, H6N1, and H9N2 avian influenza viruses were treated with alkaline solution diluted with PBS (pH 7.2) prior to infection into MDCK cells, alkaline disinfectant solution (at dilutions up to $10^{-2}$) completely inactivated all avian influenza subtypes tested. To confirm the inactivation of avian influenza viruses by alkaline disinfectant solution, we used an immunofluorescence assay with influenza A anti-nucleoprotein antibody and FITC-labeled secondary antibody to stain MDCK cells infected with avian H9N2 influenza viruses. No staining was observed in MDCK rells infected with H9N2 viruses that were pre-treated with a $10^{-2}$ dilution of alkaline disinfectant solution, while strong staining was observed in MDCK cells infected with H9N2 viruses without pre-treatment. Our results indicate that alkaline solution could help to control avian influenza viruses including the highly pathogenic H5N1 subtype.

백화점 판매사원의 감정노동과 직무스트레스 반응에 관한 연구

조수경,Jo, Su-Gyeong 한국산업간호협회 2006 한국산업간호협회지 Vol.13 No.1

니체, 깨어있음의 교육

조수경(Jo, Su-Gyong) 새한철학회 2014 哲學論叢 Vol.75 No.1

본 논문은 ‘교육이란 무엇인가?’라는 기초적 고민으로부터 출발하고 또 그 고민을 지속하는 것이 교육철학이라는 주장아래 교육철학자로서의 니체를 성찰한다. 고대 그리스의 교육담론과 마찬가지로 니체는 교육의 주제어로 삶과 나-자신을 채택한다. 이때의 교육은 없는 것을 만드는 것이 아니라 있는 것을 발현하도록 이끈다. 니체에 의하면, 이끄는 교육은 지속적인 수고의 집적이며, 통일성도 그 지점에 위치한다. 본 논문은 그러한 논의와 연관하여 니체의 계보학, 진리, 영원회귀, 운명애 등을 탐구하고 그것을 통해 니체가 말하는 ‘진정한 교육’ 그리고 ‘윤리적 교사’를 제안한다. 또한 교육의 주요 논점인 공동체의 문제에 관한 니체의 시각을 드러낸다. 니체에 의하면, 개별자의 총체가 전체의 변화를 이끈다. 그런 점에서 니체의 논의는 이데아의 실현이라는 공동체의 목표를 우선하는 플라톤의 논의와 변별점을 갖는다. The very question that this paper seeks to raise is what is the final point that we can"t give up even from conventional educational philosophies. Actually, we forgot fundamental questions we need to raise about education as we uncritically accepted American educational philosophy that had been fluctuated with data varying depending on how they are categorized or processed. What would finally remain if we work through discourses on educational philosophy, which have been just superficial and seemingly similar to one another, over a long period? Assuming that the final thing may be named "educational philosophy" itself, this paper puts thoughts of F. W. Nietzsche on the cornerstone of educational philosophy, setting aside educational arguments by other philosophers such as Plato, Rousseau and Dewey. Nietzsche"s language that we meet in the field of education is not a theory that just provides long but not so effective words within a fixed framework. It is like a combat wagon that runs and penetrates through our internal world. He is a philosopher who is not to be understood, but to be lived with. Those who read Nietzsche"s arguments reflectively should live with his words rather than repeating them. This is the reason why we try to make educational philosophy underlying by Nietzsche"s arguments. As suggested by Foucault"s saying that reading Nietzsche better is using him better, our arguments should lie in using Nietzsche better for educational philosophy. In this sense, Nietzsche"s texts are most unfamiliar ones from the perspective of educational philosophy . But at the same time, they are texts that are unexpectedly and surprisingly fit for our reality. Thus, Nietzsche"s arguments make us to question what an uncomparably important education should be in the reality of education that are still not free from red tapes, reports and assessment and classification processes. As an educational philosopher, Nietzsche focuses on "myself" with life, a key subject that can"t be substituted. Owing his thoughts, we seek to find a conclusion, ‘education is not for understanding, but for living’. As for Nietzsche, roughly speaking, education that doesn"t involve life is ‘false education’. Thus, understanding is a secondary way of living. It is just a part of living. Nietzsche says “no one builds up a bridge through which I cross over the waters of life. It is only myself who can do it”. This saying, he adds, can be invariably heard from anyone only if we do not close our ears. According to him, one should pile up his labors within a painting of his life without embellishing his reality . This is also what ancient Greek philosophers suggested. Education can be something true only when it can explain what the fundamental meaning and origin of our nature are and what are difficult to be educated, formed, approached, contained or withdrawn. In this case, education is not making, but leading. Leading education, differently termed by Nietzsche as ‘true education’, puts its final destination on liberation. Here, liberation requests us to have a courage to live a life of the moment or grasp today that is too instant in accordance with our standards and laws without ignoring our creativity and sticking to the hope of the future. What leads us to have that courage is education.

2015년 개정 도덕과 교육과정에서 ‘성찰’의 문제: 아리스토텔레스를 중심으로

조수경(Jo, SuGyong) 학습자중심교과교육학회 2018 학습자중심교과교육연구 Vol.18 No.23

2015 개정 도덕과 교육과정의 핵심 화두는 ‘도덕함’이며, 도덕함에서는 성찰의 중요성에 방점을 찍고 있다. 우리는 본 논문을 통해 성찰의 의미를 새로이 조명해보고 있으며, 그 과정에서 주로 아리스토텔레스의 논의에 빚지고 있다. 본 논문에서는 먼 저 칸트의 철학함을 통해서 도덕함의 의미를 유추해 본다. 수순으로 성찰이 도덕함의 핵심 요소로 자리매김할 수 있을지 궁구(窮究)해 보고 있으며, 아리스토텔레스가 논의하고 있는 ‘관조’를 통해 그 가능성을 발견하고 있다. 우리가 본 논문을 통해 전 언(傳言)하고자 하는 바는 성찰의 기저에 관조의 함의가 포함되어야 한다는 것이며, 그 근거로 자발성, 지속성, 즐거움 등의 속성을 논하고 있는 아리스토텔레스의 담론을 借用(借用)한다. The 2015 revised national curriculum of moral studies took as its core topic ‘doing moral’ where reflection plays a pivotal role. The purpose of this study was to get new insights into the meaning of reflection with a major reference to Aristoteles’ discussions. For this purpose, the study tried to infer what doing moral means from Kant’s doing philosophy. And then, this study considered whether it would be possible for reflection to be established as a positive activity with continuity, spontaneity and delight. Kant asserts that doing philosophy is something you discipline yourself to practice through criticizing or even rejecting what you learned. In the 2015 revised national curriculum of moral studies, it is assumed that doing moral can be defined as apparent only when it involves both reflection and practice. If the assumption is true, the essential requirement for doing moral is your spontaneity that you nurture on your own, as suggested by Kant. And there’s another requirement that Aristoteles defines as a ‘quality which you don’t get bored of’. It is continuity. According to Aristoteles, both continuity and spontaneity are ‘qualities that are not boring’ and activities with those qualities are no doubt delightful. Catching up that such activity lies in contemplation that was Aristoteles’ ultimate pursuit, this study suggested that things underlying reflection should include the implications of contemplation.

인성교육의 실천적 조건 -스토아 철학의 "자기 배려"

조수경 ( Su Gyong Jo ) 한국윤리학회 2015 倫理硏究 Vol.103 No.1

우리는 세계 최초로 인성교육법이 독립된 법체계를 갖춘 현실 앞에 서 있다. 본 논문의 문제의식은 바로 거기에서 출발한다. 인성교육에서 우리가 주목해야 하는 바는 인성의 덕목들이 아니다. 인성에 관한 수많은 연구서들이 예증하듯, 인성의 개념과 덕목은 명확하게 합의되고 규정될 수 있는 것이 아니기 때문이다. 인성교육의 핵심은 그것이 학생들을 관통해 어떻게 실천되고 또한 그 실천이 지속되는 가에 있다. 따라서 본 논문에서는 고대 스토아 철학의 주효한 논의인 자기 배려를 통해 인성교육의 실천적 조건을 탐색해 본다. 인성에 관한 논의는 시대적으로 불변하는 통시성과 동시대의 공간에서 통용되는 공시성을 가지고 있다. 그 공통항의 근간에 위치해야 하는 것은 바로 자기 자신과 연관한 인성이다. 스토아 철학에 따르면, 자기에 대한 배려는 사회적 실천을 통해 공동체에 더 공고히 기여하는 구성원을 창출해낸다. 더구나 그것은 조사결과가 증명하는 바와 같이, 우리나라 학생들에 있어서 가장 불안정한 인성의 요소이기도 하다. 치열한 경쟁 구도 속에서 개인의 영달을 추구할 수밖에 없는 우리 교육구조 속에서 예상과 달리 자신과 관련한 인성요인이 불안정한 이유는 무엇인가? 그것은 학생들로 하여금 행위를 지속하게 하는 동인이 자기 자신이 아닌 외부로 부터의 주입에 있기 때문이다. 그러므로 본 논문이 포착하는 인성교육의 실천적 조건은 바로 스토아 철학의 자기 배려다. 자기 배려의 핵심은 행위를 지속하게 하는 동인을 우리 자신에 두는 것이다. 명상과 성찰, 정신의 단련 등 구체적인 방법을 통해 평생 동안 자기 배려를 이어가게 하는 스토아 철학은 인성교육의 실천적 조건에 중요한 함의를 제공한다. Now we have come to have an independent legal entity about character for the first time in the world, that is, the Character Education Act. This reality is the starting point of this study. It is not factors of character that we should note about character education. As a number of researches found, the concept and factors of personality can’t be clearly agreed on and defined. The effectiveness of personality education depends primarily on whether it can lead students to practice what they learn from that education and whether the practice can be sustainable. Therefore, this study aims to examine practical conditions of character education by focusing on care of the self which was one of the main issues from Stoic philosophy of the ancient times. Arguments of character are both diachronic and synchronic. Ensuring both of the characteristics is a factor of character that involves self. According to the Stoic philosophy, care of the self creates a member who more firmly contributes to the community through social practices. However, as surveys found, care of the self is a factor of character that is found most unstable in students of this country. They are in the educational system that forces them to go through keep competition and rush towards personal success. Unexpectedly, they have unstable factors of character that have something to do with themselves. Why is this? It is because students of this country have continued to behave based on motives not from inside, but from outside. Thus, the practical condition of character education that this study takes as a top priority is care of the self suggested by the Stoic philosophy. The key point of care of the self is that we use our self as the motive for doing in a sustainable manner. The Stoic philosophy suggests something maintaining care of the self throughout life by practicing meditation, reflection. In this sense, that philosophy provides valuable implications for practical conditions of character education.

소크라테스, 삶이 되는 윤리와 예술이 되는 삶

조수경(Jo, Su-Gyong) 새한철학회 2015 哲學論叢 Vol.79 No.1

본 논문은 다양한 학자들의 논의를 관통하며 플라톤의 색을 탈피한 소크라테스 즉 “소크라테스의 소크라테스”를 탐색한다. 연구자들은 플라톤 초기의 저작들 특히 그 중에서도 “소크라테스의 재판”이 가장 소크라테스적인 모습이 담긴 텍스트라고 말한다. 따라서 본 논문에서는 실존적이고 역사적인 소크라테스와 함께 그의 논의를 뫼비우스의 띠처럼 엮을 수밖에 없다. 왜냐하면, 소크라테스 자신이 단 한권의 저작도 남기지 않았고, 플라톤의 텍스트 속에 등장하는 소크라테스의 언표는 플라톤 자신의 사상을 침윤시킨 것이기 때문이다. 우리는 논의의 과정에서 니체가 소크라테스를 향해 가한 비판의 내용에 관해서도 의견을 개진한다. 즉 니체의 비판은 우리가 말하고 있는 “소크라테스의 소크라테스”가 아니라, 박제화된 소크라테스 즉 “플라톤의 소크라테스”를 겨냥한 것이라고 보기 때문이다. 소크라테스 자신은 삶과 유리된 윤리를 주장한 적이 없다. 그가 이성을 중요하게 생각하고 또한 그것을 위해 개념을 명확히 하기 위한 문답의 과정을 거치는 것은 이성자체, 개념자체를 위한 것이 아니다. 그의 관심사는 “삶” 즉 어떻게 살 것인가에 있기 때문이다. 따라서 본 논문은 소크라테스가 설파한 삶의 윤리를 세 가지 방향에서 살펴본다. 진실함,실천성 그리고 개인이 주체로 서는 정립의 과정이 그것이다. 그런 지점에서 보면, 소크라테스는 니체가 주창하는 예술적인 삶에서도 유리되지 않는다. 첫째, 소크라테스의 문답이라는 진실된 과정은 상대를 기만하는 기술인 수사학과 차별성을 갖는다. 소크라테스 문답의 겨냥점은 답에 있지 않다. 그것은 오직 물음을 물어가는 과정을 통해서 대화의 대상이 스스로 주체로 서기를 바란다. 둘째, 탈출의 가능성 앞에서도 죽음을 택한 소크라테스의 행보를 푸코는 ‘파르헤지아’라고 칭한다. 즉 소크라테스의 말과 행동 사이에는 일점의 간극도 없다. 다시 말해 그의 말이 곧 행동인 것이다. 셋째, 알려진 바와 달리, 소크라테스의 방점은 공동체에 있지 않다. 그는 니체와 마찬가지로 개인이 먼저 자신의 현상태를 깨닫는 노력을 하는 것을 윤리의 출발점에 둔다 “너 자신을 알라”, “음미되지 않는 삶은 살 가치가 없다” “철학자는 기꺼이 죽으려 한다” 등 그가 남긴 경구는 그것을 예증하고 있다. 그러므로 소크라테스는 오늘날 우리의 관점에서도 여전히 열린 텍스트이며, 길어야 할 지혜의 샘물인 것이다. 우리의 삶에서 “-란 무엇인가?” 라는 윤리적이고 실존적인 물음이 계속되는 한 그는 우리 곁에 머문다. This study starts from asking little questions, why there are so many interpretations concerning Socrates who was the first ethicist and why those interpretations are so much different from one another. For example, Platon, Xenophon, Diogenes Laertios, Hegel and Kierkegaard all depicted that Socrates was the first ethicist and great philosopher. According to them, Socrates is the first scholar who speculated on man and human life. In other words, those philosophers found that it was not before Socrates when a question, “how should we live?” was raised and efforts to answer that question began. In contrast, Nietzsche and Aristoteles saw Socrates as negative. Going through these different arguments, this study has the purpose of exploring “Socrates’ Socrates”, a figure beyond the color of Plato. Researchers say that Platon’s early writings, especially “Socrates Against Athens” are texts showing who was most Socratic. Socrates’ behaviors in the legal action were nearly same as what he was an existential being. Much of them truly represented his apologies for himself. Thus, this study can’t avoid tieing existential, historical Socrates with his arguments like the Mobius strip. This is because Socrates didn’t leave any of his writings and his statements found in Platon’s texts are what were penetrated into by Platon’s thoughts. This study also discusses how Nietzsche criticized Socrates. Seemingly, that criticism focused on “Plato’s Socrates” who was dogmatized and stuffed, not on “Socrates’ Socrates” Socrates did never make any argument about ethics isolated from life. He thought of logos as important, and proposed the Catechetic Method to clearly determine its concept. But this has nothing to do with logos or that concept itself. The focus of his concerns was “life”, that is, “how should we live?” This study discusses Socrates’ ethics of life in three directions, that is, sincerity, practicality and individuals’ establishment of themselves as the subject. In this sense, Socrates was not isolated from artistic life as suggested by Nietzsche. First, the Catechetic Method of Socrates, a process towards truth is discriminated from rhetoric as the skills of deception. That method didn’t aim to get answers. Instead, it only wanted people to establish themselves as the subjective being by asking questions to them over and over again. Second, Socrates chose to die despite he was possible to escape. Foucault called that choice as ‘Parresia’. In other words, Socrates didn’t show any gap between what he said and what he did. His words were always equal to his actions. Third, as already known, Socrates didn’t put focus on community itself Like Nietzsche, Socrates suggested the starting point of ethics lies in individuals’ awareness of their present state. This is supported by his epigrams like “Know yourself”, “The unexamined life is not worth living” and “The philosopher is willing to die.” Thus, Socrates is still an open text and fountain of wisdom when seen from the perspective of today. As long as an ethical, existential question “what is ~ ?” lasts in our life, Socrates is always with us.

자기애의 윤리: 아리스토텔레스, 스토아학파 그리고 루소

조수경(Jo, Su Gyong) 한국도덕윤리과교육학회 2020 도덕윤리과교육 Vol.- No.69

우리는 본 논문을 통해 ‘자기애’의 가치를 재평가하고자 한다. 자기애는 이기심과 혼용된 채 비난의 대상이 되었으며, 그것에 관해서는 아우구스티누스(A. Augustine)와 칸트(I. Kant)가 자기애에 관해 가한 신랄한 비판을 통해서도 알 수 있다. 그러나 자기애는 고대의 윤리체계에서 중요한 담론의 대상이었으며, 공동체 윤리로 나아가는 단초가 되었다. 소크라테스(Socrates)에서 출발한 자기애의 가치평가는 아리스토텔레스(Aristoteles)와 스토아학파를 통해서 더욱 빛을 발한다. 그리고 스토아학파의 자기애 담론은 루소(J. J. Rousseau)가 전개한 후기 사상의 실마리가 된다. 우리는 아리스토텔레스, 스토아학파, 루소가 개진하는 자기애 논의에서 세 가지 공통점을 발견한다. 첫째, 자기애는 이기심과 분명하게 구분된다는 것이다. 둘째, 세 담론은 공통적으로 인간의 선한 본성에 관한 믿음을 가지고 있다. 셋째, 자기애는 공동체 의식의 단초인 동시에 지속의 에너지라는 점이다. The purpose of this paper was to reevaluate ‘self-love’. In fact, self-love was more often than not criticized as it was mistaken for selfishness. For instance, Kant and Augustine made harsh accusations of self-love. In the ancient frameworks of ethics, one of the major issues of discourse was self-love that in turn became the very basis on which the ethics of community was emerged and developed. During the ancient times, the value appreciation of self-love was made by Socrates for the first time and, later, even more thrived by Aristoteles and the Stoic school. Especially, Stoic philosophers’ discourse on self-love was quite an important fodder that allowed modern thinker Rousseau to develop ideas during his later days. Arguments that Aristotle, the Stoic school and Rousseau respectively made about self-love have in common three points as follows. First, self-love is completely different from selfishness. Second, the arguments from the three philosophical minds believe in the good nature of man. Third, self-love is the first and foremost motive for the consciousness of community on one hand and the energy which makes that consciousness sustainable on the other hand.

인성교육의 요청으로서 니체의 놀이정신

조수경(Jo Su-Gyong) 새한철학회 2016 哲學論叢 Vol.86 No.4

본 논문은 학교교육과 인성교육의 변별점을 주목하고, 그 틈새에 니체의 놀이정신을 요청한다. 시험이라는 장치를 매개로 표준화되고 동질화되는 학교교육과 달리, 인성교육은 개인의 입장에서는 삶 전반을 통해 실현되고, 공동체의 입장에서는 구성원 모두의 참여를 요청해야 한다. 우리는 니체의 놀이정신을 통해서 그것의 가능성을 타진해보고자 한다. 이때 정신이란, 추상화된 개념어가 아니다. 그것은 긍정의 파토스를 삶 속에서 지속시키는 핵심동력을 말한다. 니체의 비유를 차용하자면, 인생이라는 전체 작품에 대해 지치지 않고 다시 한번(da capo)을 외치면서 긍정하는 ‘힘’이다. 본 논문에서는 웃음, 도취, 자기 자신을 놀이정신의 핵심요소로 불러온다. 이때 웃음이란 필연적인 것을 임의적으로, 합목적적인 것을 무목적적인 것으로 전환할 때 터트리는 것으로 우리로 하여금 어린아이의 즐거움을 일순간에 일깨우는 ‘힘’이다. 놀이정신을 견지하는 또 다른 파토스는 바로 도취다. 도취란 우리가 좀 더 모험가가 되도록 우리를 추동하는 것으로, 한마디로 말해 머리끝부터 발끝까지에 이르는 생리학적인 사실이다. 마지막으로 놀이정신은 삶을 매순간 살아내는 ‘자기 자신’을 요청한다. 우리가 니체의 놀이정신을 인성교육의 요소로 주목하며 주창하는 바는, 소위 일회성에 그치는 힐링이나 수동성에 머무는 긍정이 아니다. 그것은 학생들로 하여금 생기를 진작하는 스스로의 ‘힘’을 구축하게 하려는 것이다. The purpose of this study was to identify what discriminates school education from character education, requesting positioning Nietzsche"s Play Spirit to fill the gap between the two types of education. Unlike school education in which all things are mediated by tests to be standardized and become uniform, character education requires individual persons to discipline themselves throughout life and calls for participation by all members of the community. This study tried to determine whether Nietzsche"s Play Spirit can make it possible for character education to be in such ways. Here, spirit is not just an abstract. It is a determinant that drives pathos to be kept positive in life. According to a likening by Nietzsche, spirit is a power that is not exhausted by life as a whole, but positive about it while voicing aloud "da capo". This study identified that Nietzsche"s Play Spirit has three key elements like laughter, rapture and oneself. Here, laughter is burst out when things inevitable are converted into those arbitrary or things purposive into those non-purposive. It is also a power that immediately awakens the delight of childhood hidden in our inside. Next, rapture is another pathos to maintain that spirit. Rapture urges us to be more adventurous. In a word, it is like a physiological reality that runs from the top to the bottom in our body. Finally, the Play Spirit calls for us to keep "oneself" with which we properly live every moment of life. What this study advocates as it considers Nietzsche"s Play Spirit as critical to character education is neither healing that is just temporary, nor positivity that is passive in effect. It is that individual students build up their own "power" to truly make themselves lively.