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        가나안 정복 이야기(여호 2-12장)에서 드러나는 ‘땅’의 의미

        송혜경(Song, Hye Kyoung) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2020 神學展望 Vol.- No.211

        본고에서는 이스라엘의 가나안 땅 진입 과정에서 드러나는 땅의 의미를 살피려 한다. 그 과정이 담긴 여호 2-12장은 가나안 진입을 정복과 헤렘으로 요약한다. 그러나 여러 성경 본문과 고고학 데이터 및 성경 바깥의 증거들을 종합하면 그들의 진입이 정복보다는 정착에 가까웠으며 가나안족이 전멸되지도 않았음을 알 수 있다. 심지어 새 정착민들 중 상당수가 가나안 출신이었던 것으로 추정된다. 기원전 1200년경 지중해 세계의 총붕괴 상황에 직면하여 가나안 내륙 산지에 정착한 가나안 농경민들과 유목민들이 이스라엘의 시발점이 되었으며 이들에게 이집트 탈출자들과 다른 이국인들, 그 밖에 여러 다양한 집단이 새로 합류했을 것이다. 그 과정에는 전쟁과 헤렘, 이주, 침투, 유목에서 농경 정주로의 이행들이 있었을 것이다. 이렇게 형성된 다양한 요소의 복합적 집단이 과거 및 주변 이웃들과 결별하면서 이스라엘이라는 새로운 정체성을 형성하게 된다. 그 과정에서 중심 역할을 한 것이 야훼 신앙이었다. 이는 가나안 정복이 완료된 뒤 체결된 스켐의 계약이 암시한다(여호 24장 참조). 공통된 새 신앙이 서로 다른 여러 집단을 하나의 백성으로 뭉치게 해 준 셈이다. 결국 이스라엘이 가나안을 무력 정복하고 원주민을 완전 봉헌물(헤렘)로 바쳤다는 이야기는 과장이며 후대의 신학적 재구성의 결과물이다. 전면적 정복 전쟁은 저자에 의해 하느님과 땅과 백성의 관계를 드러내는 도구로서 활용된다. 하느님은 이스라엘의 주님, 이스라엘은 하느님의 백성, 정복된 땅은 이를 드러내는 표징이라는 것이다. 땅은 하느님을 섬기는 조건으로 선사된 것이므로 계약을 잊어버릴 때는 그 땅에서 쫓겨날 것이다. 땅에 들어가려는 이들에게 특별한 결단이 요구되는 이유다. 이 결단은 여호수아기에서 헤렘으로 표현된다. 곧 헤렘은, 새 정착민들이 지금까지와 다른 새로운 삶의 방식과 신앙을 선택한 사실을 부각시킨다. 결국 정복과 헤렘은, 다양한 유형의 정착민들이 야훼 신앙과 땅이라는 토대 위에 이스라엘이라는 새 민족이 되어 가고 있었음을 보여 준다. 이는 동시에 ‘땅’과 ‘신앙’이 이스라엘의 정체성을 구성하는 주요 요소가 되었음을 암시한다. This article aims to examine the meaning of the Land revealed in the process of Israel’s entry into the land of Canaan. The process of their entry into Canaan as presented in Joshua 2-12 is summarized by ‘conquest’ and ‘Herem’. However, a synthesis of archaeological data and evidences outside the Bible along with the biblical texts reveals that their entry into the Land was more of a settlement than a conquest, and that the Canaanites were not wiped out. It is even believed that many of the new settlers were originally Canaanites. In the face of a total collapse of the Mediterranean world around 1200 BCE, the Canaanite peasants and nomads who moved to the central highlands of Canaan and settled there would have been the beginning of Israel. In the course of settlement process many groups, including Exodus group and other mixed multitude, joined in and became part of them. In the process, there must have been war of conquest, migration, infiltration, and transition from nomadic to agricultural settlement, etc.. This complex group of various elements had then begun to break up with their past and neighbors, forming a new ethnic identity as Israel. It was the faith of Yahweh that played a central role in the process. This is implied by Schechem’s covenant which is said to have been made after the completion of the conquest(Joshua 24). The common faith might have brought many different groups together into one people. In the end, the story of Joshua 2-12 that Israel conquered Canaan by military force and offered the indigenous peoples as Herem to God is an exaggeration and the result of later theological reconstruction. The story of Conquest seems to be used by the author as a tool to reveal the relationship between God and the Land and the people; that is to say, God is the Lord of Israel, Israel is God’s people, and the conquered land is a sign of this; the Land was provided temporarily under the condition of serving God; humans will be cast out of the Land when they mistake the Land for their own and break the covenant. That is why a decision is required for those who want to enter the land. This determination was expressed in Herem in Joshua 2-12. Herem refers to the fact that new settlers have chosen and determined a new way of life, different from the old one, and a new faith that is different from the past one. In the final analysis, ‘Conquest and Herem’ shows that various types of settlers were becoming a new people called Israel on the basis of Yahweh faith and the Land. At the same time, this implies that ‘land’ and ‘faith’ were the main elements of Israel’s identity.

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        필론의 작품에 나타난 신비주의

        송혜경(Song, Hye Kyoung) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2011 神學展望 Vol.- No.174

        알렉산드리아의 필론은 다양한 학자들의 관심을 받았다. 필론의 신비주의와 다른 신비주의 전통과의 관계 또한 주요 연구 대상이 되었다. 필론의 작품 곳곳에 다른 신비주의 작품들에 나타나는 것과 같은 모티프, 곧 승천과 하느님 직관 개념이 발견되기 때문이다. 필론에 따르면 하느님께서 인간의 영혼에 불어넣어주신 ‘정신’이 승천함으로써 하느님을 바라볼 수 있으며, 이러한 하느님 직관(visio Dei)은 인간에게 참된 행복과 불멸성 그리고 신적 존재로의 변화를 가져다준다. 이러한 필론의 신비주의는 부정 신학적 입장에서 나온다. 곧 하느님은 본질적으로 알 수 없는 분, 인간의 이해를 넘어서는 분이시기 때문에 인간이 하느님을 조금이나마 알 수 있는 것은 이성적 추론이 아니라 신비주의적 체험을 통해서 가능하다. 그러므로 하느님께 이르는 참된 길은 신비가의 길이라는 것이다. 필론은 예언자들 특히 모세의 체험이 신비가의 체험이었음을 보여주기도 하였다. 어떤 학자들은 이러한 필론의 신비주의를 고대 그리스 신비 종교를 배경으로 해석했으며, 어떤 이는 이집트 종교나 헤르메스주의와 비교하여 설명하였다. 사실 이 모든 고대 지중해 종교에서 승천과 하느님 직관 모티프를 쉽게 발견할 수 있다. 필론이 태어나고 자란 배경을 감안할 때 이러한 헬레니즘 종교와 사상의 영향을 무시할 수 없을 것이다. 그러나 이방 신비 종교와의 근본적 차이를 고려할 때 필론 신비주의는 초창기 형태의 유다교 신비주의와 관련짓는 것이 더 옳아 보인다. 사실 제2성전기 말 유다교 안에는 필론 뿐 아니라 테라페우테파나 큼란, 묵시주의 집단과 랍비 등 다양한 집단에서 신비주의 경향이 발전하고 있었다. 이러한 초창기 유다교 신비주의가 그리스도교와 영지주의, 헤칼롯 문학 등에 스며들어 하느님 직관을 얻기 위해 승천하도록 노력해야한다고 가르쳤던 것이다. 필론과 유다교 신비주의의 관계는 더 많은 연구가 필요하지만 필론의 작품도 이러한 초창기 유다교 신비주의와 관련이 있음이 분명하다. 필론을 1세기 초창기 유다교 신비주의의 또 다른 대표자로 보아도 무방할 것이다. Philo of Alexandria’s corpus has been the focus of a vast amount of scholarship. Some aspects of the Philo’s mysticism and its relationship to a mystical tradition are the subject of this research, since the Philonic corpus contains several passages which notably focus on the motifs that other mystical texts have. That is the ascent into heaven and the subsequent transforming vision. According to Philo, man, because of ms mind, is similar to God; and through the contemplative life i.e. through the heavenly ascent of the mind, he can in principle attain a state where he can “see” God. And this visio Dei brings him true happiness, immortality and deification. Philo has an objective theology: God in his essence is unknowable. God is beyond human comprehension. God is primarily known for what he is not rather than for what he is. The knowledge of God is thus often understood in mystical terms. The true path to know God is thus the path of the mystic, but understood in the limited sense of one who contemplates that which is ultimately beyond human comprehension and can only be experienced. He attempted, moreover, to show that the experiences of the prophets, especially Moses, were mystical. Some scholars attempted to interpret Philo against the background of Greek mysticism and the mystery cults. Others compared Philo’s mysticism to that of the Egyptian cult, or Hermetism etc. In fact, the heavenly ascent and visio Dei motifs seem to be the common property of ancient Mediterranean religions. In fact, considering his background, we cannot ignore the possibility that Philo could have been influenced by the Hellenistic mystery religions and thoughts. But, given the differences between these opinions, there is a growing opinion among scholars that Philo’s mysticism may be linked to an early form of Jewish mysticism. In fact, it is a fact that during the Second Temple Period, a mystical tendency was developing and manifesting itself within different varieties of Judaism that include the sectarian communities of the Therapeutae and Qumran, the apocalyptic circles, and the rabbinic teachings as well as the Philonic corpus. This early Jewish mysticism filtered into Christianity, Gnosticism, and the Hekhalot literature, teaching that states: after a proper preparations, one can ascend into heaven and gain the transforming vision of God(visio Dei). More investigation needs to be made on the relationship between Philo and Jewish mysticism. But, based on the research that has been done on this relationship, it is plausible to conclude that Philo’s writings were indebted to this mystical tendency within Judaism. It seems them that Philo is another representative of the presence of the early Jewish mysticism in the first century.

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