토마스 아퀴나스의 『신학대전』에 나타난 ‘전인(全人)으로서의 부활관’과 교회의 종말론적 가르침에 대한 신학적 고찰

서한석(Seo, Han Seok) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2017 神學展望 Vol.- No.196

본고는 토마스 아퀴나스의 『신학대전』을 그 출발점으로 삼으면서, ‘영혼과 육신의 온전한 결합체로서의 인간관’과 그리스도교의 부활 신앙을 밀접히 연결시킨다. 특별히 『신학대전』은 어떻게 그리스도의 부활을 묘사하고 있는지를 연구하기 위해, 우선 예수 그리스도께서 입으셨던 진정한 인성(人性)을 다룰 것인데 여기서는 특별히 그분이 인간으로서 겪어야 했던 수난과 죽음에 집중 조명한다. 또한 인간의 육신은 결코 환상이 될 수 없음을 뚜렷하게 제시하신 예수 그리스도의 부활의 질적인 특성을 살펴보면서, 인간 사후(死後)에 이루어질 전인(全人)으로서의 부활에 집중한다. 특별히 본고는 그리스도교 부활 신앙 교리에 결정적인 영향을 끼친 토마스의 신학을 염두에 둔다. 과연 그가 ‘영혼과 육신의 단일한 존재로서의 인간관’을 바탕으로 제시한 종말론적 부활관은 현대 신학의 ‘사후(死後)에 이루어질 전인격적 사건으로서의 부활’에 많은 영향을 끼쳤던 것이다. 이를 바탕으로 제2차 바티칸 공의회 이후 몇몇 현대 신학자들은, 한편으로 죽음 속에서 영혼이 육신으로부터 분리되어 하느님께로 나아가고 세상 마지막 날에 육신이 영혼을 뒤따라 영생에 참여한다는 전통 교리의 표상 대신, 죽음 속에서 이미 육신의 부활이 이루어진다는 신학적 입장 곧 죽음을 통해서 인간은 지상에서 살았던 육신과 함께 부활한 후 하느님께 나아간다는 신학적 이론을 제시한다. 물론 이러한 신학적 이론은 다른 신학자들에 의해서 비판의 대상이 된다. 단일체로서의 인간관을 지속적으로 견지하는 토마스 아퀴나스 역시 교회의 전통적인 가르침대로 죽음 후 ‘공심판’과 ‘사심판’을 언급하면서 사실상 ‘중간 상태’에 대해서 거론하는데, 그 이유는 그리스도교의 신앙은 최종적으로 완성될 만인 구원을 지시하는 예수 부활의 종말론적 신앙의 우주적 희망을 간직하기 때문이다. 부활한 육신은 다시 죽어 썩어 없어질 그러한 ‘육체’로 해석되지는 않는다. 이 ‘육체’는 인격적인 관계들을 통해서 형성되었고 타인들과 세계 전체와의 유대관계 속에서 여전히 영구히 머무를 ‘육체’이기 때문이다. 죽음 이후 다가올 종말론적 삶의 표상을 정확하게 밝힐 수는 없는데, 이는 전적으로 하느님의 구원 신비의 영역에 속하기 때문이다. 중요한 점은 영원한 삶에 대한 희망은 구체적인, 전인으로서의 예수 그리스도의 죽음과 부활에 그 원인을 두고 있다는 사실이다. This study looks mainly to the Summa Theologica of Thomas Aquinas reviewing about the physical resurrection of Christ and the Christian faith in the Resurrection of the body. In order to interpret the ‘Resurrection of Christ’ presented as a question of faith, we look at the human perspective as a single entity of soul and body as proposed by Thomas Aquinas and examine the suffering and death of Christ, especially as a true human being. Christians do not hope for the ultimate future of humans and the world based on the experience of hope that is universally found in human time and history, but they find the answer in Jesus Christ. Furthermore, this study mentions the position occupied by Thomas Aquinas in Catholic doctrine and in modern theologies concerning the resurrection of the body. ‘A human being as a single entity’ which Aquinas emphasized while using Aristotle’s view of humanity was extended to ‘the Resurrection as a whole personal event’ and finally it was firmly accepted in the Catholic eschatology through the official doctrine of the church and in modern theologies.

새 50주년을 위한 토착화 신학 진로 모색

심상태(Shim, Sang Tai) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2012 神學展望 Vol.- No.177

본 연구논문은 광주가톨릭대학교 설립 50주년과 제2차 바티칸 공의회 개최 50주년을 맞아 새 50주년을 위한 토착화 신학의 진로 모색을 시도한다. 발표자는 먼저 ‘토착화’ 개념이 둘 이상 문화 사이에 성격을 각기 달리하는 만남이 이루어지는 경위를 나타내는 다섯 용어, ‘문화 융합’, ‘문화 순응’, ‘본방화’, 그리고 ‘뿌리내림’, 또한 ‘상황화’로 표현되는 광의의 개념임을 밝힌다. 이러한 복합적 성격의 ‘토착화’ 신학이 I960년대 이래 비서구 지역 교회들 안에서 각기 다른 성격과 편차를 보여주면서 진척 중이다. 본시 자랑스러운 초기 교회의 토착화 노력과는 대조적 양상을 오늘날 한국 교회는 드러내고 있다. 교회는 전반적으로 여전히 서구 교회에 의존하는 풍토에 머물러 있으며, 신학자들 거의 대다수가 토착화 신학에 대해 무관하거나 냉담한 자세를 취하고 있는 실정이다. 이어서 토착화 신학의 기본 입장을 평소 지론에 따라 간략히 서술한다. 토착화 신학은 역사적 유다인 예수를 육화된 하느님의 아들로 믿는 그리스도 신앙의 진리를 여전히 성경과 성전에 의거하여 제시하면서, 다른 한편으로, 한국의 종교?문화?정치?사회?경제?지리?역사 등등의 현실 환경과 풍토에 상응하여 한국적 제 범주양식으로 신앙이 표현되고 생활화됨을 제시할 것이다. 그리고 계시 진리를 구명하는 방법적 입장에서 서구 신학의 합리적 사고에 입각한 논리-분석적 탐구 원리뿐만 아니라, 한국 내지 아시아적인 직관-종합적 사고에 입각한 감성적 체험과 직관의 진리 탐구 양식도 활용할 필요가 있다. 마침내 소위 ‘미래학’(未來學)의 기본 통찰을 원용하면서 한국 사회와 세계의 미래 전망을 제시하면서 새 50주년을 향한 토착화 신학의 진로를 모색한다. 금세기에 접어들면서 수직적이고 중앙집권적 구조의 재래 기존 사회 질서를 수평적이고 그물망 형 구조로 대체하는 획기적인 변화가 영상 정보 매체가 중심이 되는 지식정보화 시대의 도래와 함께 진행 중이어서 미구에 질적으로 새로운 사회의 면모가 드러날 것으로 전망된다. 이러한 미래 전망의 지평 안에서 토착화 신학의 진로를 가늠한다. 발표자는 이 진로가, 1970년대 이래 ‘아시아 주교회의 연합회’(Federation of Asian Bishops’ Conferences: FABC)가 지난 공의회의 토착화 가르침을 아시아 대륙 교회에 적용하고 창출을 강조해 온 기본 입장, 곧 아시아의 가난한 이들, 토착 문화, 종교들과의 대화 등 삼중적인 대화를 통한 ‘아시아 교회의 새로운 존재 양식’에 담긴 전망 안에 이미 제시되어 있다고 보아서 토착화 신학은 그리스도의 계시 진리를 다종교적 문화 풍토 안으로 뿌리내리게 하는 작업을 올바로 수행하기 위하여 토착 문화 종교와의 진실한 대화에 임해야 함을 역설한다. 이 대화는 이 땅에 신앙 진리의 충만한 보편성을 꽃피우기 위한 목표와 함께 현실 세계에 만연한 소외 현상을 지양하여 공동선을 증진시키기 위한 목표를 지향하고 상대방 안에서 하느님의 계시 진리가 어떠한 양식으로 결실을 맺었는지를 주목하며 이를 수렴하려는 자세로 이루어질 것이다. 끝으로 한국 교회가 앞으로 세계 교회 안에서 보다 크고 주요한 역할을 수행할 태세를 갖추어야 하는데, 발표자는 이를 위해, 신학자들이 아시아 주교회의 연합회의 결의 요청에 상응하여 한국 교회를 ‘이론적 교리와 형식적 법 중심 구조의 경성(硬性) 종교 양식’으로부터 ‘생생한 삶과 영성 중심 구조의 연성(軟性) 친교 공동체 양식’으로 전환함으로써 ‘한국 교회의 새로운 존재 양식’을 창출하는 과업 수행에 명운을 걸고 선도해야 한다고 주장한다.

목적론적 세계관과 성사의 사효성의 연관성에 대한 기초신학적 연구

이영덕(Lee, Yeong Deok) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2014 神學展望 Vol.- No.185

성사는 그것을 주는 사람이나 받는 사람의 의로움이 아닌 하느님의 능력으로 이루어진다. 정확히 말해 ‘사효적으로’(ex opere operato) 곧 ‘성사 거행 그 자체로’ 효력을 가지는 것이다(?가톨릭 교회 교리서? 1128항 참조). 가톨릭교회의 이와 같은 성사 이해는 트리엔트 공의회(1547) 이후 여전히 교회의 공식 입장으로 남아 있으며, 교회는 이로써 성자이신 ‘그리스도의 구원 업적’, ‘단 한 번에 영원히 성취된’ 그분의 업적을 강조하고 있다. 그런데 인과적 사고가 지배하는 능력 중심의 현대 세계 안에서 우리는 과연 어떻게 이와 같은 성사적 이해를 고수하고 설명할 수 있을까? 과연 우리 그리스도인들은 성사가 수행하는 족족 효과를 가지고 오는 그런 마술이 아니라고 확실하게 증언할 수 있을까? 필자는 본고를 통해, 만약 우리가 성사의 작용을 현대인들이 이해할 수 있도록 설명하고 그와 관련된 오해를 해소하고자 한다면, 다름 아닌 그리스도교의 전통적인 세계관을 통해 곧 필자가 확신하는 바와 같이, 목적론적 세계관을 통해 성사를 이해할 것을 제안하는 바이다. 목적론적 세계관은 유명론 이후로 심지어는 신학자들 사이에서도 적지 않게 잊혀진 관점이다. 한편 필자는 칼 라너(Karl Rahner, 1904-1984)를, 비록 그가 목적론에 대한 자신의 견해를 뚜렷하게 펼치지 않음에도 불구하고, 목적론적 관점에서부터 성사를 이해한 신학자들 가운데 한 명으로 간주하는 바이다. 그러므로 우리는 목적론적 세계관과 그리스도교적 세계관의 관계를 조명한 후 라너의 초월신학을 분석함으로써 그의 사상 안에 내재되어 있는 목적론적 요소들을 짚어 보고자 한다. 그러므로 본고는 라너를 비롯한 그리스도교 전통이 지녔던 목적론적인 관점이 성사와 그것의 사효성을 설득력 있게 설명할 수 있는 열쇠라는 것을 보여주려는 신학적 시도이다. 하지만 이는 어디까지나 기초신학적 작업이기에 그리스도론적 성서신학적 성사연구를 통해서 보충되어야 함을 미리 밝히는 바이다. The sacraments act not by the “righteousness of either the celebrant or the recipient”, but “by virture of the saving power of God”, meaning precisely, ex opere operato: “By the very fact of the action’s being performed.” (Catechism of the Catholic Church Number 1128) The Catholic Church has affirmed this way of understanding the sacraments since the Council of Trent(1547) and still today underlines the power of the saving work of God’s Son, Jesus Christ, “accomplished once for all”. But how can we theologically explain such a sacramental understanding in the midst of a task orientated society of our modern age which is wholly dominated by casual thinking? How can we Christians make sure that the sacraments are understood differently from the magic for which we could also use the words ex opere operato? In order to explain the act of the sacraments properly for people today and prevent such an absurd misunderstanding, the author suggests in this paper to understand the act of the sacraments from the traditional Christian world view, and this is, according to the author’s conviction, the teleological explanation of the world which has been almost forgotten, even among theologians, since the rise of nominalism. On the other hand, in the opinion of this author, Karl Rahner is one of the theologians expounding the act of the sacraments from the teleological view, even though he does not mention it explicitly. That is why we are going to analyze his transcendental theology, after describing the relationship between teleological thinking and the Christian world view, to discover the teleological elements implied in Rahner’s thought. In short, this theological quest is going to show how plausibly we can explain the sacramental act and ex opere operato, if we have, like Rahner and the Christian tradition, teleological eyes. Though, it is to noted that this paper is nothing but a fundamental theological study that is to be supported by Christological and biblical understanding of the sacraments.

내적 법정과 외적 법정

카를로 브레시아니(Carlo Bresciani),안세환(번역자) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2016 神學展望 Vol.- No.193

미래의 사제를 양성하는 신학교에는 양성 심급으로 장상(학장과 부학장)과 영성 지도자(영적 지도 신부)가 있어야 한다. 신학생 양성에 영적 지도자라는 직무가 도입된 이후, 내적 법정과 외적 법정을 구분할 필요성이 제기되었다. 전통적으로 내적 법정은 영적 지도 신부의 관할에 속하고 신학생의 양심과 성소 식별 영역을 다루었으며, 외적 법정은 장상의 관할에 속하고 신학교 규율 영역을 다루었다. 인간을 서로 다른 여러 영역(인성, 영성, 지성, 사목)으로 세분화하고 해체하는 경향이 강한 오늘날, 신학생 양성은 신학생의 단일성을 언제나 염두에 둔 통합적이고 통일된 양성 방향으로 나아가야 한다. 이에 내적 법정과 외적 법정의 구분과 역할 그리고 이에 따른 영적 지도 신부와 장상의 구분과 역할이라는 주제를 다시 다룰 필요성이 제기된다. 내적 법정은 신학생의 내밀한 양심의 법정으로 주교에게서 승인된 영적지도 신부의 관할에 속한다. 내적 법정은 절대 비밀 준수 의무에 매여 있지만, 이 비밀로 인하여 신학생이나 영적 지도 신부는 더욱 자유롭게 신학생의 양심에 관한 사항들을 대조해보고 검증하고 성숙시킬 수 있다. 내적 법정에서 영적 지도 신부는 신학생의 행동을 야기한 내적인 힘을 바탕으로, 그의 지향과 동기 이유의 진정성을 검증하고 자극하여, 그리스도의 사목적 사랑에 부합하도록 도와준다. 외적 법정은 신학생을 성품 허가에 추천할 최종 책임을 주교에게서 위임 받은 양성 심급으로 장상의 관할에 속한다. 장상은 신학생의 행동 및 그 행동이 드러내는 동기 이유를 바탕으로, 신학생의 양심에 질문하고 그 양심을 자극하여 하느님 나라에 봉헌된 사목자의 양심을 갖추도록 도와준다. 비록 각 법정이 서로 다른 측면에서 서로 다른 접근 방법으로 신학생의 양성과 성소 식별에 투신하고 있지만, 양편 모두 신학생의 단일성을 언제나 잊지 않으면서, 신학생으로 하여금 자기 자신의 삶과 위탁된 임무를 영적으로 자유로운 상태에서 끝까지 책임질 줄 아는 통합적인 인격을 지닌 사제로 양성하기 위해 협력하고 있다.

書評

편집부(편집자) 광주가톨릭대학교 신학연구소 1994 神學展望 Vol.- No.105

루터의 정신적 외상을 통해 바라본 인격과 신학

이영덕(Lee, Yeong Deok) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2017 神學展望 Vol.- No.199

2017년 현재 유럽의 개신교들은 종교개혁 500주년을 기념하는데 한창이다. 프란치스코 교황을 비롯한 다수의 가톨릭 인사들도 이 행사에 직간접적으로 동참하고 있는데, 개중에는 루터의 복권(復權)을 요구하는 목소리를 내는 이도 있다. 이처럼 교회 일치의 물결이 일고 있는 오늘날 (알버트 모크, 요셉 로어트츠, 테오발트 베어, 파울 하커 등으로 대표되는) 기존 가톨릭 신학계의 비판적 루터 상(像)이 편견의 산물이요 재고(再考)의 대상으로 여겨지는 것은 그리 놀라운 일이 아니다. 그런데 간과할 수 없는 것은 이들의 연구 안에서 찾아볼 수 있는 ‘정합성’과 연구들 상호 간의 ‘연관성’이다. ‘정합성’이란 루터의 인격과 신학을 관통하는 핵심 요소들에 대한 엄밀한 분석을 통해 설득력 있는 결과들을 제시하고 있음을, ‘연관성’이란 이 결과들 사이의 상응(相應)을 뜻한다. 그러므로 루터의 인격과 신학에 균열이 내재(內在)하고 있음을 지적하는 이 연구가들의 작업을 편견의 소산 정도로 가볍게 취급하는 것은 옳지 않다. 나아가 이들의 작업은 디트리히 엠메의 역사적 연구를 통해서도 지지된다. 개신교 목사의 아들로 태어나 법학자로 활동하던 엠메는 루터의 청년기에 대한 연구 끝에 그의 수도원 입회가 도피를 위한 선택이었다는 결론에 이른다. 원인은 그가 야기한 동료의 죽음이다. 루터는 자신의 실수를 대면하기보다는 일생동안 그것을 외면한 채 정신적 외상 안에서 살고 활동한다. 그러므로 후대의 연구가들, 특히 그에 대해 비판적이었던 가톨릭의 루터 연구가들이 이 종교개혁가 안에서 균열을 발견하고 지적할 수밖에 없었던 것이다. 본고의 목적은 가톨릭의 비판적 루터 상과 앞서 언급된 엠메의 역사적 연구 사이의 상관관계를 조명함으로써 전자의 신빙성을 공고히 하는 것이다. 공정한 연구들이 시대의 흐름에 부합하지 않는다는 이유로 외면되는 일은 없어야 한다. 종교개혁 500년을 기억하는 때, 신학의 사명은 루터와 종교개혁에 대한 올바른 재평가 작업일 것이다. 본고는 이 작업의 일환이다. European Protestants are commemorating the year 2017, five hundred years after Martin Luther’s publication of his 95 Theses in 1517, as the 500th anniversary of the Reformation. Although not a cause for celebration for the Catholic Church, Pope Francis and other prominent figures in the Catholic Church have acknowledged the significance of the anniversary through their indirect participation in anniversary events. Influenced by the fervor of the anniversary, proposals for the rehabilitation of Luther, a former Catholic priest, back into the Catholic Church have gained support from some Catholic theologians. Studies critical of Luther, such as those of Albert Mock, Joseph Lortz, Theobald Beer, and Paul Hacker are currently regarded with lesser favor, as they paint a portrait of the German reformer inconsistent with the idealized image espoused by Protestant churches in their promotions of the anniversary. These critical studies reveal a deep disorder in personality and theology in Luther. However, they do not address which events in Luther’s life may have caused such disorders. In my opinion, Dietrich Emme sheds light on the origin of Luther’s disorders with his historical work on Luther’s early life and his entrance into St. Augustine’s Monastery in Erfurt. Emme, a lawyer and the son of a Lutheran pastor, carried out a thorough investigation of Luther’s student years and the circumstances surrounding his decision to become a monk. He concluded that the young Luther took monastic vows in order to avoid a heavy sentence for having killed a colleague in an accident. Rather than admitting his mistake and accepting its consequences, Luther instead constructed a theological structure to calm his guilty conscience and justify his actions. This study shows that the critical Catholic views of Luther are consistent with each other and are supported by the historical discoveries of Emme. These critical views portray a more factual and historically verified picture of Luther, and are an important counterpoint to the current tendency to glorify Luther for the anniversary. This study advocates the objective reevaluation of the German reformer and his Reformation as the very vocation of theology for this anniversary year.

조지 린드벡의 후기자유주의 신학에 대한 고찰

김연희(Kim, Youn Hee) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2011 神學展望 Vol.- No.172

그리스도교 ‘교리’의 본질과 기능에 대한 규명은 단순히 하나의 조직신학적 논제를 넘어서 교회의 내?외적 문제와 연결되어 있다. 곧 교회 내적으로는 교회일치 운동(ecumenism) 문제, 교회 외적으로는 타종교와의 대화, 타 종교인들의 구원 문제 등과 연결되어 있다. 필자는 근래 한국 사회에서 일어나고 있는 종교 간의 마찰 문제를 계기로 하여 후기자유주의 신학자인 조지 린드벡의 교리에 관한 연구를 고찰하고자 한다. 린드벡은 기존의 종교와 교리에 관한 이론들인 인식-명제주의(cognitive-propositionalist)나 경험적-표현주의(experiential-expressivist)와 차별되는 자신의 ‘문화-언어적’(cultural-linguistic) 이론과 규칙 이론(rule theory)을 전개한다. 또한 그는 이 이론들을 종교 신학적 문제들인 종교 간의 대화와 타종교인들의 구원의 문제에 적용하여 기존의 배타주의, 포괄주의, 다원주의와는 다른 전망을 제시하고자 한다. 본고는 그의 문화-언어적 이론을 분석하고 그 이론이 종교신학적 문제들을 규명하는 데 어떤 유용한 전망을 제공하는지를 논구(論究)한다. 린드벡의 이론은 교리의 진리 조건을 단지 지성과 실재의 일치라는 인식론적 차원을 넘어서, 신앙인의 실존적 삶 안에서 발생시킨 실천적 결과와 관련해서 보는 실용주의적 전망을 제시한다. 그의 이론은 ‘문자’가 ‘말씀’이 되는 중요한 조건인 실천적 요소를 교리의 구조 안에서 규명하는 통찰을 보여주고 있다. 또한 그의 이론의 강점은, 종교의 절대성을 체계-내적 진리(intrasystematic truth) 또는 범주적 진리(categorial truth)라는 개념을 통해 설명함으로써, 각 종교의 특수성과 고유성이 존중, 확보되는 ‘다원주의적 절대성’을 제시한 것이라 할 수 있다. 이것은 배타적 함의가 없는 절대성이며, 각 종교 전통의 특수성이 희생되지 않는 다원주의적 전망이다. 이러한 그의 신학 이론은 다종교 사회인 한국적 상황에 매우 유용한 전망을 제공해 준다. 그러나 린드벡의 종교신학적 입장은, 전체적 구조로 볼 때, 현재적 차원에서는 각 종교들의 고유성과 차별성을 인정하고 있지만, 종말론적 차원에서는 모든 종교인들이 하느님 나라의 종말론적 완성이라는 그리스도교적 구원사적 틀 안으로 포섭되는 구원관을 보인다는 점에서 ‘다원주의적 포괄주의’로 특징지을 수 있다. This paper examines some key features of George Lindbeck’s postliberal theological project which he treats in his book, The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age, published in 1984. In this book, his project is centralized on developing a new theory of understanding religion and doctrine because of his dissatisfaction with the prevailing theories such as the “cognitive-propositionalist” and the “experiential-expressivist” theories. Lindbeck describes his new approach as a “culturalㅡlinguistic” conception of religion which brings with it a “regulative” or “rule” theory of church doctrine. One of the distinct features of his approach is a pragmatic position on how religious truth-claims (doctrines) are to be justified. It is his pivotal view that religious truth-claims can be justified as true only if one’s practical actions and their consequences in life are in accord with the claims themselves. Lindbeck describes such a “coherence” between deeds and claims which ought to be operative in a religion as “intrasystematic” or “categorial” truth in contrast to “ontological truth” upheld by cognitive-propositionalists. His cultural-linguistic theory based on “intrasystematic” truth enables him to deal fruitfully with the issues of the interreligious dialogue and of the salvation of other religions’ people. The strength of his cultural-linguistic theory lies in that it is able to guarantee the unsurpassability of each religion which is not allied to exclusivism. Although Lindbeck’s theological position has an inclusivist outlook when suggesting that non-Christians at the end are to be converged to the salvific grace of Jesus Christ, his theory shows at least the possibility of religious pluralism which enables each religion to maintain its particular identity.

아시아 신학 방법론에 관한 성찰: 귀납적 접근과 삼중 대화를 중심으로

박준양(Park, Junyang) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2021 神學展望 Vol.- No.212

아시아는 다양한 민족들로 구성되어 복합적 성격을 드러내며, 종교-문화적, 경제-사회적, 역사-지리적 측면에서 매우 고유한 특성들을 지닌다. 따라서 아시아 신학은 아시아의 상황(맥락)에서 출발해 신학적 성찰을 전개하는 방법론을 채택한다. 아시아주교회의연합회 역시 첫 총회에서부터 지속적으로 이러한 ‘귀납적’ 방법론을 천명해 왔다. 상황은 본래 신학의 구성 요소에 속하며 ‘신학의 자리(기준점)’ 중 하나가 된다. 이러한 귀납적 방법론은 제2차 바티칸 공의회가 천명한 ‘시대의 표징’ 개념과 전망에 부합하는 것이다. 곧 상황에서 출발하는 신학 방법론은 시대의 표징에 주목해 아시아인들의 목소리를 경청, 식별, 해석하며 이를 하느님 말씀에 비추어 판단하고자 한다. 이러한 맥락에서, 아시아주교회의연합회는 ‘삼중 대화’ 개념과 원칙을 제시해 왔다. 이는 아시아의 가난한 사람들과의 대화, 아시아의 다양한 문화와의 대화, 그리고 아시아의 여러 종교들과의 대화를 통해서 이루어지는 복음화의 추진에 초점을 맞추게 된다. 나아가 이는 삶의 대화, 행동의 대화, 신학적 교환의 대화, 종교적 체험의 대화라는 네 가지 양식의 대화를 통해 구체화되고 실현된다. 이러한 ‘삼중 대화’의 방법론에 입각한 신학적 작업에 있어 ‘대화’와 ‘복음 선포’ 사이의 조화와 균형을 잃지 않고 상호 보완적 차원의 통합을 이루는 것이 중요하며, 이는 성령론적 차원의 경청과 식별, 그리고 그리스도론적 차원의 체험과 성찰과 선포를 통한 신학화 작업으로 연결되어야 한다. 나아가 이러한 아시아 신학의 작업은 공동체적 차원에서 전개되는 방법론적 특성을 또한 지니게 된다. 아시아주교회의연합회를 통한 신학 작업은 아시아에서 ‘신학 함’의 공동합의적 차원을 드러내는 특징적 요소이다. 그리고 이러한 공동합의적인 신학 작업은 ‘신앙 감각’ 차원의 성찰로 연결될 수 있다. 현재 변화하는 아시아 상황에 대한 식별을 통해 신학적 성찰을 계속하며 복음적 전망을 제시하는 것은 아시아 교회와 신학의 미래를 위해 중요한 일이다. 이러한 맥락에서, 아시아인들의 ‘대중신심’에 대한 앞으로의 연구는 아시아 신학의 주요 과제들 중 하나가 될 것이다. Asia possesses many complexities owing to the myriad ethnic groups comprising the continent and has unique characteristics in its religiocultural, socio-economic, and historico-geographical dimensions. Accordingly, Asian theology adopts a methodology that starts from the Asian context and unfolds into theological reflections on such realities. This is why the Federation of Asian Bishops’ Conferences (FABC) has espoused such an inductive methodology since its first plenary assembly. In fact, context has always been a constitutive element of theology that forms the loci theologici. An inductive methodology starting from context also aligns with the idea of reading ‘the signs of the times’ as emphasized by the Second Vatican Council. Applying this inductive methodology in Asia means focusing on the signs of the times by listening to, discerning, and interpreting the voices of the Asian people and evaluating them in light of the Word of God. It is in this vein that the FABC has been presenting the concept and principles of a ‘triple dialogue.’ Triple dialogue focuses on promoting evangelization by engaging in dialogue with the poor, dialogue with cultures, and dialogue with religions, all within the Asian context. This evangelization is further materialized and realized through four forms of interreligious dialogue: the dialogue of life, the dialogue of action, the dialogue of theological exchange, and the dialogue of religious experience. Theological work based on this triple dialogue must always maintain the balance and harmony between ‘dialogue’ and ‘proclamation,’ striving to integrate the two in a mutually complementary manner. This must further lead to theologizing work based on listening to and discerning the signs within a pneumatological dimension, as well as experiencing, reflecting on, and proclaiming them within a Christological dimension. Another methodological feature of Asian Theology is that the theological work unfolds within a communal dimension. Likewise, the FABC’s theological work has continuously revealed the dimension of synodality associated with doing theology within the Asian context. Such a synodal theological work can also lead to reflections on the notion of sensus fidei. Providing evangelical outlooks based on theological reflections that constantly observe and discern the ever-changing context in Asia is crucial for the future of the Asian Church and Asian theology. Therefore, it is likely that studies on the Asian people’s ‘popular religiosity and piety’ will emerge as one of the key tasks of Asian theology.

발타살의 영성: ‘따뜻함’의 회복

서석칠(Seo, Seog Chil) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2012 神學展望 Vol.- No.179

발타살의 영성은, 베네딕토 16세가 그의 삶을 회고하며 언급하듯, ‘요한적이며, 이냐시오적인 영성과 마리아적인 영성이 함께 어우러져’ 있다. 그는 자신의 영성을 살아낸 신학자이며 영성가로서의 삶을 보여주었다. 신학적 미학이란 도구를 통해 표현된 그의 영성은 하늘 나라의 혼인잔치의 분위기, 신랑으로부터 느껴지는 그런 분위기를 연상하게 한다. 오감을 통해 전해지는 이 분위기와 자리는 ‘하느님의 따뜻함이 자신이 지닌 따뜻함 안에서 재생되게 하는’ 기도의 자리이다. 22살의 나이에 그가 참여했던 『영신수련』은 성령 안에서의 무한한 하느님 사랑을 체험하게 했다. 무한한 사랑이라는 실재는 그의 삶이 되었던 신학적 미학이란 통로를 통해 발전하게 되었고, 신학적 미학은 그가 체험한 하느님 사랑의 표현 수단이자 삶이었다. 그는 하느님의 섭리를 믿고 따르는 이들 안에 함께 하시는 무한한 사랑의 불꽃이 끊임없이 타오르고 있음을 의심하지 않는다. 그리고 이 믿음은 그로 하여금 성령의 도움으로 신학적 미학의 최고 표현인 ‘사랑’의 계시, 그런 계시와의 영성적 만남을 고백하게 한다. 『영신수련』의 체험과 감동들, 그리고 영감들은 포비어(Foubiere)에서 만났던 앙리 드 뤼박(Henri de Lubac), 다니엘 루(Daniel Lou) 그리고 그의 영적 고민을 함께 나누었던 프치바라(Erich Przywara)와 같은 예수회원들과의 만남으로 익어갔을 것이고, 정제되어 갔을 것이다. 또 그들을 통해 만나게 된 교부들과의 만남, 특히 오리게네스(Origenes)와 다른 교부들과의 만남은 그의 신학적 미학의 분위기에 좋은 토대가 되었을 것이다. 이런 지적 성장 배경과 그의 신학적 반성들은 영신수련을 통한 자신의 체험들과 함께 어우러져 신학적 미학의 표현, 무엇보다 영적인 의미를 가득 담아내는 표현들이 된다. 더 나아가 육화한 하느님의 아들을 온전히 받아들인 성모님의 응답을 통해 교회의 마음에 더욱 가까이 다가가게 하는 체험과 어우러지고, 요한복음의 그리스도 안에서 사랑 받음과 이어져 ‘온전히 내어 놓다’라는 표현의 깊은 의미 속으로 우리를 안내한다. 참 아름다움을 표현하는 그의 신학적 미학이란 참 아름다움을 찾아가고 살아내는 그런 영성적 삶 자체였다. 이는 성령의 역사에 대한 신뢰와 개방이 전제되는 삶, 형상과 실재 사이의 애매함을 극복하기 위해 끊임없는 기도와 식별이 동반되는 삶, ‘교회와 더불어 생각하는 삶’, 곧 교회가 가르치고 전하는 바에 오로지 충실하려는 삶이었다.

보편적이고 구체적인 진리로서 역사적 예수

조한규(Cho, Hankyu) 광주가톨릭대학교 신학연구소 2016 神學展望 Vol.- No.194

본고에서는 교황 베네딕토 16세(요셉 라칭거)의 신학에 대해, 특별히 그리스도론을 중심으로 라칭거가 묻고 답하는 그리스도교의 본질에 대한 연구를 다루고자 한다. 그리스도교 신앙은 인간이 되어 오신 하느님, 역사 안에서 활동하시는 바로 그 하느님에 대한 신앙이 역사적 인물인 나자렛 예수에게서 출발한다고 믿는다. 따라서 라칭거의 그리스도론 안에서 동시에 전체 신학 안에서 그리스도교 본질로 규정되는 것은 언제나 역사적 예수의 구체적 인격 자체이다. 성경이 증언하고, 교회가 신앙인들에게 가르치는 것은 역사적 예수가 하느님의 여러 계시 중의 한 형태가 아니고, 바로 내재적 삼위일체 안에서 성자이시고, 육화되신 하느님의 말씀이라는 사실이다. 따라서 라칭거는 그리스도교의 근본구조가 언제나 역사적 예수 자체 안에서 발견되고 시작되어야 한다고 주장한다. 그리고 우리 신앙의 목적과 방향 역시 예수의 인격 자체와 하느님의 계시 자체를 동일시 하는 것이라고 확신하고 있다. 라칭거는 진리 자체인 로고스에 대한 물음이 신앙에서는 필연적이라고 주장하기에, 신앙과 이성의 상관 관계 곧 신앙의 진리를 묻기 위해서 이성의 도움이 필요하다는 것, 그리고 신앙 없는 이성 역시 비인간적일 수 있다는 점을 주지시키고 있다. 라칭거가 이해하는 그리스도교 신앙의 근본특성은 신앙의 이성성 내지 합리성 뿐 아니라 ‘철저한 혹은 극단적 그리스도 중심적’ 신학이다. 아우구스티누스와 보나벤투라의 신학처럼, 그리고 발타살과 과르디니의 신학처럼, 라칭거 역시 그리스도론 뿐 아니라 그의 신학 전체를 철저하게 그리스도 중심적으로 논증해 나가고 있다. This thesis deals with the theology of Pope Benedict XVI / Joseph Aloisius Ratzinger, examining the essence of Christianity of which Ratzinger asks and to which he provides answers with emphasis on Christology. As the faith of Christianity starts from the historical figure of the Nazarene Jesus who is God made flesh, acting and performing in human history, what is characterized, in the Christology of Ratzinger and in his total theology, as the essence of Christianity, as well as something that is to be unchanged is always the personality itself of the Nazarene Jesus who is a concrete and historical figure. The evident truth that the Bible testifies and which the Church teaches to the faithful is that the historical Jesus is never one form of several revelations of God, but that he is the Holy Son in the immanent Trinity, and the word made flesh. Hence, Ratzinger is convinced that the fundamental structure of Christianity should be found in and starts from the historical Jesus himself, and that ultimately the aim and direction of our faith is to identify the personality itself of Jesus and the revelation itself of God. Ratzinger asserts that questions on logos, which is truth itself, are essential to faith, and he makes it clear, based on mutual relationship of faith and reason, that faith needs reason to seek the truth of faith and that reason without faith could also be inhuman. The essential characteristic of Christianity which Ratzinger understands is not only the rationality and reasonableness of faith, but ‘thoroughgoing and extreme Christ-centered’ theology. Like Augustine and Bonaventure and like Balthasar and Guardini, Ratzinger expounds not only his Christology but his whole theology in a thoroughgoing Christ-centered fashion.