반구대 암각화의 고래 그림에 있어서 제례(祭禮)적 기능에 대한 고찰과 현대적 의의

신현경 ( Hyunkyoung Shin ) 한국동양예술학회 2006 동양예술 Vol.11 No.-

반구대 암각화는 원시미술로 분류되는 선사시대 그림으로 경남 언양 대곡리 바위에 새겨져 있다. 반구대 암각화의 발견 과정과 제작 연대, 제작 기법, 그리고 장소적 특성을 중심으로 암각화 왼편에 위치하고 있는 고래 그림을 시각적 인식으로 분석한 결과, 구석기 시대의 사실적 묘사와 유사한 양식임을 확인하였다. 이는 이 고래 그림의 제작 연대가 구석기 시대까지 올라갈 가능성이 있다는 것을 의미하는 것이다. 본 논문은 또한 이 그림이 고래 사냥을 위한 주술적 목적으로 제사장에 의해 제작된 것으로 추정하였다. 다시 말하면, 그림의 뛰어난 사실적 묘사를 가능하게 했던 원시인의 시각적 인식이 미술의 제례적 기능에서 비롯된 것으로 보았다. 원시 미술의 제례적 기능에는 원시 사회의 사람들이 가지고 있던 자연에 대한 인식과 원시적 신앙이 내재되어 있다. 그렇다면 원시 시대의 미술은 시각적 능력이 발달한 우뇌 중심적이었다고 할 수 있을 것이다. 이 논문의 의도는 원시 미술의 시각적 인식력을 재해석함으로써 좌뇌 편중의 현대 교육에 의해서 잃어버린 미술의 제의적 기능을 되살려야 한다고 주장하려는 것이다. 우뇌 중심으로 이루어지는 미술은 작업과정에서 드러나는 자기표현으로 자신을 객관화하면서 마음을 풀어내는 미술의 치유적 기능을 할 수 있는 긍정적 측면이 있다. 이러한 자기 표현으로서의 미술의 자기 치유적 기능을 되살리기 위해서는 우뇌를 효과적으로 개발할 수 있는 시각 교육이 필요하다. 우뇌로 보고 그리기는 인간다운 삶을 위한 기본적인 권리를 회복하기 위하여 기초교과로서의 역할을 해야 한다고 생각한다. 미술의 이러한 치유적 기능은 전통적 교육에는 일정 부분 내재되어 있었으나 무비판적으로 진행된 서구적 근대화의 과정 속에서 사라져버렸다. 이를 되찾기 위하여 반구대 암각화의 제례적 기능을 시각적으로 이해하는 일이 중요하다. 더구나 이 그림은 우리나라 그림의 시원으로서 한국미의 특성인 자연미와 상징성을 가지고 있다는 사실에 주목할 필요가 있다. 반구대 암각화가 가지고 있는 이 같은 의미를 포스트모더니즘에 대한 논의와 연계하여 현대적 의의를 찾아보고 미술의 자기 치유적 기능을 현대의 삶과 예술에서 되찾아야 한다는 것이 본 고의 중심 주장이다. BanGuDae Rock Art is classified as a prehistoric rock painting and is engraved on a rock in Daegokri, Unyang, Kyoungam province. Through research on Bangudae rock art, its discovery, period of painting, painting techniques, geographic features, and the visual perception of the whale painting on the left of the paintings, it was confirmed that the whale painting was similar to the realistic depiction of Paleolithic era. This signifies that the whale painting may have been painted as long ago as the Paleolithic era. This paper assumes that this whale painting was painted by the temple to pray for whale hunting. In other words, it is suggested that the visual perception of the primitives which made possible the exceptional realistic depiction was fostered by the ritual role of art. The primitive peoples` perception of nature and their primitive religions are inherent in the ritual role of primitive art. In that case, it can be stated that primitive art was based on the right side of the brain which has developed by visual ability. Through an understanding of the visual perception of primitive art, this paper suggests that the ritual role of art that was lost due to the left brain based modern education should be revived. A right-brain-based art education has a positive perspective in that it allows the students to objectify themselves through self expression, and thus performs the relieving and healing role of art. In order to revive the self-healing role of art in self expression, a visual based education is needed to effectively developthe right brain. Seeing and drawing through the right brain should function as a fundamental curriculum to revive the basic right of human life. Although this healing role of art was partially inherent in traditional education, it disappeared during the unquestioned process of western modernization. To rediscover this role, it is important to visually understand the ritual role of the BanGuDae rock art. Moreover, it must be noted that this painting is the origin of Korean art and has the natural beauty and symbolism that characterize Korean beauty. The significance of BanGuDae rock art should be connected with the discussion of postmodernism to search for a modern meaning, and the self-healing role of art should be rediscovered in modern life and art.

기호학적 분석을 통한 천전리 암각화의 신화적 도상 연구

주현식 ( Hyun Shik Ju ) 한국기호학회 2012 기호학연구 Vol.32 No.-

Rock art means the native rock that has a artificial mark on the surface. Rock art is taken center stage as prehistoric ages` archive, because it has many iconic representations, various visual signs. So, recently, it is treated as an object of interdisciplinary study beyond an archaeological approach. But a hard question on rock art study is that rock art was produced from the distant past. In other words, for the improbability of its context analysis, the systemic description of rock art is very difficult. The problems of a direct approach to the cultural convention results from the researchers` ignorance about rock art`s contextual factor. Now the rock art`s substantive, physical factors, namely, etic factors, can be identified, but structural constituents, cultural codes, that is, emic factors cann`t be identified. This is obstacle of rock art study. Therefore, an absolute truthful methodology of rock art study doesn`t exist. As a result, research direction of rock art study must get out of the representative perspective that rock art`s sign simply mirrors prehistoric ages`s conditions. the representative perspective poses several problems, especially, it overlooks rock art`s textuality. So rock art study will be more productive, when researcher begins the study that focuses on semantics, functions of rock art`s sign morphology, expand into the study that concentrates on the interaction between rock art`s signs and contextual factor such as its natural environment, prehistoric material conditions. That is, rock art is intentional product with the rules that special images are made, disposed. This paper`s differentiated point proceeds from this semiotic analysis of rock art. A major premise of this paper is that the perception of natural reality is made up of dialogue between the artificial signs and the natural material conditions. This perspective compensates the earlier studies that have superficially speculated on environmental factors of rock art`s remain. An object of this paper is Cheonjeon-ri rock art found in 1970. Cheonjeon-ri rock art is Korea`s very first prehistoric rock art. Because it has many geometric figures, the definite interpretation about Cheonjeon-ri rock art is very difficult. As a result, semiotic analysis that regards textual systemic description as important is urgently needed for scientific approach to Cheonjeon-ri rock art.

리추얼의 종말과 부활- 청년 세대 문화현상에 내재된 의례의 가능성

이민형 한국대학선교학회 2024 대학과 선교 Vol.59 No.-

디지털 기술의 확산으로 인해 인류는 새로운 리추얼의 시대를 맞이하게 되었다. 이는 종교적 예식도 마찬가지이다. 기독교, 특히 개신교의 리추얼은 이전보다 더 효용성과 편리성만을 중요시하는 성도들을 위한 서비스로 발전하였다. 문제는 이러한 현상에 대한 진지한 성찰이 부족하다는 것이다. 대부분의 한국교회는 작금의 상황을 시대적 흐름으로 받아들이고 있다. 하지만, 동시에 기독교의 리추얼은 종교적 의미를 잃어가고 있다. 이 글은 의례의 종교적 의미와 특성을 알아보고, 그것을 오늘날 기독교의 예식에 반영하기 위해 고려해야 할 것들을 제안하는 것을 목적으로 한다. 더불어 현대사회에서 리추얼이 불필요한 것으로 여겨지고 있다는 철학자 한병철의 주장을 고찰하여, 의례의 필요성을 역설한다. 또한 청년 세대의 유행 문화 속 의례적 특성을 살펴보고, 그것이 리추얼로 여겨질 만한 근거가 될 수 있는지의 가능성을 확인해본다. 마지막으로 이를 근거로 오늘날 종교적 리추얼, 특히나 개신교의 예식이 갖추어야 할 의례적 특성을 요약하고, 그것을 반영할 수 있는 의례의 실천적 방향을 제안하며 글을 마치려 한다. The proliferation of digital technologies has brought humanity into a new era of rituals. This is also true for religious rituals. The rituals of Christianity, especially Protestantism, have evolved into services that prioritize utility and convenience for the congregation. The problem is that there is a lack of serious reflection on this phenomenon. Most Korean churches accept the current situation as a trend of the times. However, at the same time, Christian rituals are losing their religious significance. This article aims to explore the religious significance and characteristics of rituals and propose what needs to be considered to reflect them in Christian rituals today. Moreover, it examines Han Byung-chul’s argument that ritual is unnecessary in modern society and argues for the necessity of rituals. This study also explores the ritualistic characteristics of the popular culture of Korean young adults to see if they can be considered as rituals. Finally, this article summarizes the ritualistic characteristics that religious rituals, especially Protestant rituals, should have and suggests practical directions for implementing them.

동북아시아 민간신앙의례의 연행예술 비교연구 - 한국의 무당굿, 중국의 나희(儺戱),일본의 카구라(神樂)를 중심으로 -

이용식 한양대학교 우리춤연구소 2005 우리춤과 과학기술 Vol.1 No.1

한국 중국 일본은 동북아시아의 한자문화권을 형성하는 세 나라이다. 이 문화권에서는 유교, 불교, 도교가 종교문화 형성에 많은 영향을 미쳤지만, 각각의 고유한 토착신앙이 존재했었고 현재도 민간신앙으로 전승되고 있다. 이 글에서는 토착민간의례이자 악가무극(樂歌舞劇)의 종합연행예술인 한국의 무당굿이나 중국의 나희(儺戱), 그리고 일본의 카구라(神樂)의 무용과 음악을 비교하여 그 공통점과 차이점을 밝히고자 한다. 한국의 무당굿은 신의 체험을 통해 의례를 주재하는 무당이라는 직업적 사제자이자 예능인에 의해 연행되기 때문에 신을 상징하는 탈을 쓰는 경우가 그리 많지 않고 복잡하고 다양한 리듬에 맞춰 춤을 추고 노래를 한다. 일본의 카구라는 일반 주민이 연행하는 의식이기 때문에 신을 상징하는 탈을 쓰고 노는 탈놀이가 많고 적은 숫자의 악기가 연주하는 단순한 리듬에 맞춰 춤을 추고 노래를 한다. 중국의 나희는 한국의 무당굿과 일본의 카구라의 중간위치에 놓인다고 할 수 있다. 반(半)전문가가 연행하기 때문에 반주악기는 많지만 선율을 연주하는 악기가 거의 없고 주로 리듬을 연주하는 타악기가 많고 한국의 무당굿에 비해서는 단순한 리듬에 맞춰 춤을 추고 노래를 부른다. 한국, 중국, 일본의 민간신앙의례는 오랜 세월동안 워낙 다양한 형태로 전승되고 있기 때문에 이들의 특징을 단순비교하는 것은 어려움이 따른다. 그러나 민간신앙의례는 고등종교가 성립되기 이전부터 존재했던 가장 오래된 종교형태와 연행예술형태를 간직한 것이기 때문에 동북아시아 전통문화의 보편성과 특수성을 찾기 위한 첫걸음으로 각국의 대표적인 민간신앙의례의 무용과 음악을 비교하는 것은 그 의의를 찾을 수 있을 것이다. Korea, China, and Japan consist a cultural area that share Chinese characters. The so-called world religions, such as Confucianism, Buddhism, and Daoism, have played a great role in the establishment of their religious structure and performing arts. However, there have existed local folk religions before the rise of the world religions. The folk religions in the three countries share a common trait that the rituals have music, dance, and drama performed by the religious practitioner. In this paper, I will explore the commonalities and distinct features found in the performing arts of folk rituals in three countries; Korean shaman ritual, called kut, Chinese nuoxi, and Japanese kagura. Korean kut is performed by the professional shaman who experience spiritual power during the ritual. The shaman herself becomes the spirit and does not have to use masks that symbolize the spiritual power. The shaman dances alone in order to exhibit the spiritual power to the audience. The shaman's dance and song are accompanied by various musical instruments. The instrumentalists are also professional musicians that they play complex melodies and rhythms. Japanese kagura is performed by the villagers who do not experience spiritual power during the ritual. The performers often ware masks that symbolizes the presence of the deity at the ritual space. The dance is mostly performed by two or four dancers in contrast movements and shows the principle of yin and yang. Since the accompanying music is played by the villagers, the music is rather simple with a limited number of musical instruments. Chinese nuoxi lies between Korean kut and Japanese kagura. Chinese nuoxi is performed by special ritual practitioners who are half-shamans. They also ware masks during the ritual in order to transform themselves to spiritual characters. The dance, performed by various numbers, is rather complex and often presents dramatic scenes of deities. the The accompanying music is performed by various percussions, not by melodic instruments, in rather simple rhythmic structure. Since the folk rituals in the three countries have a long history and have preserved their own artistic idioms and characteristics that it is hard to compare them within a limited scope. However, since they have existed long before the rise of the world religions that they have preserved the ancient religious structure and performing arts. In this sense, it will be possible to understand the universal traits of folk performing arts underlying in the these rituals.

의례로서의 민중미술: 종교사회학의 관점에서 80년대 민중미술의 재해석

김동일,양정애,김강 서강대학교 사회과학연구소 2018 社會科學硏究 Vol.26 No.1

본 논문은 뒤르켐의 종교사회학의 관점에서 80년대 민중미술의 의례적 함의를 살펴보고자 한다. 80년대 한국 사회의 민주화는 민주적 가치에 대한 종교적 숭배를 통해 성취되었다. 뒤르켐은 종교를 성/속의 구분, 의례, 그리고 공동체라는 세 가지 요소의 복합체로 보았다. 이 세 가지 요소는 서로 순환하는, 종교의 서로 다른양상들이라 할 수 있다. 여기서 예술은 ‘의례’의 한 부분을 이룬다. 민중미술은 80년대 민주화운동을 추동했던 세속적 의례로서 예술의 기능을 가장 눈부시게 발현시켰던 사례라 할 수 있다. 민중미술은 당대 민중이 추구했던 자유와 인권, 평등의 민주적 이상을 시각적으로 형상화했다. 연구자는 80년대 민주화운동의 현장에서민중미술이 수행하는 미학적 실천의 의례적 효과를 구체적인 사례를 통해 검토하고자 한다. 그 가운데서도 걸개그림은 집회 현장을 민주주의에 대한 신성한 숭배의 장소로 만들었을 뿐 아니라 평범한 일상의 사람들을 민주적 가치를 숭배하는 주체로서 민중으로 각성시키는 데 기여했다. 걸개그림은 보다 적극적 의례로서 집회 현장에서 민주/독재(반민주)라는 성/속의 구분을 가능케 했을 뿐 아니라 민주적 공동체 형성에 기여하는 의례로서 민중미술의 가능성을 보여주었다. This work examines a ritual meaning of 80’s Min-Jung Art by means of Durkheim’s sociology of religion. The democratization of Korea in 1980s is attributed to religious worship on democratical values. Durkheim thought about religion as a composit of the division between the sacred and profane, ritual,and community. Religion is featured by the three properties, which are circulating between each other. Art can be considered as a ritual in the model. Min-Jung Art is a primary example that the function ofart is the most performed as a secular ritual which promotes the 80’s democratic movement. Min-JungArt visualized the ideal of democracy such as freedom, human right, and equality. We focus on the effectof aesthetic and performative art, which is carried out by the people in the space of the movement. Inparticular, Geolgae(hanging) paintings played important roles of turning the space into a sacred placeof worship, and it contributed to enlightening people to be subjects who worship values of democracy. In addition, Geolgae(hanging) paintings were more positive rituals, which allow dividing democracy/dictatorship(anti-democracy) as the sacred/the profane in the space of the movement. Furthermore, thepainting shows a potential of Min-Jung Art as a ritual constructing democratic communities.

일본 고대국가와 예능 -8‧9세기 복속의례형 예능을 중심으로-

정진아 한국고대학회 2022 先史와 古代 Vol.- No.70

This paper aims to investigate how the recognitions of the Japanese ancient royal court on the foreigners who were not subject to the royal court were revealed as individual features and how the terms related to their art performances in the official history books compiled by the nation were related to the Japanese sense of Little Sinocentrism. It was studied based on the subjugating ritual music and dance rites performed by Hayato people in Satzma and Osmi, Balhae envoy, and the royal clans of Baekje Kingdom in the 8th and the 9th centuries. Hayato people were in the transformation process from the antagonist against the ancient Japanese royal court to guardians of the royal authority by getting refined their rebellious nature. The terms that described Hayato's subjugating ritual-style art performance in the official history books of the nation have changed from Hayato-specific folk art performance to general art performance. When Balhae envoys entered Japan, they followed the procedures of the welcoming diplomatic rites arranged by the ancient Japanese royal court. The core of the ritual consisted of Korean music and dance performed by Balhae envoys. However, according to the Six National Histories of Japan, it was very rare that Balhae’s music and dance were actually played. Royal clans of the Baekje Kingdom were those who became the people of the Japanese emperor. However, until the Heian period, the art performances performed by them were described as "the folk songs and dances of Baekje Kingdom" under the premise that royal clans of Baekje Kingdom meant the royal authority of Baekje Kingdom. The ancient Japanese royal court believed that the performance of traditional Korean music by Balhae and Silla's diplomatic envoy in the ritual space was a powerful device to show the completeness of the emperor's ruling, having a stronger effect than the royal power protected by Hayato. It was because there was a gap between the concept and the realistic world of Little Sinocentrism. The performance of Korean music by Korean envoys changed the flow of the fixed consciousness or led to a special rule with the virtual existence of foreign envoys from Balhae and Silla in mind. This can be seen as a different perception from the reality that the act of art performance in front of the emperor by royal clans of Baekje Kingdom was viewed as a music performance symbolizing subjugation and loyalty to the emperor rather than a personal relationship with the emperor. The foreign tribes from each region who did not subject to the ancient Japanese royal court and the tribes of Balhae and Silla functioned sufficiently as logic to reinforce the solidarity of the Japanese emperor and the people of the emperor. However, it also implicates the weak character of the ancient Japanese imperial system in that their perception of the king and the subjects were revealed stronger through the setting of foreign tribes and the subjugating ritual-style art performance. 본 논문은 8‧9세기의 사쯔마(薩摩)‧오스미(大隅)지역의 하야토(隼人), 발해사절, 백제왕씨의 복속의례를 대상으로 이적(夷狄)과 제번(諸蕃)을 주축으로 하는 일본 고대조정의 화외인(化外人)에 대한 인식체제가 복속의례형 예능에서는 어떠한 개별적인 속성으로 드러나며, 관찬사서 내에서 이들의 예능 상연과 관련된 용어들이 일본의 번국관념의 구조적인 특성과 어떠한 연결고리를 가지는지에 대해서 고찰해 보았다. 하야토는 국(國)의 설치 → 준인사(隼人司)의 설치 → 반전제(班田制)의 시행 → 조공의례의 폐지 → 『연희식(延喜式)』에서의 역할규정으로 이어지듯이, 율령국가의 제도권으로 편입시킨 후 왕권의 수호자로 치환시켜가는 과정이었으며, 공민화 작업과 궤를 같이하면서 관찬사서내의 하야토의 복속의례형 예능의 표기는 풍속가무에서 속기(俗技)로 변화되어 갔다. 발해사는 일본에 입경하게 되면 일본이 설정한 빈례(賓禮) 절차를 따르게 된다. 빈례의 핵심은 발해사에 의한 본국악(무)의 주상이었지만 육국사에서 본국악을 연주한 사례는 극히 드물었다. 일본의 소중화 논리를 극명하게 시각화할 수 있는 것이 의식에서의 번객의 본국악 연주였기 때문에, 일본 고대 조정은 헤이안(平安)시대의 의식서에도 번객의 본국악 연주를 상정한 예외규정을 설정하게 된다. 이는 관념상의 번국의식이 실제의 예외규정으로 이어진 사례이며, 번객의본국악 연주가 있을 때는 기존의 의식이 중지되었다. 백제왕씨는 왕민화가 이루어진 씨족이었지만 헤이안시대에 이르기까지 관찬사서에서의 백제왕씨의 예능은 백제왕씨=백제왕권이라는 전제 하에 이루어지는 ‘백제국의 풍속가무’로 표출되었다. 일본 고대조정에서는 이적에 의한 왕권수호보다는 의례공간에서의 번객에 의한 본국악 연주가 천황제 지배의 완결성을 보여주는 강력한 장치였다고 생각한다. 왜냐하면 번객의 본국악 연주는 규정된 의식의 흐름을 변경시키거나 번객이라는 가상의 존재를 염두에 둔 예외규정으로 이어질 정도로, 관념과 현실적인소중화 세계의 재구성에 괴리가 일어났기 때문이다. 이는 백제왕씨의 악무상연을 천황과의사적인 관계성보다 복속과 충성을 상징하는 번속의 악무로 보려는, 현실과 다른 관찬사서의인식이 이와 궤를 같이 한다고 볼 수 있을 것이다. 이적과 번으로 상징되는 이민족은 일본의천황과 양인공동체의 결속을 보강하기 위한 논리로 충분히 기능하였지만, 번의 설정 및 복속의례형 예능을 통한 종주(宗主)의식이 한층 더 강력하게 드러났다는 점에서 일본 고대 천황제의취약한 성격을 가늠해 볼 수 있을 것이다.

가톨릭교회의 현대 성작 디자인 사례 연구

김소라 한국상품문화디자인학회 2023 상품문화디자인학연구 Vol.74 No.-

인간의 예술적 본능은 체계적인 문화를 형성하기 이전부터 종교성과 함께 나타나고 있다. 종교 예술은 종교적 행위를 위한 도구에 종교 정신과 신앙 규율 등을 아름다운 조형미로 구현하여 종교 문화 전반의 발전에 기여하고 있으며, 인간과 신의 세계를 이어주는 연결고리의 역할을 한다. 가톨릭교회 예술 역시 종교적 내용을 담아내는 방식으로 종교에서 필요로 하는 뛰어난 예술성과 최고의 기술 등의 요구 사항에 부합하기 위해 노력하며 발전을 이어오고 있다. 가톨릭교회의 성체성사는 중요한 의례로, 성체성사와 관련된 도구 또한 종교적 상징 의미를 담은 예술품으로 제작되어 귀하게 여겨지고 있다. 성체성 사에서 사용되는 도구인 미사 제구는 제2차 바티칸 공의회(1962~1965)에서 제정된 규정을 기준으로 제작되고 있다. 국제 선교연구회보에서 전 세계 인구를 대상으로 조사한 “세계 선교 통계(2023)” 결과에 따르면 가톨릭교회가 단일 종파로는 가 장 많은 신자를 지닌 종교로 나타났다. 가톨릭교회의 신자가 많은 만큼 전래된 국가도 많으며, 그에 따른 종교 예술 사례도 다양하게 나타나고 있다. 본고에서는 먼저 미사 제구에 관한 규정을 고찰한다. 이후 이를 근거로 제작되고 있는 국내 및 국외의 가톨릭교회에 영향력을 끼친 대표적인 현대의 미사 제구인 성작 예술을 대상으로, 전래된 지역의 특성과 조형성에 관한 특성을 분석하여 종교예술의 예술적 표현 방법에 관한 방향성을 정립하는데 목적이 있다. Artistic instincts in humans have manifested with religion even before they formed a systematic culture. Religious art formatively captures the spirit of religion and the discipline of faith in tools designed to conduct religious rituals, contributes to progress across religious cultures, and serves as a bridge between a world of humans and that of gods. Likewise, the art of the Catholic Church has tried and made progress to meet certain needs in terms of great artistic values and technical skills to cover religious content. The Eucharist is one of the most important rituals in the Catholic Church, and the tools used for the Eucharist are produced and considered valuable as artworks capturing religiously symbolic meanings. Holy ritual utensils, which are tools used in the Eucharist, are made in compliance with guidelines established by the Second Vatican Council(1962~1965). According to World Christianity and Mission(2023) by the International Bulletin of Mission Research on the global population, the Catholic Church accounts for the largest number of believers as a single religion. The Catholic Church has been spread across various countries, and there are diverse examples of religious art. This paper aims to establish a guideline on how to represent religious art by conducting a literature review on guidelines about holy ritual utensils and analyzing chalice art as one of the contemporary holy ritual utensils, which has influenced the Catholic Church in Korea and abroad, in terms of the characteristics of a region where it was introduced and the features of its form.

영산재의 종교성과 공연예술성 - 신촌 奉元寺를 중심으로 -

이서현 ( Lee Seo-hyeon ) 동아시아불교문화학회 2024 동아시아불교문화 Vol.62 No.0

이 연구는 신촌 봉원사 영산재의 설행 전개 내에서 한국불교 의례의 종교적 측면과 공연 예술적 측면의 구분 탐색을 위한 글이다. 또한 불교 의례의 추천ㆍ초도와 같은 영산재 유형(類型)의 무형(無形) 문화유산이 참여 공연의 주체와 객체의 특성을 파악하는 것 또한 이 연구의 주요 관심이다. 불교 의례의 구조적인 형태와 전통 공연예술의 형태가 결합하여 대중이 불교의 가치를 좀 더 쉽게 이해하고, 공유하려는 방안을 살펴보았다. 이는 실제로 불교 의례 작법과 범패, 화청 등이 현대 공연예술로 재가공되어 더 쉽게 대중에게 접근해야 하는 방법을 제언하기 위함이다. 이는 불교 전통 무형문화의 중요성을 재조명하고, 전통의 가치와 의미를 새롭게 이해하고 적응할 수 있는 방식에 초점을 맞추어, 불교 무형문화의 중요성을 더욱 널리 알리고 이를 경험하고 공유할 기회로 확대해야 할 것이다. This paper explores the distinction between the religious and performative artistic aspects of Korean Buddhist rituals within the context of the ritual enactment at Bongwonsa Temple's Yeongsanjae in Sinchon. Additionally, it focuses on understanding the characteristics of the participants and objects of participation in the performances through types of Yeongsanjae such as recommendations and initiations, which are intangible cultural heritage of the ritual. By combining the structural forms of Buddhist rituals with those of traditional performing arts, the study examines ways to facilitate the public's easier comprehension and sharing of Buddhist values. It suggests methods for adapting Buddhist ritual practices such as ritual procedures, chanting, and prostrations into contemporary performing arts to make them more accessible to the public. Emphasizing the importance of traditional intangible cultural heritage of Buddhism, the paper advocates for widening the recognition of its significance and promoting opportunities for experiencing, sharing, and adapting traditional values and meanings of Buddhism in new ways.

수륙재 문화콘텐츠화의 방향과 과제 검토

홍태한,박인서 실천민속학회 2017 실천민속학연구 Vol.29 No.-

This article has examined the direction and task of developing Suryukjae, an iconic Buddhist ritual, into culture content. Today, Suryukjae is held in several temples around the country but it falls short of developing it further into cultural content, and this article seeks to address relevant issues and to suggest the right direction. First, literary research into bibliographic data has confirmed a lack of basic data and a subsequent need for establishment of cultural content. Many scholars engaging in research of cultural content should step up effort in pointing out the necessity of constructing these basic data, and examine closely how these basic data actually work in the field of performance. There are literature data, but discussing them in this reality of not many people examining them may be pointless. Watching the image content reaffirms a need to secure accurate and abundant image data with high priority. Therefore, images should be recorded on a session basis but it is also necessary to record images on a field basis as well. To do this properly requires collaboration between the professional photographers and the experts in relevant fields as well. It is the field inspector of Suryukjae who is in charge of all of these and more. A successful implementation of what is stated above requires the establishment of the viewpoint for Suryukjae. First, we need to recognize Suryukjae as a narrative. Next, we should examine how each of those components works in narrative story. This raises a need to view Suryukjae as a performing arts. In addition, Suryukjae should not be viewed centered around Seoldan and/or Monk Eosan, but instead on the scene where Suryukjae is performed and on communications with the audience so that it is taken from the perspective from all participants. Here are several suggestions to accomplish these successfully, including, first, establishing the basic data of Suryukjae and building archives, developing content incorporating consumers' desire, third, expansion of combining performance arts with Buddhist rituals, fourth, developing a variety of performances and fifth, solidifying the status of Suryukjae by raising awareness of the value of death. For this, Buddhist rituals should be popularized with more intensive research into Buddhist rituals along with the establishment of viewpoint of viewing Buddhist rituals as one of the folk rituals. 이 글은 불교의례의 대표인 수륙재의 문화콘텐츠화의 방향과 과제를 살핀 글이다. 현재 여러 사찰에서 수륙재가 설행되고는 있지만 현장 자료를 바탕으로 한 문화콘텐츠화는 진행되고 있지 않다고 판단하여 이 글을 쓴 것이다. 먼저 그동안 간행된 문헌자료를 살펴보니 문화콘텐츠의 구축을 위한 기초 자료가 많지 않다는 것이 확인되었다. 문화콘텐츠를 연구하는 많은 학자들이 이러한 기초 자료 구축의 필요성을 더욱 지적해야 할 것이고, 기초 자료가 설행 현장에서 어떻게 작동하는지도 살펴야 할 것이다. 문헌 자료가 있지만 이를 살펴보는 이가 적은 현실에서 문화콘텐츠를 논하는 자체는 의미가 없기 때문이다. 영상 자료를 살펴보니 정확하고 풍부한 영상 자료의 확보가 우선임을 알 수 있다. 따라서 재차별로 영상을 기록해야 하겠지만, 분야별로의 영상 제작이 필요하다. 이를 위해서라면 촬영 전문가와 해당 분야 전문가의 협업이 요청된다. 이 모든 것을 넘어서는 것은 수륙재 현장 참관 조사가 되겠다. 그러기 위해서 수륙재를 바라보는 관점 정립이 필요하다. 먼저 수륙재를 서사물로 인식할 필요가 있다. 다음으로 서사 줄거리에 각각의 구성 요소가 어떻게 작동하는지를 살펴야 한다. 이것은 수륙재를 공연예술로 바라볼 필요성까지 제기한다. 그리고 수륙재를 설단 중심, 어산 스님 중심으로 볼 것이 아니라, 수륙재가 설행되는 현장 중심, 관객과의 소통을 염두에 두어서 모든 참가자 중심으로 바라보아야 한다. 이러한 것을 이루기 위해서는 첫째, 수륙재 기초 자료의 정립과 아카이브의 구축 필요, 둘째 수요자 욕구 반영한 콘텐츠 개발, 셋째 공연예술과 불교의례의 만남의 확충, 넷째 다양한 공연물의 개발, 다섯째 죽음의 가치 인식 제고로 수륙재 위상 정립 등이 필요하다. 그러기 위해서는 불교의례를 대중화해야 하고, 불교의례 연구를 좀더 집중해서 진행해야 하고, 불교의례를 민속의례의 하나로 바라보는 관점 정립이 필요하다.

수륙재 문화콘텐츠화의 방향과 과제 검토

홍태한(Hong, Teahan),박인서(Park, Inseo) 실천민속학회 2017 실천민속학연구 Vol.29 No.-

이 글은 불교의례의 대표인 수륙재의 문화콘텐츠화의 방향과 과제를 살핀 글이다. 현재 여러 사찰에서 수륙재가 설행되고는 있지만 현장 자료를 바탕으로 한 문화콘텐츠화는 진행되고 있지 않다고 판단하여 이 글을 쓴 것이다. 먼저 그동안 간행된 문헌자료를 살펴보니 문화콘텐츠의 구축을 위한 기초 자료가 많지 않다는 것이 확인되었다. 문화콘텐츠를 연구하는 많은 학자들이 이러한 기초 자료 구축의 필요성을 더욱 지적해야 할 것이고, 기초 자료가 설행현장에서 어떻게 작동하는지도 살펴야 할 것이다. 문헌 자료가 있지만 이를 살펴보는 이가 적은 현실에서 문화콘텐츠를 논하는 자체는 의미가 없기 때문이다. 영상 자료를 살펴보니 정확하고 풍부한 영상 자료의 확보가 우선임을 알 수 있다. 따라서 재차별로 영상을 기록해야 하겠지만, 분야별로의 영상 제작이 필요하다. 이를 위해서라면 촬영 전문가와 해당 분야 전문가의 협업이 요청된다. 이 모든 것을 넘어서는 것은 수륙재 현장 참관 조사가 되겠다. 그러기 위해서 수륙재를 바라보는 관점 정립이 필요하다. 먼저 수륙재를 서사물로 인식할 필요가 있다. 다음으로 서사 줄거리에 각각의 구성 요소가 어떻게 작동하는지를 살펴야 한다. 이것은 수륙재를 공연예술로 바라볼 필요성까지 제기한다. 그리고 수륙재를 설단 중심, 어산 스님 중심으로 볼 것이 아니라, 수륙재가 설행되는 현장 중심, 관객과의 소통을 염두에 두어서 모든 참가자 중심으로 바라보아야 한다. 이러한 것을 이루기 위해서는 첫째, 수륙재기초 자료의 정립과 아카이브의 구축 필요, 둘째 수요자 욕구 반영한 콘텐츠 개발, 셋째 공연예술과 불교의례의 만남의 확충, 넷째 다양한 공연물의 개발, 다섯째 죽음의 가치 인식 제고로 수륙재 위상 정립 등이 필요하다. 그러기 위해서는 불교의례를 대중화해야 하고, 불교의례 연구를 좀더 집중해서 진행해야 하고, 불교의례를 민속의례의 하나로 바라보는 관점 정립이 필요하다. This article has examined the direction and task of developing Suryukjae, an iconic Buddhist ritual, into culture content. Today, Suryukjae is held in several temples around the country but it falls short of developing it further into cultural content, and this article seeks to address relevant issues and to suggest the right direction. First, literary research into bibliographic data has confirmed a lack of basic data and a subsequent need for establishment of cultural content. Many scholars engaging in research of cultural content should step up effort in pointing out the necessity of constructing these basic data, and examine closely how these basic data actually work in the field of performance. There are literature data, but discussing them in this reality of not many people examining them may be pointless. Watching the image content reaffirms a need to secure accurate and abundant image data with high priority. Therefore, images should be recorded on a session basis but it is also necessary to record images on a field basis as well. To do this properly requires collaboration between the professional photographers and the experts in relevant fields as well. It is the field inspector of Suryukjae who is in charge of all of these and more. A successful implementation of what is stated above requires the establishment of the viewpoint for Suryukjae. First, we need to recognize Suryukjae as a narrative. Next, we should examine how each of those components works in narrative story. This raises a need to view Suryukjae as a performing arts. In addition, Suryukjae should not be viewed centered around Seoldan and/or Monk Eosan, but instead on the scene where Suryukjae is performed and on communications with the audience so that it is taken from the perspective from all participants. Here are several suggestions to accomplish these successfully, including, first, establishing the basic data of Suryukjae and building archives, developing content incorporating consumers" desire, third, expansion of combining performance arts with Buddhist rituals, fourth, developing a variety of performances and fifth, solidifying the status of Suryukjae by raising awareness of the value of death. For this, Buddhist rituals should be popularized with more intensive research into Buddhist rituals along with the establishment of viewpoint of viewing Buddhist rituals as one of the folk rituals.