Michel Ocelot의 애니메이션 Azur et Asmar에서의 현실 세계와 비현실 세계의 조화 그리고 똘레랑스

이경해 한국프랑스어문교육학회 2013 프랑스어문교육 Vol.43 No.-

Chez Michel Ocelot qui part toujours d’une envie morale et contemporaine, il y a des sujets qui le préoccupent au départ de ses animations. Dans l'Azur et Asmar c'est l'animosité entre l'occident et le moyen-orient. Et le message que Michel Ocelot voudrait nous transmettre est la tolérance susceptible de guérir l'animosité, la tolérance née de l'acceptation d'autres cultures, d'autres langues, d'autres religions. Les personnages chargés pour défendre la tolérance sont la nourrice Jénane, le sage Yadoa et la princesse Chamsou-Sabah qui connaissent déjà d'autres cultures. Les décors géographiques ne sont pas choisis au hasard. Istanbul et Andalousie représentent les lieux où se sont croisées la culture occidentale et la culture orientale pour faire naî̂tre une nouvelle culture. Par exemple la pavane de la dernière scène est le résultat du métissage des deux cultures. Pour déveopper les sujets qui le tenaient le plus à coeur, Ocelot crée un conte féerique où s'entrecoisent le monde réel et le monde irréel. Et pour consolider le monde réel il se consacre à la documentation du moyen-â̂ge islamique. Mais comme il sait bien que la documentation du monde réel a des limites pour développer le thème de la tolérance, à la seconde partie il fait appel au monde irréel où les faits merveilleux se succèdent sans restrictions, et les personnages franchissent la frontière des deux mondes. De ce fait le monde irréel semble sur le prolongement du monde réel. Et l'animosité née dans le monde réel disparait pour laisser place très naturellement à la fraternité dans le monde irréel. La dernière scène de la pavane dans laquelle dansent les personnages réunis des deux mondes signifie que la tolérance est en train de s'accomplir. Mais cette oeuvre ne s'arrê̂te pas à une éloge de la tolérance, elle fait un pas en avant pour nous inviter à l'interculturalisme qui accueille d'autres cultures pour qu'elles coexistent en harmonie tout en préservant les différences individuelles.

프랑스 국제방송의 이원화와 시사점: TV5 Monde와 France Médias Monde의 비교 분석

이원 ( Won Lee ) 한국커뮤니케이션학회 2021 커뮤니케이션학연구 Vol.29 No.3

이 연구는 프랑스 국제방송 법제도의 특수성을 분석하여 그 결과를 바탕으로 우리나라 국제방송 정책에 관한 시사점을 도출하는 데 목적을 두었다. 프랑스의 국제방송은 TV5 Monde와 France Médias Monde로 이원화되어 있다. 본 연구는 프랑스 국제방송을 충분히 이해하기 위해서 이념, 소유, 지배구조와 독립성, 방송 언어, 프로그램 편성, 상호 협력의 측면에서 두 방송사의 법제도를 비교, 분석하였다. 분석 결과, 두 방송사는 모두 문화적 다양성 이념을 따르고 있었다. 그러나 그것을 실현하는 구체적 실천 방식에서 차이가 있다. TV5 Monde는 프랑스어를 중심으로 한 언어와 문화를 세계 속에 확산시키는데 있어 상호문화주의 원칙을 따른다. 따라서 방송의 언어는 프랑스어를 기본으로 하지만 다른 국가 문화를 학습하는 교육 콘텐츠를 제공하고 있다. 반면, France Médias Monde는 영미권 미디어가 좌우하는 국제 정보시장에서 다양성을 제고하기 위해 프랑스의 관점과 메시지를 전달하는 데 주력한다. 이때 메시지 전달에 용이하도록 주로 방송 수신 국가의 언어를 방송어로 사용한다. TV5 Monde는 다양한 장르의 프로그램을 편성하는 반면, France Médias Monde는 주로 시사 보도를 편성한다. 오늘날 두 국제방송사는 서로 경쟁적이라기보다 상호보완적이다. 이 연구 결과를 토대로 본 연구는 우리나라의 두 국제방송, 아리랑 TV와 KBS World TV도 이원화 체계의 장점을 살리는 방향의 발전 방안을 제안한다. The purpose of this study was to analyze the peculiarities of the French international broadcasting legal system and to draw implications for Korea’s international broadcasting policy based on the results. French international broadcasting is divided into TV5 Monde and France Médias Monde. In order to fully understand French international broadcasting, this study compared and analyzed the legal systems of two broadcasting companies in terms of ideology, ownership, governance and independence, broadcasting language, program organization, and mutual cooperation. As a result of the analysis, both broadcasters were following the ideology of cultural diversity. However, there is a difference in the concrete practical way of realizing it. TV5 Monde follows the principle of interculturalism in spreading the language and culture centered on French in the world. Therefore, although the language of the broadcast is basically French, it provides educational contents for learning other cultures. On the other hand, France Médias Monde focuses on delivering French perspectives and messages to enhance diversity in the international information market dominated by the British and American media. In this case, the language of the receiving country is mainly used as the broadcasting language to facilitate message delivery. TV5 Monde broadcasts programs of various genres, while France Médias Monde mainly broadcasts current affairs. Today, the two international broadcasters are complementary rather than competitive. Based on the results of this study, this study proposes a development plan in the direction of utilizing the advantages of the dual system of two international broadcasters in Korea, Arirang TV and KBS World TV.

풍경에 나타난 주체와 세계 사이의 친밀함: 클로델과 쉬페르비엘의 예

김시원 ( Si Won Kim ) 한국불어불문학회 2015 불어불문학연구 Vol.0 No.102

Le paysage joue, ces jours-ci, un role majeur dans la poesie francaise. Pourtant, ce n`est pas les poetes paysagistes contemporains qui nous interessent. Pour ce que notre etude vise, il s`agit plutot de leurs deux aieuls a l`egard de ``la poesie paysagere`` mais aussi de ``la pensee de l`intimite entre le sujet et le monde``. Claudel a avance la notion de la ``Co-naissance``, tres chere au paysage poetique d`aujourd`hui, tandis que Supervielle la realise en poesie en se tournant vers le monde et ``les amis inconnus`` qui vivent avec l`humain dedans. Pour analyser les paysages de ces deux poetes, nous avons recours a la pensee de la Co-naissance. Nous analysons notamment quelques poemes dans Connaissance de l`Est en vue du paysage claudelien et sa poetique de la Co-naissance. Le sujet, chez ce poete, est present visiblement dans chaque paysage et il n`observe plus le monde de l`exterieur mais y coexiste pour completer le monde. D`ailleurs, il ne percois plus le monde mais tante d`y rejoindre a travers un contact immediat par les sens. Par ailleurs, la notion claudelienne de la Co-naissance ne concerne pas seulement la relation entre l`homme et le monde fini. Claudel croit au lien qui unit le monde ``ou nous sommes`` au monde superieur ``ou nous ne sommes pas``. Le terme de son itineraire poetique, plutot initiatique, montre le paysage de la totalite cosmique dans laquelle s`unissent le monde, l`homme ainsi que le Dieu. Supervielle, lui aussi, represente dans ses poemes le desir de la communication intime entre le sujet et le monde entoure. C`est le paysage de la ``Co-naissance au monde et du sujet lui-meme`` que montrent ses poemes Montevideo et La Demeure entouree. Pour mettre en relief sa sensibilite de l`alterite, nous avons recours aux paysages notamment dans Les Amis inconnus. Superviellle parle sans cesse des etrangers en qui il sent des proches et represente l`interaction la plus intime entre l`humain et tous les etres composant l`univers. Cette intime alterite serait l`implication majeure de la notion de paysage chez Supervielle. Le monde ideal que concoivent Claudel et Supervielle apparait comme l`espace unitaire et harmonieux ou ne sont plus interrompus l`humain et tous les autres dans l`univers. Et ce serait par cette poetique de ``l`Intimite`` ou de ``la Co-naissance`` que sont appreciees les vertus de leurs paysages poetiques.

폴 발레리 시에 나타난 몸, 에스프리 그리고 세계

노은희 한국프랑스학회 2010 한국프랑스학논집 Vol.72 No.-

Qui est “Je”? Est-ce que “Je” suis le Corps? Est-ce que “Je” suis l'Esprit? Est-ce que “Je” suis le Corps et l'Esprit? Comment le corps exerce-t-il une influence sur l'esprit? Comment l'esprit exerce-t-il une influence sur le corps?Paul Valéry a réfléchi profondément sur le corps et l'esprit, la condition de l'être humain, la vie et la mort. Ma thèse a pour but de présenter le monde poétique de Paul Valéry du point de vue du Corps et de mettre en lumière le sens du corps et la relation du corps, avec l'esprit et le monde dans ses poèmes. La jeunesse, l'apparence, la beauté et la santé captivent le cœur de nos contemporains. Le discours du corps est le commencement d'une conversation, le corps a tendance à devenir un capital corporel et un objet de consommation. Déjà au XVIIème siècle, le philosophe René Descartes, a insisté sur le dualisme des catégories corps/esprit. Depuis, le corps n'a suscité que peu d'intérêt auprès des philosophes et des savants et il a fallu attendre Merleau Ponty et les recherches des post-modernistes. Pour Merleau Ponty, le phénoménologiste du 20ème siècle, l'être humain est le corps humain, et toutes les significations du monde échangent leur structure à travers ce corps. En tant qu'humaniste, Paul Valéry prend connaissance de l'importance du corps et la dignité de la vie. Dans son monde poétique, le corps et l'esprit construisent un ordre poétique et s'équilibrent. Ses poèmes représentent l'harmonie et la fusion du corps et de l'esprit, du monde matériel et du monde immatériel, du monde visible et du monde invisible. Ainsi son poème, “Naissance de Vénus”, signifie-t-il la naissance du corps et la création de la beauté. Dans “L'Abeille”, la douleur est le stimulant nécessaire de la vie. Le poète admire le beau corps de “La Dormeuse”, abandonné dans la paix du sommeil et lui confère une interprétation allégorique. Dans “La Ceinture” le corps est tantôt replié sur lui-même, tantôt lié, par cette ceinture au spectacle du monde. Il finit par accepter sa condition d'homme dans “Le Cimetière marin”. Les poèmes de Valéry traduisent essentiellement la structuration symbolique à travers le corps avec l'esprit et le monde : la naissance, la création, le développement physique, la mort et la renaissance du corps. Élément très important dans l'univers poétique de Paul Valéry, le corps est un espace et un temps dans lesquels se joue un drame d'énergies. ‘나는 누구인가? 몸인가? 에스프리인가? 몸과 에스프리인가? 몸은 무엇이며, 에스 프리는 무엇인가? 에스프리는 몸에 어떻게 연결되어 있는가? 몸은 에스프리에 어떤 영향을 끼치며, 에스프리는 몸에 어떤 영향을 끼치는가? 세계와 나는 도대체 어떤 관계인가?’ 이처럼 수많은 문인, 철학자, 예술가들이 인간에 대한 근원적인 질문들을 쏟아내며 성찰하였는데 가장 철학적인 시인으로 불리는 폴 발레리도 그 중의 한 명이었다. 몸(Le Corps)이라는 단어는 라틴어 Corpus에서 유래하였고, 에스프리(L'Esprit) 는 라틴어 Spiritus에서 나온 말로 Spiritus는 그리스어 pneuma와 히브리어 ruach의 번역이다. 에스프리는 그 개념을 한마디로 규정하기가 쉽지 않은 단어이다. 종교적인 의미의 에스프리는 신(神)의 입김(Souffle de Dieu), 또는 영(靈)을 의미하며, Saint-Esprit(또는 Esprit Saint)를 성령이라 일컫는다. 현대 심리학에서 에스프리는 의식적이든 무의식적이든 인간 정신활동의 총체, 즉 인간 고유의 정신적인 과정과 일체의 심리 현상을 포함한 생각하는 능력을 의미한다. 영어로는 mind로 번역되고 있으며, 인지(la perception), 동기(la motivation), 정서(les émotions), 결의(la décision) 등의 단어를 내포한다. 문학적이고 철학적인 의미의 에스프리는 몸과는 상반되는 비물질적(immatériel)이며, 비육체적(incorporel)인 생각하는 실재이다. 즉 사상(la pensée), 지성(l'intelligence), 의식(la conscience), 영혼(l'âme), 상상력(l'imagination), 기억(la mémoire), 의지(la volonté), 정신력(la mentalité)등의 의미를 포함한다. 본 논문에서는 전체적인 시각하에 에스프리의 의미를 문학적이고 철학적인 의미로 한정한다. 20세기 전반 프랑스를 대표하는 지성 폴 발레리(Paul Valéry, 1871-1945)는 인간 존재에 관한 인식의 기본적인 핵심요소로 세 가지를 들고 있다. 바로 C E M, 즉 몸(Le Corps), 에스프리(L'Esprit), 세계(Le Monde)이다. 그는 까이예(Cahiers)에서 SOMA ET C E M이라는 제목으로 31쪽 분량의 글을 남겼다. 단순하게 분류된 이 세 가지는 인간의 모든 인식 속에 숨어 있으며, 깨어있는 인간은 늘 이 세 가지를 되돌아보게 된다. 우선 발레리에게 몸은 낯선 존재로 인식된다. “우리들의 몸보다 이상한 것은 아무 것도 없다. 몸이 갖는 기쁨이나 고통은 우리에겐 이해되지 않는다. 몸은 이상한 형태들로 가득찬 이상한 모습이다. 몸은 우리가 가지는 관념들을 아무 것도 나타내지 못한다.” 도대체 몸이란 무엇인가 그리고 우리가 몸에 대하여 느끼는 것을 어떻게 언어로 전할 수 있을까를 발레리는 고민한다. 우리는 이 세상에서 유일한 존재이며, 세계에 발을 딛고 우리 자신의 존재 자체인 몸과 에스프리로 살아간다. 그러나 우리의 몸은 항상 기계처럼 작동하지 않고, 늘 마음대로 움직여 주는 것은 아니다. 때로는 몸이 인식과 분리되어 있기도 하고, 때로는 인식 속에 나타나기도 한다. 이 때의 결합이나 분리의 법칙은 무엇인가?본 논문은 물질적이고 구체적인 몸을 테마로 폴 발레리의 몸에 대한 생각과 그의 시 세계를 조망하려고 한다. 그의 시에 재현된 상징적 가치를 부여받은 몸이 어떻게 그의 독창적인 시세계를 형성하는지 살펴보자.

메를로-뽕띠 현상학에서 세계의 축으로서의 신체에 대한 연구

김병환 대동철학회 1999 大同哲學 Vol.4 No.-

이 글은 나의 것인 나의 신체가 세계의 열기와 가역성의 존재이고 세계의 축과 원초적 표현으로서 세계 표현의 축임을 밝히는 데에 있다. 현상학적 존재론의 길을 위한 메를로-뽕띠의 철학적 탐구는 과학적 인식과 이론적 작업이 그 활동 과정에서 불가피하게 그것들의 기원을 망각한다는 사실에 대한 비판을 나타내고, 그러한 탐구는 신체의 인식에 관한 지성주의적 인식에 대한 비판이다. 메를로-뽕띠에 있어서 나의 실제적 신체는 항상 나의 행동들에 나타나지 않는 심층적인 실존의 양상을 가리키고 있다. 나의 행동들의 실재성은 나의 경험과 분리될 수 없다. 나의 신체적 운동은 객관적 영역 속에 위치지워지는 것이 아니라, 현상적인 것의 질서 속에 위치지워진다. 게다가 이러한 운동은 모자이크식의 운동이 아니다. 예컨대 신체적 지각은 어떤 시각적이고 촉각적인 감각들의 모자이크가 아니다. 그래서 신체는 그 기능에서 맹목적 기계 장치, 즉 독립적인 인과적 연속들의 모자이크로서 정의될 수 없다. 모든 신체적 활동은 신체의 신체화이다. 또한 나의 신체의 부분들 사이에서 나의 신체화는 나 자신의 신체적 실존을 드러낸다. 세계의 축인 신체는 어떤 세계의 힘이다. 메를로-뽕띠의 관점에서 신체와 세계의 상관관계는 연루이고, 신체가 신체화하는 실존은 이론적이기보다는 오히려 실천적인 의미화를 가진다. 우리는 촉감의 경우에서 신체와 세계 사이의 관계들 가운데 가장 근원적인 근접성이 있음을 말할 수 있다. 특히 우리는 신체의 부분들에 있어서 촉감하는 기능과 촉감되는 기능 사이의 가역성을 말하고자 한다. 더욱이 신체의 차별적 부분들에 대한 유일한 통일의 영역이 있다. 이 통일은 같은 세계의 펼침에 대한 신체의 탐구적 작용들의 다양성을 일치하도록 할 수 있을 것이다. 우리 신체의 모든 사용은 ‘신체’-‘세계’라는 도식 아래에서 이미 원초적 표현이고, 그것은 의미의 생성이다. 의미들을 형성하는 이 신체는 ‘나는 할 수 있음’으로 간주될 수 있고, 신체화된 의식은 순수 ‘나’가 아니다. 이러한 의식은 근원적으로 ‘나는 무엇을 생각한다’는 것이 아니라, ‘나는 할 수 있다’는 것이다. 신체-주체의 코기토는 신체적 삶의 코기토이고 암묵적 코기토이다. 또한 우리는 신체의 자아란 모든 삶의 존재론적인 실재적 가능성을 함축하는 신체화된 자아임을 말하고자 한다. 그래서 우리는 신체의 자아를 초월론적 신체화된 자아로 부르고자 한다. Cette these consiste a eclairer que mon corps qui est mien est l'etre de l'ouverture du monde et de la reversibilite, et que il est le pivot du monde et le pivot de l'expression du monde comme l'expression primordiale. La recherche philosophique de Merleau-Ponty pour la voie de l'ontologie phenomenologique manifeste la critique sur le fait que la connaissance scientifique et le travail theorique oublient inevitablement leurs origines dans le cours de leurs activites, et elle est la critique sur la connaissance intellectualist par rapport a la connaissance du corps. Mon corps actuel designe toujours l'aspect d'existence sous-jacent a mes comportements chez Merleau-ponty. La realite de mes comportements est inseparable de ma experience. Mon mouvement corporel se situe non pas dans un cadre objectif, mais dans l'ordre du phenomenal. Bien plus, ce mouvement n'est pas le mouvement de la methode mosaique. Par exemple, la perception corporelle n'est pas une mosaique de sensations visuelles et tactiles quelconques. Ainsi le corps dans son fonctionnement ne peut se definir comme un mecanisme aveugle, une mosaique de sequences causales independantes. Toute activite corporelle, c'est l'incarnation du corps. Ou ma incarnation parmi les parties de mon corps revele l'existence corporelle de moi-meme. Le corps qui est le pivot du monde, c'est la puissance d'un certain monde. Dans la perspective merleau-pontienne la correlation entre le corps et le monde est de connivence, l'existence que le corps incarne a une signification pratique plutot que theorique. Nous pouvons dire aque il y a la plus originaire proximite des relations entre le corps et le monde dans la sensation tactile. Nous voulons particulierement dire la reversibilite entre la fonction touchante et la fonction touchee dans les parties du corps. De plus, il y a un seul univers de unite pour les differentes parties du corps. Cette unite serait capable de faire concorder une diversite d'operations exploratrices du corps au deploiement d'un meme monde. Tout usage de notre corps est deja l'expression primordiale sous le schema de 'corps'-'monde', et il est le devenir du sens. Ce corps faisant les sens peut etre con..u comme 'je peux', et la conscience incarnee n'est pas le 'moi' pur. Cette conscience est originairement non pas un 'je pense que', mais un 'je peux'. Le Cogito du corps-sujet est Cogito de la vie corporelle et le Cogito tacite. Ou nous voulons dire que l'ego du corps est l'ego incarne impliquant la possibilite reelle ontologique de toute vie. Nous voulons donc appeller l'ego du corps comme ‘l'ego incarne, transcendantal’.

메를로-퐁티에서의 자유의 애매성과 구체성

정지은(Chee-Eun Chung) 한국현상학회 2012 철학과 현상학 연구 Vol.55 No.-

현상학자이자 실존철학자인 메를로-퐁티는 흔히들 자유의 철학자라고 알려져 있는 사르트르만큼 자유를 중요하게 생각했다. 하지만 메를로-퐁티와 사르트르의 자유는 다르다. 사르트르가 자유를 본성[자연 nature]을 갖지 않는 본성으로서의 의식 자체를 만들었다면 메를로-퐁티의 자유는 세계, 세계에 대한 존재, 혹은 세계에 대한 본원적 의식과 분리될 수 없다. 다시 말해 사르트르에게 자유는 세계를 끊임없이 무화하는 과정과 일치하고 메를로-퐁티의 자유는 본원적인 세계와 그러한 세계의 의미의 소유에 있다. 여기서 우리는 두 실존주의적 현상학자에게서 자유가 세계를 정반대로 취하고 있다는 것을 알 수 있다. 메를로-퐁티에게 자유는 주체의 시간성과 구분되지 않는데, 왜냐하면 시간성은 인격성을 가지고 있으면서 세계에 의해 촉발된 자발적 운동에 의해 주체가 자신을 넘어서는 행위로 드러나기 때문이다. 이 시간성은 시점을 얻게 되고, 시점은 세계 안의 존재의 유한성으로 표현된다. 따라서 시간성에 의한 주체의 자유는 자발성과 유한성의 공존이라는 애매성을 벗어날 수 없다. 이러한 자유의 애매성은 상호주관적 세계 안에서, 외부세계에 구체적으로 실현된 자유에 의해 극복된다. Merleau-Ponty que l’on connait en tant que phenomenologue et existentialiste considere la liberte comme la valeur principale pour l’homme autant que Sartre. Mais la liberte de Merleau-Ponty differe de celle de Sartre. Si celui-ce fait la liberte la nature de la conscience en tant qu’elle n’a pas de nature, celui-la fait la liberte indissociable du monde, de l’etre-au-monde et de la conscience primordiale au monde. En d’autres termes, pour Sartre la liberte est le processus de la neantisation du monde tandis que liberte pour Merleau-Ponty est la possession du monde ou du sens du monde. Alors nous pouvons voir que pour ces deux phenomenologues la liberte prend le monde dans le sens oppose. Pour Merleau-Ponty, la liberte ne se distingue pas de la temporalite, parce que la temporalite est consideree en tant que personnelle et qu’elle s’apparait avec le mouvement spontane du suejt de transcender soi-meme, pourtant motive par le monde. Ce temporalite personnelle prend la perspective et cette perspective exprime la finitude de l’etre-au-monde. C’est ainsi que la liberte selon la temporalite n’echappe pas de l’ambiguite en tant que coexistence de la spontaneite et de la finitude. Cette ambiguite de la liberte est resolue et realisee dans le monde d’intersubjectivite ou le moi et l’autre tissent la relation vivante de tension.

"그리다"(peindre)와 "보다"(voir)의 존재론적,미학적 층위 연구 -Merleau-Ponty와 Cezanne을 중심으로-

김동윤 ( Dong Yoon Kim ) 한국기호학회 2014 기호학연구 Vol.39 No.-

본 글은 미학적 존재론의 관점에서 회화의 근본이 되는 ‘그리는 것’(peindre)과 ‘보는 것’(voir)에 대한 연구이다. 메를로 퐁티는 역저 『눈과 마음』(L`Oeil et l`esprit)에서 세잔, 마티스, 클레, 자코메티 등 근대 화가들의 예를 통해 회화의 본질에 대해 궁구한바 있다. 특히 세잔은 동 시대의 다른 화가들과 달리 회화의 기법이 아니라‘본다는것’과 ‘그린다는 것’과 같은 ‘회화의 진실’의 문제를 근본적으로 추구하였다. 그린다는 것은 지각과 몸의 현상으로서 심미적, 형이상학적. 존재론적 차원을 지닌다. 본다는 것(la vision)은 시각적인 것이 아니라 세계와 만나는 가장 근본적인 사건으로서 사물과 현상의 본질로 들어가는 행위이다. 메를로 퐁티에게 있어서 본다는 것은 몸을 통해 나와 사물이 교차하는 현상으로서 키아슴(chiasme), 뒤엉킴(entrelacs), 가역성(reversibilite) 등으로 표현된다. 몸과 세계의 교차성, 뒤엉킴, 키아슴의 존재론적 지평(horizon)이 가장 잘 드러나는 곳은 예술의 공간이다. 폴 발레리가 말하듯이, 화가는 ‘몸을 세계로 가져와 몸으로 세계를 표현’해야 하는 것이다. 몸으로 세계를 표현한다는 것은 기존 서구 근대회화의 재현방식에 대해 근본적인 물음을 제기하는 것이다. 회화가 재현이 아니라면, 회화가 바라보고 표현하는 세계는 표상으로서의 세계가 아니라 ‘살’의 세계(la Chair du Monde)인 것이다. ‘살’이란 현상학적 메타포로서 감각의 피륙으로서의 세계와 그것의 존재론적 층위가 드러나는 현상성 (phenominalite)과 차원(dimension)을 말한다. 그러므로 회화의 진실은 미메시스와 ‘그럴듯함’(la vraisemblance)의 재현이 아니라, 사물과 존재의 형상화이고 그것이 드러나는 사태(l`evenement)가 되는 것이다. 존재는‘저 쪽 어디에 있음’이 아니라 ‘드러남’(devoilement), ‘존재의 나뭇가지’(rameaux de l`Etre), 파열(fission), 만개 (deshiscence), 발광(illumination) 등의 메타포로서만 표현 가능하다. 지각의 대상인 존재와 세계는 언어의 차원을 벗어나서 사유될 수 없고, 의미와 하나를 이룬다는 의미에서 로고스(Logos)의 미학이 가능한 지점이고 - 메를로 퐁티의 말대로 - 미학적세계의 로고스(Logos du monde esthetique)인 것이다. Cette recheche a pour objectif de prendre en consideration la facon dont l`esthetique moderne voit la peinture du passe et de l`avenir. Merleau-Ponty, un des grands penseurs contemporains, explorait profondement un nouveau territoire de l`esthetique, tout en s`appuyant sur la nouvelle maniere de voir les Choses et le Monde. A travers la phenomenologie de la perception sensible, son interet d`esthetique sera naturellement porte sur la question de la peinture. Car la peinture est le seul moyen d`aller directement a l`essentiele des choses. Selon le philosophe, la peinture ne sera pas desormais definie par la representation mimetique au sens aristolecien du terme, mais plutot par la nouvelle facon de voir les choses et de rendre visible ce qui apparait invisible. Grace a cette nouvelle maniere de peindre les choses, l`art a pu rompre avec la tradition artistique essentiellement fondee sur l`imitation de la nature: l`art classique l`a appele la ≪vraisemblance≫ dont l`effet a ete fortement senti jusqu`au milieu du XIXe siecle. Dorenavant la vision et la perception sensible joueront le role majeur dans la maniere d`aborder la question de l`art, notamment la peinture apres l`impressionnisme dont l`impact a ete considerable dans l`histoire de l`art moderne. Parmi les peintres modernes, Paul Cezanne a pris un chemin fort particulier dans l`art, tout en cherchant la ≪verite de la peinture≫. Pour l`artiste aixois, ≪la verite de la painture≫ doit etre recherchee dans une nouvelle facon de percevoir la Nature qui lui a ete un des sujets les plus importants. Avant Cezanne les impressionnistes sont egalement tres interesses a la Nature mais leur peinture consistait essentiellement a decrire les effets de la lumiere refletee sur la surface des choses. Aux yeux de notre phenomenologue, cette technique impressioniste ne semblait pas assez pertiente pour explorer un nouveau territoire de la peinturel : la profondeur et l`epaisseur des choses, autrement dit `la Chair du Monde`. Car, selon Merleau-Ponty, la peinture ne doit pas demeurer une simple technique picturale mais doit etre l`expression de l`Etre puisee directement a la `nappe de l`Etre brut`. Comme Cezanne l`a bien montre, la vision doit comprendre une dimension de l`Etre ou l`oeil et l`esprit ne sont pas separes l`un de l`autre. Les composants de la peinture comme couleur, forme, ligne, mouvement, physionomie ne s`inscrivent plus dans le contexte de la peinture conventionnelle mais plutot dans la Chair du Monde. Comme la couleur et la forme de la representation mimetique ne sont que ‘couleur-silmulacre’, ‘forme-simulacre’, ≪la verite de la peinture≫ au sens cezannien du terme doit etre la sensation-revelation et l`expression des ‘rameaux de l`Etre‘. Le role nouveau assume par la creation artistique est d`exprimer le phenomene de l`illumination et de la deflagration de l`Etre-Logos: l`illumination ne sera que un des moments les plus eminents ou le mystere de la visibilite se revele. La peinture qui n`est plus l`art physico-optique doit suivre le mouvement dynamique de la Nature et du Monde. Comme dit Valery, le peintre, en apportant son corps au monde, participe a la creation d`un monde. En bref, en rehabilitant ce qu`il y avait prealablement avant l`arrivee de l`ere techno-scientifique, la peinture, expression du chiasme et de la reversibilite des Choses, mettra en jeu la Chair du Monde ou le Logos du monde esthetique tel qu`a defini Merleau-Ponty dans son oeuvrage principal, la Phenomenologie de la perception.

『젊은 파르크』에 나타난 세계 내 탄생의 풍경

김시원 ( Kim Siwon ) 한국프랑스어문교육학회 2020 프랑스어문교육 Vol.71 No.-

『젊은 파르크(La Jeune Parque)』의 풍경은 발레리의 다른 어떤 시에서보다 중요성을 지닌다. 별이 빛나는 밤바다에서 시작하여 태양이 내리쬐는 지중해에서 막을 내리기까지 이 시의 풍경은 단순한 배경묘사로 그치지 않고 ‘주체와 세계’에 대한 시인의 비전에 결부되어 있기 때문이다. 이 작품은 ‘자기 자신을 바라보는 자신을 바라보며 존재한다’는 테스트 씨의 유명한 선언을 반복하고 있어 오랫동안 자아 분열적, 고립적 나르시시즘을 통해 해석되기도 했다. 그러나 폐쇄적인 자아탐구의 시인으로 잘못 알려지기도 했던 발레리는 정신과 육체, 세계 사이의 긴밀한 관계, 우리의 존재를 둘러싸고 있는 세계와의 조화에 대해 특별한 감수성을 지니고 있었다. 이 시인에게 있어서 풍경은 테스트 씨 혹은 나르시스로 대표되는 과도한 자아주의를 극복하는 방식이 되기도 한다. 특히 『젊은 파르크』에서 풍경은 정신이 자신의 육체, 그리고 세계와의 관계를 정립해 나가는 과정, 그리고 ‘세계 속의 존재’를 표현하는 가장 중요한 방식이 되고 있다. “거기서 누가 우는가”라는 물음을 던지며 ‘깨어나는 존재’에 대한 시 『젊은 파르크』에서 풍경은 고독한 자아 탐색 드라마의 배경이 아니라, 세계와 진정으로 함께하는 존재의 탄생과 관련된 조화와 소통의 표현으로 읽힐 수 있는 것이다. Le paysage dans La Jeune Parque a plus d'importance que ceux de tous ses autres poèmes. En commençant par la mer nocturne étoilée et se terminant dans la mer méditerranéenne rayonnante, ce paysage est lié à la vision valéryenne du sujet et du monde ; ce qui ne nous permet pas de restreindre son paysage à de simples tableaux. Les critiques ont voulu, très souvent, souligner un narcissisme intellectuel tel qu'il a été évoqué par cette fameuse déclaration : « Je me voyais me voir ». Cependant, Valéry, que certains tiennent généralement pour le poète de l'intellectualisme de manière fermée et isolée, était très sensible à la relation intime entre l'esprit, le corps et le monde, au rapport harmonieux au monde qui entoure notre être. Le paysage dans La Jeune Parque devient un moyen de surmonter l'égotisme excessif, en jouant un rôle important pour l'expression de l'être au monde. Dans ce poème, le paysage n'est plus un simple décor d'un drame solitaire mené par la conscience, mais un véritable paysage de naissance au monde de l'être, qui vit non seulement comme un esprit habitant le corps mais aussi comme le corps habitant le monde.

사회에서 벗어나려는 욕망과 고독의 추구 : 18세기 후반에서 19세기 초반까지 프랑스 작가를 중심으로

조성웅(Seong-Woong CHO) 프랑스학회 2020 프랑스학연구 Vol.0 No.91

계몽주의 시대는 인간의 사회성을 무엇보다 강조했지만, 18세기가 진행되면서, 특히 프랑스 대혁명으로 인해 루이 16세와 마리 앙투아네트가 단두대의 이슬 속으로 사라지면서 궁정생활과 귀족사회는 점차적으로 해체되고, 개인은 더 이상 사회에 속하고자 하는 갈망도 없을 뿐더러, 자연과 미지의 세계에서 고독과 행복을 추구하려는 경향이 본격적으로 확산된다. 루소에서 시작된 인간사회에서 느낀 환멸에서 벗어나 인간이 없는 곳에서 살고자 하는 욕구, 자연과 호응하면서 살고자 하는 욕구, 고독을 가장 원하는 유일한 은신처로 여기고자 하는 욕구는 낭만주의의 이상적인 주제가 된다. 혁명기의 타락한 프랑스 사회에서 실감한 혐오감을 새로운 가치로 대체하고자 하는 오베르만은 가족과 고향과 조국까지 떠나 스위스의 가상공간을 이상적인 미지의 세계로 설정한다. 생-피에르는 프랑스에서 돈으로 얻을 수 있으리라 생각하는 것보다 훨씬 더 많은 위안과 행복을 알려지지 않은 미지의 공간인 식민지 섬에서 발견하려고 한다. 문명화된 유럽에서 벗어나 원시적이고 원초적인 세계의 고독 속에서 명성을 찾기 위해 아메리카 대륙으로 향한 샤토브리앙은 유럽 사람들은 부단히 마음속에 소란이 일어나고 있기 때문에 스스로 고독의 경지를 만들어야 한다고 강조하며, 인디언의 사회를 유토피아적 공간으로 재현한다. 작가와 소설 주인공이 겪는 정신적 고독은 개개인의 운명이 아니라 시대를 살아가는 인간의 운명으로 여겨질 것이다. “L’homme de bien est dans la société ; il n’y a que le méchant qui soit seul.” C’est la vulgate des Lumières qui reflète la célèbre formule de Diderot. Dans un siècle qui adhère massivement à la thèse de la sociabilité naturelle de l’homme, ni le bonheur ni la moralité ne sont pensables en dehors de la société. Pourtant, dès l’aube des Lumières s’esquisse également un contre-discours qui fait du monde social le lieu de l’aliénation, de la solitude le moyen de la reconquête de bonheur et de soi. Dans la société de la Révolution française où la valeur authentique n’existe pas, on assiste à une tragique dialectique du moi et du monde extérieur, ce qui n’empêche pas les âmes romantiques de courir vers la solitude en se retirant du monde. La solitude est très souvent présente dans les romans de la fin du 18ème siècle jusqu’au début du 19ème siècle, notamment chez Rousseau, Senancour, Saint-Pierre et Chateaubriand. Proscrit de la société par un accord unanime, l’éloge de la solitude paraît à Rousseau assez important. La solitude est une condition de bonheur. En se retirant sur une île au milieu du lac, il peut sentir avec plaisir son existence. A la recherche de valeurs authentiques dans une société dégradée, l’ennui puis le désespoir reprennent Oberman. Il quitte alors sa famille, la société et son pays natal pour chercher le monde inconnu. Il s’installe dans le village fictif d’Imenstrom, un endroit où il goûtera un certain bien-être. Pour Saint-Pierre, c’est sur une île coloniale au milieu de l’océan Indien où il goûte plus de consolation et de félicité sous les pauvres cabanes que richesse et civilisation ne font jamais espérer en France. Chateaubriand, quant à lui, pense que les Européens, sans cesse agités, sont contraints de se bâtir des solitudes. Il part pour rechercher sa renommée dans la solitude du Nouveau-Monde. René, lui aussi, quitte successivement une petite chaumière, une petite fenêtre, sa soeur, sa famille, mais aussi sa terre natale. Chateaubriand cherche et espère trouver le monde utopique dans la société indienne primitive. De cette solitude morale où vivent tant de personnes, on peut dire que c’est le sort non pas de tel ou tel individu, mais de l’homme moderne lui-même.

<세계의 기원L’Origine du monde>의 기원

김세리(KIM, Se-Ri) 프랑스학회 2014 프랑스학연구 Vol.67 No.-

En 2010, un amateur d'art entre par hasard chez un antiquaire pour se proteger de la pluie ; il y trouve un tableau ou il reconnait le style de Courbet et l'achete. Il fait ensuite l'hypothese que ce portrait serait un fragment inconnu de 《 L'Origine du monde 》(1866). Cherchant des preuves plus scientifiques, il consulte les experts des tableaux de Courbet. Cette affaire devient publique, et les medias s'en emparent, dont Paris Match qui publie le 7 fevrier 2013 un article intitule : 《 Voici le visage de "L'Origine du Monde"》. Il en resulte que ce chef-d'oeuvre fait de nouveau l'objet d'une attention toute particuliere. En cette occasion, nous examinerons l'origine de ce tableau et sa valeur esthetique remise en cause par 'l'affaire Courbet'. En fait, les pouvoirs publics n'ont pas ose l'exposer au public avant 1995, date de son entree au Musee d'Orsay, en raison de sa description brute, quasi anatomique de l'organe genital feminin. Bien que cette oeuvre de Courbet ait ete quasi unanimement saluee comme un chef-d'oeuvre depuis sa creation, on n'a pas cesse de soupconner ses proprietaires de perversion sexuelle. Ce fut le cas de Khalil Bey, son premier proprietaire, comme de son dernier, Jacques Lacan. Qu'est-ce donc que Courbet a poursuivi avec cette oeuvre? C'est par cette attitude realiste que Courbet s'est confronte a la realite photographique qui, a son epoque, menacait l'existence meme de la peinture. Dans 《 L'origine du Monde 》, il existe une autre origine de la peinture, au-dela de la realite que procurerait une photographie, la nostalgie de la maternite et le sens symbolique de la 《 feminite 》. a cet egard pourtant, avec la decouverte d'une autre partie du tableau, cette oeuvre 《 scandaleuse 》 ouvre de nouvelles possibilites d'interpretation. Car cette affaire risquerait de desorienter ou d'annihiler toute intention artistique de Courbet. C'est d'ailleurs a travers cet evenement que l'on pourrait s'interroger sur la relation entre une partie et le tout d'une oeuvre d'art et les metamorphoses de son interpretation esthetique.