맹자 성선의 의미에 대한 연구 ― 본성현현과 본성실현의 특성 분석을 중심으로 ―

고재석 ( Jaesuk Go ) 동양철학연구회 2017 東洋哲學硏究 Vol.90 No.-

본 논문은 송명시기와 조선시기에 전개된 맹자 성선설의 철학사적 흐름에서 `차이`가 아닌 모두 동의하는 `같음`의 지점이 무엇인지 찾아보고, 그 특징을 분석하는데 목적이 있다. 다만 개별 철학사에 드러난 성선의 특성에 대한 정리 작업은 방대하여 후속 작업으로 남겨두고, 여기서는 맹자 원문에 한정하여 그 특성을 살펴보고자 하였다. 이를 위해 ①인간의 선한 도덕 감정에서 본성이 어떤 특성을 지니고 현현되며, ②智愚나賢不肖와 같은 도덕 경지의 차이에 따라 도덕 수준이 낮은 일반 사람은 본성 실현을 위해 어떤 수양의 노력을 해야 하는지 규명하였다. 본성 현현의 특성은 `사랑의 근거 仁`과 `옳음의 기준 義`로 구분하여 고찰하였고, 본성 실현의 특성은 `사랑의 실천 居仁`과 `옳음의 추구 由義`로 구분하여 살펴보았다. 본성 현현은 `나`를 천지만물과 연결된 일체이자 대체로 규정하는 근거이다. 나는 남과 하나 된 `나`이고, 남도 나와 연결 된 `남`이므로, 인간은 본성 현현에 따라 조건 없는 사랑[仁]을 베풀어야 한다. 다만 본성은 각기 다른 시간과 공간에서 드러나므로, 현현 과정에서 親疏와 尊卑의 차이가 없지 않을 수 없다. 그렇다고 차등적 사랑이 반드시 `親親→仁民→愛物`의 단계로 확장해야 함을 말하지 않는다. 자기가 처한 자리에서 본성 현현에 따라 선후본말을 구분하고 마주한 대상을 사랑하면 된다. 또한 본성 현현은 개인이 처한 시간과 공간에 따라 다르므로, 상황에 맞는 時中이 옳음[義]이 되는 특성을 지닌다. 물론 옳음이 중용의 특성을 지닌다 하여, 보편성이 결여된 것은 아니다. 서로 입장 바꿔 생각하면 보편성은 획득될 수 있다. 본성 실현은 만물일체의 완성을 이상으로 한다. 다만 智愚나 賢不肖와 같은 도덕 경지의 차이에 따라, 일반 사람들은 조건 없는 사랑의 감정을 쉽게 확인할 수 있는 가정에서 실천하고, 점차 주변으로 미루어 확장해야 한다. 그래야 타인과 자연으로 조건 없는 사랑을 확충할 때, 진정성 있고 지속적인 실천이 가능하다. 또한 도덕적 경지가 낮은 사람에게 내면의 직관에 따라 행동할 것을 강조하면, 자칫 욕망을 본성 현현으로 착각하게 하여 그릇된 행동을 조장할 수 있다. 일반 사람은 본성 실현을 위해 내면의 마음을 성찰하는 자세가 필요하다. 인간은 누구나 성인의 경지에 이를 수 있지만, 본심을 상실하는 것이 현실이므로, 돌아봄의 노력을 통해 선한 본성을 실현해야 한다. This paper aims to analyze the significance of Mencius`s theory of the innate goodness of human nature. For this, this paper examines first, with what characteristics benxing (本性) is manifested in the good moral sentiments of the human being; 2) what kind of effort for moral self-discipline is needed for the ordinary person of low moral status to realize his benxing (本性) according to the different moral status like zhiyu (智愚) and xianbuxiiao (賢不肖). The manifestation of benxing (本性) is the basis for defining `I` as yiti (一體) and dati (大體) closely connected to the whole creation. Since I am `I` who is united with others, and `others` are also connected with me, man should give unconditional love (ren 仁) to others according to the manifestation of benxing (本性). However, since benxing is manifested each time in different time and space, man should love the other person he encounters by distinguishing the importance and priority of things according to the manifestation of benxing in his own circumstances. Because the manifestation of benxing varies according to the time and space in which an individual is placed, it is characterized by shizhong (時中) becoming yi (義) appropriate for the situation. Of course, even if yi (義) has the quality of the golden mean, that does not mean it lacks universality. Universality can be secured if one puts oneself in the other`s shoes. The ideal of the manifestation of benxing is the perfection of all things. However, depending on the difference in the moral status, ordinary people should practice morality at home first where the sentiment of unconditional love can be easily verified, and then they should expand such a practice gradually to their surroundings. On the strength of this gradual practice, sincere and continuous practice is possible when one extends unconditional love to other people and nature. If we are emphatical that a person of low moral status should act according to his inner intuition, the person may mistakes his desire for the manifestation of his benxing, which can encourage wrong behavior. Ordinary people need to maintain the attitude of contemplating their inner self for realization of benxing

실천적 인성리더 양성을 위한 미래형 수업 모델 개발 연구 ─ 성균 ‘仁’ Dream ─

高在錫 ( Go Jae-suk ),權敬子 ( Won Yong-joon ),金庾坤 ( Kwon Kyoung-ja ),元勇準 ( Kim You-gon ) 한국유교학회 2014 유교사상문화연구 Vol.58 No.-

본 연구팀의 < 성균 ‘仁’ DREAM >은 동아시아 사상문화의 토대를 이루었던 고전의 지혜와 수업에 활력과 깊이를 더해주는 혁신적 교수법 ‘Flipped Classroom’의 결합을 통해, 대학인성리더양성의 미래형 교육의 미래형 실천적 수업 모델을 만드는데 목적을 두고 있다. 21세기 문턱을 넘은 세계는 인성리더에 대한 기존의 가치기준을 근본적으로 수정하고, 새로운 방식의 보완이나 또 다른 패러다임의 전환을 시도하고 있다. 근대화의 상징이었던 ‘찻잔’과 같은 기능적 지식인이나 ‘똑똑한 바보’와 같은 편협한 전문가는 더 이상 ‘최고 인재’가 될 수 없다. 대학은 앞 다투어 지성과 인성을 겸비하고, 폭 넓은 시각으로 전체를 바라볼 수 있는 전인적 인재양성을 하는데 그 방향을 선회하고 있다. 많은 대학들이 교육의 비전, 발전계획, 교육과정개편 등을 제시할 때 인성교육을 강화하고 있음을 보여주고자 노력하고 있는 사실은 이를 증명한다. 그러나 인성 교육에 대한 각 대학들의 의지에 비해 실제로 각 대학에서 학생들의 인성 함양을 위하여 무엇을 어떻게 가르쳐야 하는가라는 인성 교육 콘텐츠의 문제에 들어가면 빈약하다는 느낌을 지울 수 없다. 많은 경우가 이론교육 내지는 사회봉사라는 측면에서 벗어나고 있지 못하며, 서구식 인성이론이나 종교적 기반에 의지하는 경향성을 보이고 있다. 그런 면에서 ‘수신 · 제가ㆍ치국ㆍ평천하’로 요약되는 동아시아 고유의 가치를 현대적으로 응용하고, 학습의 주도권을 학생으로 옮겨주는 Flipped Classroom 혁신교수법 적용은 인성교육의 다원적 패러다임을 제시하고, 이론위주의 매너리즘을 극복하고 효과적으로 학생들을 교육할 수 있는 미래형 수업 모델이며, 향후 동아시아 인성리더십 교육의 새로운 패러다임을 구축하는데 기여할 것으로 전망된다. The purpose of < SUNGKYUN IN DREAM > is to establish a future class model for the practical training of moral leaders in colleges through the incorporation of an innovative teaching method, the “Flipped Classroom,” that adds vigor and depth to classical wisdom and learning, the foundation of East Asian ideas and cultures. The 21st century has attempted to fundamentally revise the standards of traditional values for moral leaders, develop new methods, and switch to a different educational paradigm. Mechanical intellectuals, as expressed in the metaphor of the “tea cup”―the symbol of modernization―or one-track specialists (so-called “smart fools”) can no longer be the “top talents.” Universities are eagerly taking turns to cultivate holistic talents who have the qualities of both intelligence and humanism and can perceive the world from diverse perspectives. This is evident from the number of universities attempting to demonstrate their advocacy for moral education through their educational visions, development plans, and curriculum reforms. However, in reality, when it comes to the contents of moral education, such as what to teach in order to cultivate character, universities inevitably convey an impression of not matching up to their declared visions and intentions. In many cases, they cannot overcome theory-oriented education or social services, and show a tendency to rely on Western personality theories or religious foundations. The innovative teaching method of the Flipped Classroom, which involves the application of East Asia-specific traditional values, as epitomized by the famous Confucian saying “Self-discipline is the basis for managing the house and governing the nation, and ultimately bringing the world peace,” to a modern setting and which provides learning initiatives for students, is a “futuristic class model” that can both overcome typical mannerisms and effectively cultivate students’ moral character. In the future, Flipped Classroom, the innovative teaching method that transforms the above mentioned saying into a reality, is expected to help establish and consolidate a new paradigm for moral leadership education in East Asia.

『논어』기반 인성교육 평가척도의 이론토대 연구

고재석 ( Jaesuk Go ) 동양철학연구회 2016 東洋哲學硏究 Vol.88 No.-

이 글은 동아시아 고전 『논어』에서 규정하는 인성에 대한 개념을 분석하고, 인성의 구성요인들을 기반으로 인성지수 모형을 설정하여, 인성의 정량적·정성적 평가도구의 척도를 제안하는데 목적을 두고 있다. 『논어』는 인간다움의 이상을 `仁`으로 규정한다. 내면의 본심을 확립하고, 그 마음을 미루어 남을 사랑하며, 인간만이 아니라 자연까지 확대하여 천지만물을 아끼는 것이 궁극적 이상이다. 핵심가치 仁을 실천하는 역량의 진단척도로 참 나와 마주하는 修身역량·가족과 하나 되는 齊家역량·사회로 나아가는 治國역량·세상에 공감하는 平天下역량으로 구분하고, 도덕과 교육과정에서 제시한 `성실·배려·정의·책임`을 해당 역량의 핵심덕목으로 배치하였다. 또 세부 하위 역량과 덕목으로 立志(삶의 뜻을 세움)·存誠(참 마음의 확립)·持敬(공경의 태도 견지)·親親(부모에 대한 효도)·友愛(형제에 대한 사랑)·接人(이웃에 대한 나눔)·交友(학교생활의 우정)·處世(사회생활의 처신)·崇義(이익추구의 바름)·仁民(다문화에 대한 인정)·平和(국제관계에 대한 평화)·愛物(자연환경에 대한 공감)로 세분하였다. 인성수준을 진단하는 척도로는 `인성 알기(知)·인성 익히기(仁)·인성 다지기(勇)`를 제시하여, 실천역량과 핵심덕목의 함양의 수준을 진단하고자 하였다. 인성교육 평가척도 문항은 객관평가를 기준으로 한다. 시간과 공간 그리고 대상에 따라 차별적 문항을 마련하고, 지속적인 수정보완을 통해 신뢰도를 높여야 한다. 이밖에 학생의 성장을 유도하는 서술형 문항을 개발하여 주관적인 평가요소도 반영할 필요가 있다. 또한 학생이 실시하는 인성평가 이외에, 교수자의 지속적인 관찰을 통한 인성을 진단할 수 있는 평가척도 항목 역시 개발이 필요하다. 학생의 객관 평가와 주관 평가, 그리고 교수자의 평가가 통합된 『논어』를 기반으로 한 인성교육 평가척도는 동아시아 고전에 기반한 인성교육을 평가하는 척도로 활용되어, 인성교육 정착화와 활성화에 기여할 수 있을 것이다. This paper is purported to design the quantitive and qualitive criteria for evaluating human morality by analyzing concepts on human nature in the Lunyu and by developing a model for quantifying human moral factors. The Lunyu, which has been the most influential classic in East Asia, defines the ideal human morality as ren 仁(benevolence). The Lunyu pursues a right understanding of human morality and a broader expansion of one`s love toward others and all the creatures on the planet. The model consists of three categories: core moral abilities (hexin liliang 核心力量), core moral virtues (hexin demu 核心德目), and inner maturity levels (renxing shuizhun 人性水準). As for the core moral abilities, the model for evaluating ren can be divided into four standards: xiushen 修身(to cultivate one`s morality), qijia 齊家(to regulate the family), zhiguo 治國(to govern the state), and pingtianxia 平天下 (to pacify the world). As for the core moral virtues, the four main virtues (i.e., sincerity, care, justice, and responsibility) suggested by the state curriculum of morality education are linked to each of the four standards in this model. Lastly, as for the inner maturity levels, in order to evaluate moral maturity of each individual the following three levels will be suggested: understanding morality (zhi 知), practicing morality (ren 仁), and internalizing morality (yong 勇).

주자의 성학 실현 공부에 대한 연구

고재석(Go, Jae-Suk) 한국동양철학회 2018 동양철학 Vol.0 No.49

본 논문은 성리학을 집대성한 주자가 제시한 성학 실현 수양공부 방법에 대한 특성을 분석하여, 인성함양 교육의 이론토대를 제공하는데 목적이 있다. 주자는 사람이면 누구나 성학의 근거인 ‘明德’을 품부 받고 태어나, 도덕적 사고와 행위를 할 수 있다고 보았다. 명덕에는 마음 [心] 과 [性] 이 합일되어 있고, 앎 [知]과 실천 [行] 이 일치되고 자기 [己] 와 타인 [人] 이 일체를 이룰 수 있는 근거가 내재되어 있기 때문이다. 그는 성학 실현의 방법으로 內聖의 修己공부와 外王의 治人공부를 제시하였다. 수기의 미발 공부는 심 측면에서 고요한 가운데 본심을 보존하는 공부 [靜中存心] 와 성 측면에서 움직이는 가운데 본성을 함양하는 공부 [動中養性] 이고, 수기의 이발 공부는 지 측면에서 사물의 이치를 탐구하고 앎을 지극히 하는 공부 [格物致知] 와 행 측면에서 뜻을 참되게 하고 마음을 바르게 하는 공부 [誠意正心] 이다. 치인의 추행 공부는 기 측면에서 스스로를 새롭게 하는 공부 [自新] 와 인 측면에서 백성을 새롭게 하는 공부 [新民] 이다. 명덕을 함양하여 도덕적 인격을 완성하고, 명덕을 확충하여 도덕적 사회를 구축하는 것은 주자가 수양 공부를 통해 도달하고자 했던 성학의 궁극적 이상이었다. The purpose of this study is to provide the theoretical basis of character education for children and adolescents by analyzing the methodology of self-cultivation of Sage Learning that Zhuxi presented in Daxuezhangju, which is a comprehensive compilation of neo-Confucianism. Zhuxi thought that every human being is capable of moral thinking and behavior because everyone has the innate ability of the ‘Illustrious Virtue (明德) ’ as the foundation of Sage Learning even though the person is not exposed to any education and experience. The Illustrious Virtue (性體) is the Original Nature which is the essence of Nature (本然之性) , and the Original Mind (心體) , which is the essence of the Mind (本心) . When the Illustrious Virtue is manifested, people are capable of moral thinking and behavior of their own accord without even making a conscious effort. It is because the Illustrious Virtue is complete with mind (心) and nature (性) in unity knowledge (知) and practice (行) in harmony, and the self (己) and others·in concord. Zhuxi argued that in order to cultivate oneself (修己) , it is necessary to study Motion (動) and Rest (靜) in the state of the Unmanifest Mind and study knowledge (知) and practice (行) in the state of the Manifest Mind; and in order to learn how to govern the people (治人) , it is required to study the Essence and Utilities·when one applies what one has learned to the outer world. Cultivating oneself before the Mind is manifested pertains to studying Rest of the Mind and studying Motion of the Nature, whereas cultivating oneself after the Mind is manifested pertains to studying Ge Wu Zhi Zhi (格 物致知) concerning knowledge (知) and studying Cheng Yi Zheng Xin (誠意正心) concerning practice (行) . It is the ideal of Zhuxi’s theory of Sage Learning (聖學) he wanted to attain that people achieve moral character by cultivating the Illustrious Virtue and build a moral society by expanding the Illustrious Virtue.

양명 만물일체의 구조와 의미에 대한 연구

고재석(Go, Jae-suk) 한국양명학회 2018 陽明學 Vol.0 No.51

萬物一體는 주체의 상징인 인간[人]과 객체의 상징인 사물[物], 혹은 인간과 인간, 사물과 사물이 횡적 관계인 宇宙의 시간과 공간에서 어떤 구조로 한 몸[一體]을 이루고 있고, 어떤 의미를 지니는지 규명하는 것이다. 物은 만물의 이치를 내포하고 있어, 만물일체의 문제는 心과 物의 존재적 이해를 넘어 心과 理의 본체적 이해까지 확대된다. 양명은 만물에 대한 존재론적 구조 형식과 일체에 대한 본체론적 의미 규정을 통해 자기만의 차별화된 방식으로 그 의의를 정립하고, 만물과 일체를 실현하는 수양공부 방법을 새롭게 제시하였다. 양명에게 영명한 마음은 만물을 주재하는 주체가 된다. 만물은 영명한 마음에 의존하여 그 가치와 의의를 획득한다. 행위 주체의 의식과 무관한 만물은 의미 없는 대상일 뿐이다. 동시에 영명한 마음은 만물과의 감응 속에서 인식 대상에 따라 자기 모습을 새롭게 규정한다. 만물이 없으면 영명한 마음도 존재할 수 없다. 영명한 마음과 만물은 주객의 구분이 없고 본래 합일되어 있는 ‘無間’의 관계인 것이다. 또한 양명은 만물은 인식 이전 一氣가 유기적인 관계를 맺으며 유행하고 감통한다고 보았다. 약이나 침 같은 약재를 사용하여 질병을 치료할 수 있는 것도, 바로 천지만물이 同體의 존재적인 구조에 놓여있기 때문에 가능한 것이다. 다만 양명에게 一氣의 존재론적 流通은 영명한 마음에 기초했을 때 성립 가능한 전제이다. 영명한 마음의 눈으로 만물을 관찰하면, 자연현상이나 광물, 식물, 동물 등의 모든 존재는 상관적인 관계에 있음을 확인할 수 있다. 그는 또 생명을 살리는 仁心이 인간 마음의 본체라고 여겼다. 仁은 현상 너머에 내재하는 형이상학적 본성의 추상적 세계가 아니라, 현상세계에서 순수한 마음으로 현시되는 공감의 감정이다. 물론 타자를 자기처럼 아끼는 살리는 마음의 仁心은 親親-仁民-愛物의 점차적인 확장이 전제이다. 진정성 있고 지속가능한 감정은 자연스런 발현이기 때문이다. Yangming has established his significance through the definition of the intrinsic meaning of all forms of ontological structure and in all things. “Liangzhi (良知)” created and supervises all things. All things depend on liangzhi to acquire its value and significance. All things irrelevant are merely meaningless objects. At the same time, liangzhi regulates its appearance according to the recognition of object in response to all things. Liangzhi cannot exist without all things. Liangzhi and all things is the relationship of the “wujian (無間)” which originally means unity without distinction. Yangming believed that all things “yiqi (一氣)” is about forming an organic relationship before it is formed in our consciousness. It is ture that, Yangming"s ontological “liutong (流通)” of “yiqi (一氣)” is a premise that can be established based on liangzhi. He also believed that “shengyi (生意)”, which saves life, is the essence of the human mind.

주육논쟁(朱陸論爭)의 시작, 아호(鵝湖)모임에 관한 연구(硏究)

高在錫 ( Go Jaesuk ) 한국유교학회 2010 유교사상문화연구 Vol.40 No.-

본 논문은 주희와 육구연이 처음 만나 논쟁을 벌인 아호모임의 분석을 통해 둘의 논점이 무엇이었고, 모임 전후로 어떠한 특징과 과정을 겪었는지 검토하는데 목적이 있다. 긴 역사 속에서 전개된 朱陸和會論이나 朱陸早晩同異說과 같은 논쟁에서는 아호모임 이후 둘은 서로의 관점을 절충하거나 한쪽으로 선회하였다고 보고 있다. 최근 몇몇 학자들도 주희 측의 기록을 근거로 육구령과 육구연이 모임 당시 독서공부를 거부하였으나 이후 자신의 잘못을 뉘우치고 주희 쪽으로 전환하였다고 고증하고 있다. 또 여조겸은 아호모임 이전부터 줄곧 주희와 마찬가지로 육구연 형제를 강하게 비판하였다고 보고 있다. 하지만, 주희와 육구연의 관점은 어느 한쪽으로 전환되었거나 ‘和會’할 수 있는 것이 아니다. 주희와 육구연 형제는 첫 만남인 아호모임에서 공부 방법에 대한 명확한 인식차이를 보였다. 이러한 관점차이는 모임 이전 서로의 관계를 형성하면서부터 모임 이후 개인적 만남을 지속하는데 있어 계속 지속된다. 주희는 존덕성과 도문학 공부를 모두 중시하였다. 존덕성에 치중하면 덕성을 간직한 것이 볼 만 하지만, 도문학을 소홀히 하게 되어 인욕을 의리로 착각하고 함양하는 결과를 초래할 수 있기 때문이다. 반면 육구연은 존덕성 공부가 독서나 외부사물의 이치를 궁구한 뒤에 따로 해야 할 함양공부가 아니고, 도문학 공부 역시 본심을 확립한 자라야 비로소 가능하다고 보았다. 본심을 잃어버리면 아무리 독서를 해도 그 의미를 알 수 없고 사물의 이치 역시 궁구할 수 없기 때문이다. 또 여조겸의 경우 그가 비록 모임 후 주희와 같은 노선에서 육구연 형제의 관점을 비판했다 하더라도 이단인 불교와 같다고 시종일관 강하게 비판한 주희와 달리, 모임 초기부터 줄곧 육구연 형제의 인품과 학문적 관점에 호의적 태도를 보였고, 모임 도중에는 심지어 그들의 관점에 귀 기울이려는 태도를 보이기도 하였다. 따라서 여기서는 아호 모임 이전 주희가 육구연에게 처음 관심을 갖게 된 시기부터 백록동서원에서의 두 번째 만남 이전까지를 범위로 삼고, 주희와 육구연 형제의 논쟁의 흐름과 핵심논점을 중점적으로 논하고자 한다. The issue of research for this paper is: in the argument between the Zhu Xi and Lu Jiuyuan starting from their mutual attention to their meeting at Ehu Temple and later, whether they stuck to their own viewpoints all the time, leading to the "mergence" or "great difference" of the two schools of thinking. The time range for this paper is from the first meeting between Zhu and Lu before their meeting at Ehu Temple when Zhu began to pay attention to Lu, until their second meeting at Bailudong lecture hall. The keypoint is the historic veinand core arguments. First, judging from the conclusion, Zhu and Lu's viewpoints had no way to "merge together";According to Zhu Xi's records,at their meeting at Ehu Temple, both Lu Jiuling and Lu Jiuyuan refused to do book learning. So, it is wrong to say they realized their mistake later and came close to Zhu Xi. Zhu Xi held that: if we lay too much stress on learning for cultivating the virtue,we can keep a good moral, but if we neglect the learning of "principles of moral", we will be unable to understand the justice and reason so as to control human desires. Hence, it is necessary to keep the learning of both aspects. Lu Jiuyuan opinion was: learning for cultivating the virtue is not an additional learning after book learning or deep study of principles of externalities, and the learning of "principles of moral" can also be started only after the establishment of the conscience. The reason is that, if we lose the conscience,even if we do book learning, we will still fail to understand its meaning, and have no way to probe into the principles of matters. Moreover, in appraisal of the meeting at Ehu Lake, we tend to think Lv Zuqian's attitude to Lu Jiuyuan brothers is the same as that to Zhu Xi. In fact, as early as before Ehu Temple meeting, when Lv Zuqian, who had already had exchange with Lu's brothers, commented on Lu's brothers, he said they were "people seldom seen in recent years", which formed a sharp contrast with Zhu Xi's sharp criticism of Lu's school as Zen. And at Ehu Temple meeting, Lv Zuqian showed a friendly attitude by listening respectfully to their view points.

조선 전기 심학의 전개에 관한 연구

고재석(Go, Jae-Suk) 한국양명학회 2018 陽明學 Vol.0 No.49

이 글은 조선 전기에 해당하는 14-16세기 성리학자에 의해 이단의 학문으로 배척되었던 ‘한국 심학’의 전개 양상을 검토하여, 한국 심학 및 한국유학사 연구의 다각적인 이론토대를 제공하는데 목적이 있다. 한국 심학에 대한 국내학계의 연구는 이미 ‘한국 양명학’이란 개념을 중심으로 상당한 수준의 결과를 도출하였다. 필자는 ‘한국 양명학’이라는 학술 용어가 600여년의 시간동안 다양한 모습으로 전개된 조선의 심학 전부를 개괄하는 용어로 규정하기에는 미흡하다고 본다. 조선의 심학은 양명학이 전래된 시점에서 비로소 시작된 것이 아니라, 고려시기 불교의 영향으로 이루어진 당시의 학술경향이나 화담의 기학 등이 형성의 토대가 되었고, 성리학과 함께 동시에 유입된 상산 심학 역시 그 기초가 되었다. 이에 여기서는 우선 14-16세기의 조선의 학자들이 상산에 대해 지녔던 긍정적 태도와 부정적 관점을 검토하고, 상산의 학문을 비판적으로 논박한 성리학자들의 이론을 분석하여, 조선 초기 한국 ‘심학’의 전개 양상을 규명하였다. 상산과 양명의 철학사상은 조선 초기 유입되어, 각기 다른 시간과 공간 속에서 새로운 모습으로 그 정신을 표출하였다. 그런 면에서 성리학과 대비되는 보편가치인 ‘한국 심학’이란 개념으로, 심학의 한국적 수용과 전개 양상을 규정하는 것은 의미 있다. 게다가 근현대 동아시아에서 사용된 ‘한국 양명학’ 개념은 정치적 의도에 의해 이용되고 왜곡된 측면 역시 존재한다. 일제시기에는 식민주의 침략 정당화를 뒷받침하는 이론으로 이용되었고, 최근 중국에서는 문화중심주의 확산 개념으로 협소하게 사용되고 있다. ‘한국 양명학’은 일제 침략 정당화의 이론근거로 이용한 시각에 머물러서도 안 되고, 중국 철학사상의 지역적 확산 개념으로 한정되어서도 안 된다. ‘한국양명학’을 고수한다면 조선시기 역사적 흐름 속에서 양명의 학설만이 아닌 다원적 관점을 내포하고 있는 의미를 고려해야 하고, 근현대 격변기에 정치적 의도에 의해 왜곡된 의미 역시 제거해야 할 것이다. This paper intends for the presentation of theoretical foundation for diverse studies of the history of Confucianism and the Philosophy of Mind in Korea through an examination of the development of Korean the Philosophy of Mind, which was expelled by scholars of Neo-Confucianism in the era of 14-16 centuries. Domestic studies, delved into the Philosophy of Mind, have produced significant achievement center around the concept of Korean Yang-Ming Studies. However, author of this paper assumes the term Korean Yang-Ming Studies would be inadequate as a term comprehensively covering the extent of the the Philosophy of Mind, which had been developed in diverse aspects over 600 years throughout the history of the dynasty of Joseon. Thus, this study examines the positive attitudes and negative standpoints of the scholars of Confucianism in the dynasty of Joseon in the era of 14-16 centuries. Further, the theories of the scholars of Neo-Confucianism, who refuted the studies of Xiangshan (象山), were analyzed to clarify the development of the Philosophy of Mind in Korea in the early age of the dynasty of Joseon.

육구연(陸九淵)의 강학활동(講學活動)에 대한 연구

고재석 ( Jae Suk Go ) 東洋哲學硏究會 2008 東洋哲學硏究 Vol.53 No.-

이 글은 육구연이 강학활동에 대해 살펴보려는데 그 목적이 있다. 남송시기의 학자들은 "精舍"나 "書院" 중심으로 성인의 道를 전하고 자신의 학문적 관점을 견고하게 다지며 문호를 형성해 나갔는데, 呂祖謙이 강학을 펼쳤던 麗澤書院과 張식의 岳麓書院, 주희의 白鹿洞書院, 육구연의 象山精舍등이 그 사례다. 상산정사는 육구연이 晩年에 朝廷에서의 관직 생활을 접고 貴溪에 자리하고 있는 應天山에 올라 精舍를 짓고 자신의 철학을 후학들에게 전한 장소로, 그는 이곳에서 心學의 틀을 보다 확고 하게 자리매김하고 후학양성에 힘썼다. 사실 육구연이 강학활동을 펼친 시기는 이밖에 두 번이 더 있다. 34세에 省試에 급제한 후 臨安에서 강학활동을 하기 시작한 것이 첫 번째고, 그 후 金溪로 돌아와 44세에 관직생활을 시작하기 전까지 집안의 동편에 있던 槐堂에서 10여 년간 강학활동을 한 것이 그 두 번째다. 특히 槐堂강학시기에는 중국철학사에서 빼놓을 수 없는 중대한 학술모임인 아호모임과 백록동강의가 있었던 시기이며, 楊簡과 哀燮·舒璘·傅子雲등과 같은 걸출한 제자를 배출한 시기이기도 하다. 그런데 지금까지 몇몇 학자들은 육구연이 淳熙 元年(1174) 臨安에 가서 靖安縣 主簿를 제수 받았고, 또 순희 6년(1179) 崇安縣 主簿로 조정되었다는 『연보』의 기록에 의거해, 이 시기에 관직생활을 하였다고 보고 있다. 하지만 『行狀』이나 『어류』, 주희의 편지글 등의 관련 자료들을 분석해보면, 이 시기에 육구연은 관직생활에 나아간 것이 아니라 그저 관직의 명을 받고 대기하고 있었을 뿐이었고, 거의 槐堂에서 강학 활동에 힘을 기울였음을 확인할 수 있다. 즉, 그는 순희 9년(1183)부터 시작한 朝廷에서의 관직생활 4년과 荊門에서 1년 반을 제외한 대부분의 시간을 이렇게 강학활동에 전념한 것이다. 그의 강학활동은 대략 다음과 같은 특징이 있다. 첫째, 육구연은 강제성을 지닌 學規나 외재하는 법도에 의존하지 않고, 학생 스스로의 자율성을 중시하였다. 누구나 지니고 있는 `본심`은 무엇이 옳고 그름을 판단 할수 있고, 늘 때에 맞게 행할 수 있는 기준을 제시하는 것이기에 그것에 따라 행한다면 굳이 규율과 같은 강제적 방식이 필요 없다고 보았다. 그래서 그는 글쓰기와 같은 마음 밖의 공부에 너무 힘쓰지 말 것을 당부 하였고, 핵심처에서 학생들을 이끌고 변화시켰다. 둘째, 독서를 중시하지 않았다. 상산정사에서 강학할 때 책이 그리 많지 않았다는 것이나, 槐堂 에서 禮記의 글자해석 보다는 九容에 힘써야 함을 말한 것, 臨安에서 본심의 발현을 강조한 것 등은 모두 경전의 해석보다 우선적으로 힘써야 할 곳이 있음을 말한 것이다. 그렇다고 육구연이 독서를 부정한 것은 아니었다. 상산정사에서 『맹자』의 「고자」편을 읽으라고 한 것 등은, 책이 모두 내 마음을 주석한 것이므로 본심을 세우고 확충하는 방편으로 읽어도 됨을 인정한 것이다. 셋째, 강학의 목표는 누구나 성인됨에 있었다. 사람은 태어나면서부터 선험적으로 무엇이 옳고 그른지 판단할 수 있는 良知와 바름을 행할 수 있는 良能을 지니고 있기 때문에, 그저 이 마음을 바로 세우고 부단히 행하는 자는 누구나 성인의 경지를 맛볼 수 있다고 말하였다. 『宋元學案』에서 「象山學案」과 더불어 「槐堂諸儒學案」을 별도로 언급 하고 있는 것도, 모두 그가 一身의 安逸만을 위한 삶이 아닌 聖學에 뜻을 두고 이를 실현하기 위해 힘썼던 강학활동의 결과물이라 할 수 있다. 這篇文章的目的在於考察陸九淵的講學活動. 南宋時期的學者大多以`精舍`或`書院`爲主, 傳播聖人之道, 以鞏固自己的學術觀點, 形成自己的獨立學派. 呂祖謙的麗澤書院,張식的嶽麓書院,朱熹的白鹿洞書院,陸九淵的象山精舍都是其中的事例之一. 其中, 象山精舍是陸九淵晩年離開朝廷官職生涯, 回到貴溪的應天山興建的講堂. 在這裏他向弟子們傳授自己的哲學思想, 潛心硏究和鞏固自己的心學, 努力培養後輩弟子. 實際上, 陸九淵進行講學活動的時期, 除此之外還有兩次. 34歲時, 通過省試及第後, 最初在臨安進行了講學活動, 而後回到金溪在他44歲的開始官職生活之前, 在居所東邊的槐堂進行了10餘年的講學活動. 特別是, 在其槐堂講學期間具有中國哲學史上不可忽視的著名的`鵝湖之會`和`白鹿洞講義`, 同時在此期間培養了諸如楊簡,哀燮,舒璘,傅子雲等傑出弟子. 但是, 現在有些學者們根據陸九淵在淳熙元年(1174)到臨安任職靖安縣主簿, 竝於淳熙6年(1179)改任崇安縣主簿的《年譜》記載, 認爲在這個時期他經歷了官職生活. 但是, 根據《行狀》,《語類》以及朱熹的書信等資料分析, 在這時期陸九淵竝沒有完全赴任官職, 而只是接受官職後處於待命狀態, 竝且幾乎在槐堂熱衷於他的講學活動. 也就是, 他在淳熙9年(1183)開始任4年朝廷官員以及在荊門度過一年半的官場生活之外, 大部分時間都專注於講學活動. 他的講學活動大致具有如下特點. 第一, 陸九淵竝沒有拘泥於强制性學規或外在的法規制度, 强調學生自身的自律性. 他認爲, 任何人所具有的“本心”可以判斷自己行爲的正確與否, 同時本心可以提示適中的標準, 因此按照這種本心行事, 就不需要一成不變的限制制度或類似的强制性方式. 他主張, 不要過分專注于類似寫文章一樣的心外之物, 以本心爲主的核心思想引導和改變弟子. 第二, 不過分强調讀書. 在象山精舍講學時, 他的藏書竝不多, 竝且在槐堂主張與其解釋《禮記》中的文字, 不如更加重視“九容”, 在臨安强調“本心”的發現等都表明, 他相比對經典的解釋, 更加强調存在著其他優先應關注的東西. 盡管如此, 陸九淵竝沒有否定讀書. 在象山精舍, 他要求熟讀《孟子》的〈告子〉篇等表明, 他認爲書籍作爲解釋人們內心的注解, 作爲樹立和擴充本心的輔助方法有必要進行熟讀. 第三, 講學的目標是任何人都可以成爲聖人. 人自出生開始就會擁有先驗性的, 能구判斷對與錯的良知以及正確處事的良能, 因此, 任何只要樹立這樣正確的心境, 不斷付諸行 事的人都可以到達聖人境界. 在《宋元學案》中, 與〈象山學案〉一起特別提到〈槐堂諸儒學案〉, 這些都是他竝未一味追求安逸的生活, 而是懷췌聖人之道, 努力實踐聖學之道, 從事講學活動的結果.

논문(論文) : 주희의 『대학』 해석에 관한 연구

고재석 ( Jae Sur Go ) 한국한문고전학회(구.성신한문학회) 2010 漢文古典硏究 Vol.21 No.1

『대학장구』는 주희가 당대는 물론 후대 학자들의 서슴없는 비판도 기꺼이 받아들이겠다는 자신감과 신념을 지니고 온 힘을 기울여 저술한 저작이다. 그는 明明德·新民·止於至善이 『대학』의 핵심강령을 통론한 것이고, 格物·致知·誠意·正心·脩身·齊家·治國·平天下가 구체적 공부 방법으로 보았다. 또 여덟 가지 조목 가운데 격물치지는 명덕을 밝히는 공부의 핵심이고, 성의는 몸가짐을 참되게 하는 실천공부의 근본이며, 수신 이상은 명명덕의 공부이고, 제가 이하는 신민의 일로 여겼다. 사실, 『대학장구』는 그의 사유체계를 온전히 반영하고 있는 핵심 경전이다. 그는 마음 본체인 明德에 대한 해석을 통해 心과 性의 不離不雜의 관계를 설명하였고, 修身 공부에 해당하는 明明德의 관점을 통해 知와 行의 합일구조를 조명하였으며, 명덕을 외부로 확대해 가는 과정인 新民의 해석을 통해 나와 주변이 합일 될 수 구조에 대해 논하였다. Commentaries to Important Sayings in Da Xue is a work written by Zhu Xi using his lifetime painstaking efforts, and he had the confidence that this set of collected commentaries could withstand all kinds of questioning and criticism by scholars of his contemporary era and later generations. He believes that, "clarifying the moral sense", "being new people" and "aiming at attaining perfection" constitute the general theory of the core guiding principle of Da Xue, and "investigating things", "attaining knowledge", "good faith", "being up right in heart", "cultivating one`s morality", "building up the family", "managing state affairs" and "governing the world" are the specific study methods. And of the eight rules, "investigating things" is the core of study on "clarifying the moral sense", "good faith" is the fundamental thing in experiential learning of "cultivating one`s morality", those above "cultivating one`s morality" deal with matters about "clarifying the moral sense" and those below "building up the family" are things about "being new people". As a matter of fact,Comment aries to Important Sayings in Da Xue can be said to have reflected the core classical ideas of Zhu Xi`s ideological system completely. By his commontary on the highest virtue of the mind itself, Zhu Xi explains the inseparable relationship between the mind and the virtue; by his view point of "clarifying the moral sense" which is equivalent to cultivating one`s morality, he clarifies the dual structure of knowledge and behavior, interprets the process of expanding to the outside world for the highest virtue, that is, "being new people", and he also probes into the structure of unity between Heaven and people.

조상과 후손의 만남에 대한 동서양 다원적 패러다임 연구 -주자의 감응이론과 칼융의 동시성이론을 중심으로-

박재갑 ( Jae-gahb Park ),고재석 ( Jae-suk Go ),전철 ( Chul Chun ) 충남대학교 유학연구소 2016 儒學硏究 Vol.34 No.-

우리 주위에서 인과관계를 알지 못하는 현상들을 드물지 않게 접한다. 이러한 현상들은 사실이 아니라고 보기보다는 어떠한 중요한 사실을 아직 알지 못하였기 때문에 이해가 안 되는 것이 아닌지 반문하게 한다. 이 글에서 근거로 삼은 자료는 논문의 공동필자인 박재갑 교수 집안에서 일어난 두 가지 사건이다. 첫째는 박재갑 교수의 15대 조상으로 1545년에 돌아가신 필재 박광우의 시신을 이장하는 날 밤, 사촌 형인 박재학의 꿈에 필재 할아버지가 나타나 자신이 소장하였던 방울을 찾아오라는 말을 듣고, 이후 파주에 가서 방울을 소장하고 있던 사람에게 방울을 찾아온 사건이다. 둘째는 박재갑 교수의 부친이 돌아가신 날 이모의 출가한 딸 꿈에 박재갑 교수의 부친이 금시계를 가지고 나타나신 꿈을 꾸었다. 이모의 딸은 이모부가 돌아가신 줄도 모르고 있었고 더욱이 이모부의 아들 부부가 금시계를 사갖고 온 것을 알 수가 없었는데, 금시계와 관련된 꿈을 꾼 일련의 사건이다. 과학을 주류 패러다임으로 삼고 있는 현대문명에서 보면, 신비롭고 기이한 현상은 그저우리가 확인하지 못하는 일상이나 정신현상의 일부일 수도 있다. 그런데 주자(朱熹,1130~1200)의 감응이론과 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung, 1875~1961)의 동시성이론은 인과관계를 알 수 없는 현상들에 대해 각기 다른 해석을 내놓는다. 인과관계를 알 수 없는 현상은 제한적 합리성의 완고한 세계관 자체가 균열되는 사건이며, 동시에 우리의 삶이 이해의 영역을 넘어선 광대한 현실에서 펼쳐지는 사건임을 말해준다. 실로 미지의 우주, 그리고 삶과 죽음에 대한 다원적 패러다임의 폭넓은 수용과 진지한 대화가 더 요청되는 시대이다. 이러한 관점에서 본 연구에서는 조상과 후손의 만남, 감응, 현현의 사례를 성리학의 감응이론과 칼 구스타프 융의 동시성이론의 관점에서 조명하고자 한다. We frequently witness phenomena which occur around us, not revealing the causal relationship. We can ask ourselves whether such phenomena are hard to understand not because they are not true facts but because they are beyond our understanding. The reference data for such a phenomenon in this article are the two events that had occurred in the family of Professor Jae-Gahb Park, one of the co-authors of this article. Firstly, on the eve of the night when his fifteenth-generation ancestor’s grave was to be moved, his ancestor appeared in his consin’s dream, telling him to go and find the bell that his ancestor had cherished. Accordingly, his father and relatives went to Paju county, where his ancestor’s grave is located, to remove the grave to another place. In the process, his father told the participants what his consin had dreamt of including a grave keeper who had kept the bell after reburial. The grave keeper returned it to his father after hearing from him. Secondly, On the day when Professor Park’s father died, his father appeared in the dream of his maternal aunt’s married daughter, carrying a gold watch with him. She was not aware that Professor Park’s father was dead. Furthermore, Neither did she know that Professor Park‘s old brother and his wife in America had bought the gold watch for his father. These two cases are representative examples of ancestors’ revelation through dream. According to the modern civilization which regards sciences as its mainstream paradigm, such mystical and arcane phenomena are just a part of mental phenomena that we cannot verify with our knowledge. However, there are two scholars presenting different explanations about the phenomena of which the causal relationship is not understood yet: Carl Gustav Jung (1875~1961)’s phenomenon of synchronicity and Zhu Xi (朱熹, 1130~1200)’s theory of correlation. A phenomenon whose causal relationship is not understood yet is an event in which the obstinate outlook of the restrictive rationality breaks off, and at the same time our life spreads into the vast realm transcending our understanding. We are living in an era when more discussions on the unknown universe and pluralistic paradigms on the questions about life and death need to be made. In this regard, Gustav Jung’s concept of Synchronicity and Neo-Confucian theory of correlation is instrumental in overcoming the phenomenon and case in which the causality breaks off.