RISS 학술연구정보서비스

검색
다국어 입력

http://chineseinput.net/에서 pinyin(병음)방식으로 중국어를 변환할 수 있습니다.

변환된 중국어를 복사하여 사용하시면 됩니다.

예시)
  • 中文 을 입력하시려면 zhongwen을 입력하시고 space를누르시면됩니다.
  • 北京 을 입력하시려면 beijing을 입력하시고 space를 누르시면 됩니다.
닫기
    인기검색어 순위 펼치기

    RISS 인기검색어

      검색결과 좁혀 보기

      선택해제
      • 좁혀본 항목 보기순서

        • 원문유무
        • 원문제공처
          펼치기
        • 등재정보
        • 학술지명
          펼치기
        • 주제분류
        • 발행연도
          펼치기
        • 작성언어
        • 저자
          펼치기

      오늘 본 자료

      • 오늘 본 자료가 없습니다.
      더보기
      • 무료
      • 기관 내 무료
      • 유료
      • KCI우수등재

        근대성 논의에서 패러다임과 방법론의 혁신 문제

        이도흠(Lee Do-Heum) 국어국문학회 2009 국어국문학 Vol.- No.153

        I look new horizon beyond colonial modernity and national modernity. I reject the "binary constructions" of nationalist historical narratives that have produced such dichotomous interpretations of the period as "imperialist repression versus nationalist resistance" or "colonial development versus national development". Instead I propose a new paradigm and methodology which transfer from the paradigm of identity to that of difference, from single modernity to varieties of modernity. 'The modern as the real', 'the represented modern', 'the modern as the desire', 'the interpreted modern' is not the same. However, all the scholars who had researched into the modernity in Korea regarded them as the same. I solved the problem through the thought of difference and theory of varieties of modernity, and methodology of cultural studies. The Chos?n dynasty approached to the stage of germinal capitalist society in the 18-19th centuries. Its developments were due to both western influences and voluntary engagement. Not only elite group but also peoples contributed to capitalist development. The relation of commodity-money economy appeared between the socio-economic base and the people in the age. There were four types of man's attitudes in this economic system: a irrational moralist, a rational moneymaker, a irrational moneymaker, a rational moralist. While, a rational moneymaker seems to be gradually won in the hegemonic struggle against a irrational moralist, the capitalist development ensured its legitimacy. There was a clear transition in Chos?n Dynasty in the era of 18-19 centuries. Those transition are a variety of modernity that is different from the western modernization. Now, we can research the modernity in Chos?n Dynasty more exactly through the thought of difference and theory of varieties of modernity, and methodology of cultural studies.

      • 교체설, 체용론과 원효의 언어관

        이도흠 ( Do Heum Lee ) 한국불교사학회 한국불교사연구소 2013 한국불교사연구 Vol.2 No.-

        원효는 해체를 하면서도 구성을 하고, 구성을 하면서도 해체를 한다. 어느 극단에 치우치지 않고 중간에도 서지 않은 채 부일부이(不一不二)의 논리로 양자를 아우르고, 긍정도 하지 않고 부정도 하지 않은채 순이부순(順而不順)의 논리로 진리에 다가간다. 결국 이렇게 하여 도달한 세계는 본각(本覺)과 부각(不覺)이 상즉(相卽)한 일심(一心), 진속부이(眞俗不二)의 세계다. 곧, 내가 일심의 본원으로 돌아가서 깨달아 부처가 되었어도 이를 미루고 중생을 구제하여 중생에게서 부처를 발견하는 바로 그 순간에 내가 부처가 되는 것이다. 언어 또한 마찬가지다. 모든 존재는 연기의 인드라망 속에서 서로 조건이 되고 상호작용을 하기에 공하고, 조건을 형성하고 상호 작용을 하고 인과관계를 낳기에 가합태(假合態)로서 존재한다. 원효는 언어로는 진여 실제에 이를 수 없거니와 현실과 사물에 대해서 그 실상대로 말할 수 없다는 한계를 잘 알고 있으면서도 언어를 매개로 하여 부처님의 진리를 펼치고 이제(二諦)를 아우르는 방편을 모색한다. 그는 유식과 중관 어느 한 쪽에 기울지 않고 이를 종합하여 선영언구(先領言句) 후영의리(後領義理)의 논리를 펴며, 이를 문어(文語)와 의어(義語)의 회통(會通)으로 구체화한다. 진속부이론(眞俗不二論)에 따라, 중생이 일승의 언어를 추구하고, 삼승의 언어일지라도 의어로 승화시킬 수 있다. 생멸문에 있는 중생이 방편으로서 의어나 일승의 언어를 통하여 무명을 없애고 희론을 해체하면서 깨달음에 이르고, 깨달음에 이른 이들은 깨달았다 하더라도 부처로 머물지 않고 중생에 대한 대비심을 발하여 세속으로 내려와 중생의 언어인 삼승의 언어로 중생을 구제할 수 있다. 양자는 부일부이(不一不二)의 관계이며, 양자의 운동이 역동적 평형을 형성하는 것이 바로 中道다. 그러기에 일심(一心)은 이문(二門)으로 나누어지고 二門은 화쟁(和諍)의 방편을 통하여 다시 一心의 체(體)로 돌아간다. The Great Master Wonhyo(元曉; 617-6860) of the Silla Dynasty understand that a language do not reach to truth, and represent the real. However, he realizes that sattva can approach to tathata by expedient means (upaya) of language. He harmonizes the doctrine of consciousness-only(唯識)/insight of the Middle Path(中觀), the one-vehicle(一乘)/the three vehicles(三乘), and mun-eo(文語)/eui-eo(義語). Mun-eoi makes a false representation of truth, but eui-eo represents the meaning of truth. However, sattva can awaken the meaning of truth in text through the fully understanding of Buddha`s speech. Buddha and Sattva are not two. All sentient beings have the inherent nature of enlightenment of the Buddha-qualities, the Buddha-seeds, or the potentiality of Buddhahood. The man in the gate of birth, death, and change(生滅門) should extinguish ignorance(無明, avidya) and deconstruct meaningless argument by means of eui-eo, and finally can reach to the stage of great enlightenment, the true-suchness(眞如門). At the very moment, he became a Buddha. However, he should not stay in the true-suchness. He should lead all sentient beings to enlightenment by means of the great compassion(mahakaruna, 大悲) and mun-eo. Two ways work reciprocally in the relation of neither one nor two(不一不二, Everything is neither existence nor non-existence; neither emptiness nor non-emptiness). It is the middle path(中道) to maintain the stage of dynamic equilibrium between two movements. Therefore, one mind(一心) divides into two gates, and two gates return to one mind by means of hwajaeng(和諍, reconciliation of dispute and harmony).

      • KCI등재

        서울의 기호학 : 어제, 오늘, 내일 : 서울의 사회문화적 공간과 그 재현 양상 연구 : 19세기의 『포의교집』,일제시대의 『천변풍경』,1960년대의 『서울, 1964년 겨울』을 중심으로

        이도흠 ( Do Heum Lee ) 한국기호학회 2009 기호학연구 Vol.25 No.-

        The city of Seoul is a typical of the complex of metro-police in the third world. It involves various contradictions from feudalism to capitalism. The space of Seoul varies its socio-cultural topology with the changes of the times. I studied the aspects of representations through the three novels-Poeui-gyo-Jip(The Story of a Commoner`s Acquaintances with a Lady), Cheonbyun-punggyeong(The Scenery of the Cheonggye-Streamside), Seoul-1964-Winter. There are four kinds of spaces-the space as object, the space as a body, the space as a text, the space as a ideal. Korean madang is the complex of place which four spaces is in harmony with subject as a inter-being dynamically. I applied the theory of madang in analyzing the socio-cultural space of the city of Seoul and its representations. In the text of Poeui-gyo-Jip, Seoul is the field where a commoner and a lady loves each other freely. However, the country is the field where a commoner subordinates to feudal system and ethic order. In the text of Cheonbyun-punggyeong, Seoul is divided into two territories. Cheonbyun is the field where the people of the cheonggye streamside are born poor but live with commune solidarity. However, Kwancheol-dong is the field where the peoples are born rich but live in saloons and brothel. In the text of Seoul-1964-Winter, Seoul is the field where all the peoples are solitary and isolated from all the others. Since nobody in that space talks to others and takes interests in neighbor, they feel alienated. There are two fields in the city of Seoul. One is the place which the capitalist power occupies and rules. The other is the place which the citizen holds in common. The more the power elites occupy a space, the more the citizen struggle against it, and the nearer the center approaches to de-construction.

      • KCI등재

        18∼19세기의 시조에 나타난 사랑의 태도 유형 분석

        이도흠 ( Lee Do-heum ) 한국문학이론과 비평학회 2008 한국문학이론과 비평 Vol.41 No.-

        I applied Greimas‘s semiotic square and Gramsci's hegemony to the sijo-text of Choseon dynasty which approached to the stage of germinal capitalist society in the 18∼19th centuries. There are four types of man's attitude for love: medieval and modern loves, repressive sexuality, free sexuality. These four types were represented in Sijo(the Korean traditional poem) as the reality of that times. In the medieval type of love, man and woman loves each other within the limits of confucian morals, feudal status system, and patriarchy. The several sijo-text of this type emphasize that man must devote himself single-mindly for his wife and king. However, in the modern type of love, man and woman loves each other freely beyond confucian morals, feudal status system, and patriarchy. The several sijo-text of that times reflects the reality that man or women loves freely beyond feudal and patriarchic power relation. Man and woman who are in a repressive mentality to confucian morals allows only to sexual intercourse between husband and wife. The several sijo-text of that times assert that man and women have to love only in legally conjugal situation. The man and woman, free from confucian morals, pursues their pleasures of sexual intercourse and ecstasy of erotism beyond confucian morals, feudal status system, and patriarchy. The several sijo-text of that times represents this kind of free sexuality type beyond feudal and patriarchic power relation, and confucian morals. While modern love and free sexuality have won gradually in the hegemonic struggle against the medieval love and repressive sexuality, and the modern times were opened.

      • KCI등재

        유불도와 선을 아우른 최치원의 평화 사상

        이도흠 ( Lee Doheum ) 서울대학교 통일평화연구원 2018 통일과 평화 Vol.10 No.1

        신라 말기의 사상가, 시인, 정치인이었던 최치원은 유불도와 풍류도에 능통한 지식인이었다. 그의 사상을 평화관의 입장에서 생명평화사상, 소극적 평화사상, 적극적 평화사상, 차이의 평화관으로 나누어 조명하였다. 최치원은 풍류도, 도교, 불교를 회통(會通)하는 생명 평화관을 가졌다. 그는 모든 생명과 인간이 다 같이 존엄하고 평등하며 서로 평화롭게 공존하고 그 속에서 인간과 온생명이 하나로 범아일여(梵我一如)를 형성하다가 함께 해탈을 하기를 바랐다. 실제로 그는 함양의 태수로 부임하였을 때 위천의 홍수를 막기 위하여 둑을 쌓는 대신 숲을 조성하고 실개천을 만들어 생명을 살리면서도 홍수를 막는 대안을 택하였다. 최치원은 전쟁터에서든 이를 기억하는 장소든, 전쟁과 평화를 대조하면서 후자를 지향하였으며, 부처님의 가피를 받아 이 땅 신라가 아예 전쟁 자체가 없는 평화로운 나라가 되기를 원하였으며, 무기를 거두는 것이 평화를 가져오는 길일뿐만 아니라 모든 생명을 잘 살게 하는 길이라고 피력하였다. 최치원은 생명이 위기를 겪고 사람들의 본성이 어지러운 원인을 개인적인 요인만이 아니라 세상과 시국 때문인 것으로 파악하는 사회 구조적인 인식을 하였다. 이에 먼저 마음속에서 나쁜 마음을 씻어내는 재(齋)에 진력하고 환란이 오지 않게끔 경계하여 폭력과 다툼을 아예 없애는 계(戒)에 힘써야 한다며 전쟁과 폭력을 근본적으로 해소하려는 적극적 평화사상을 피력하였다. 최치원의 평화 사상을 21세기의 맥락에서 조명할 때, 그의 생명평화사상은 심층생태론과 상통하며, 홍수를 막기 위하여 상림을 조성한 대안은 근대성의 위기를 극복하는 탈근대적 대안으로 적용될 수 있다. 곧은 마음에서 비롯된 다름 인정의 사유는 근대적 주체가 동일성에 포획되어 타자를 상정하여 배제하고 혐오와 폭력을 행한 것을 성찰하는 차이와 타자성의 사유에도 시사하는 바가 크다. Chi-won Choi was a thinker, a poet and a politician in Silla dynasty. He was a savvy intellectual familiar with Confucianism, Buddhism, Taoim, and Pungryu-do. I analyzed his thoughts from the standpoint of the peacemaker by dividing his thoughts into four categories: life -peace ideology, passive peace ideology, active peace ideology, the peace thought of difference. He had a ideology of life and peace that combined Buddhism, Taoism and Pungryu-do. He thought that all life and man were dignified and equal. He hoped that human beings and all life would coexist in a state of oneness of the universe and self and then reach nirvana together. In fact, when he was appointed governor, he had chosen an alternative to prevent floods while saving lives by building the Sang-rim forest of instead of dams. He directed the latter in contrasting war and peace, whether on the battlefield or in a place where he remembers it. He wanted that Silla dynasty would be a peaceful country with no war itself, under the protection of the Buddha. He thought that eliminating weapons is not only a way to make peace, but a way to live all the lives well. He identified people and lives as being in crisis because of the state and the situation. He tried not only to oppose the war passively but actively to prevent it. He insisted that the war would be prevented by getting rid of fundamentally bad feelings and eliminating its causes. I illuminated his thought in the context of the 21st century. His thoughts are in line with the ideology of deep ecology. His choise that build the Sang-rim forest can be applied to post-modern alternatives. Owing to be captured by identity, modern subjects excluded and committed violent against others. So, we reflect on the violence of identity and seek alternatives of the ideas of difference and alterity. His ideas are similar to this a little.

      • KCI등재

        고려대장경, 현재의 의미와 미래의 가치

        이도흠(Lee, Do-heum) 불교학연구회 2011 불교학연구 Vol.30 No.-

        중세 농업사회에서 조성된 대장경이 1,000여년의 시공간을 지나 지금 여기, 디지털 사회에서 갖는 의미, 나아가 미래의 의미와 가치에 대해 문화론적 해석을 하였다. 부처님의 말씀은 아난의 기억, 聖衆의 기억을 거쳐 문자로 기록되면서 기억의 碇泊이 시작되었다. 한역대장경은 부처님의 말씀을 모두 한데 모아서 잘 정박시킨 유일한 큰 그릇으로서 위상을 누리며, 고려대장경은 한역대장경 가운데 ‘온전하게 현존하는’ 가장 오래된 목판대장경이라는 가치를 갖는다. 석가모니의 말씀과 경전텍스트와 해석은 일치하지 않는다. 언어 자체의 한계성, 참조체계, 이를 인식하고 느끼는 인간 몸의 메커니즘, 구조와 형식, 이데올로기, 코드체계 등에 따라 차이를 갖는다. 이 차이 자체가 의미를 가지며, 진리 또한 그 ‘사이에’ 있다. 원본이 사라지고 복사본이 이를 대신하고 현실을 가상, 혹은 시뮬라시옹이 대체하는 재현의 위기(the crisis of representation) 시대에서 고려대장경은 시뮬라시옹이 침해할 수 없는 원본으로서 굳건한 지위를 갖는다. 21세기에 와서 고려대장경은 다양한 복사본을 낳는 샘의 구실을 할 것이다. 고려대장경과 관련된 의례는 聖俗의 합일을 매개하는 매체다. 대장경에 관련된 스님과 고려 민중의 지극한 신심을 자기화할수록, 너와 나의 구분을 무너트리고 我慢에서 빨리 벗어나기에, 대중들은 불교의례를 통하여 자아와 타자의 공존을 추구하게 되고, 참여자들은 자연스레 탈구조공동체(communitas)를 지향하게 된다. 21세기에는 고려대장경은 소셜 네트워크를 타고 쌍방향의 소통을 할 것이다. 발신자와 수신자의 경계는 무너지고 무수한 하이퍼텍스트들이 소셜 네트워크망을 통해 인드라망처럼 서로 끊임없이 전달되고 해석되고 만들어질 것이다. 팔만대장경은 민족 자긍심의 바탕이었지만 그에 관련된 신화는 이제 제거되고, 차이의 관점에서 팔만대장경을 바라보아야 한다. 대장경은 한 나라의 단위에서는 민족적 긍지감을 높일 국력과 문화와 지식권력의 상징이지만, 동아시아 지평에서 보면 동아시아 지식 교류와 소통의 산물이자 세계화 시대에 글로컬라이제이션(glocalization)의 전범이다. 대장경의 부처님 말씀만이 아니라 고려대장경을 만들며 얽힌 이야기 자체가 또 하나의 (경전) 텍스트다. 이는 시간을 뛰어넘어 1,000년 뒤 오늘에도 풍성한 의미와 벅찬 감동을 준다. 이는 경전에 대한 부재-텍스트가 되어 현전-텍스트인 경전과 서로 不一不二의 연기관계를 형성하며 복합적이고 역동적인 상호텍스트성의 의미를 생성할 것이다. 더 나아가 이 의미들은 우리 삶에 지표를 제시하고, 어느 때는 삶을 전환하는 지평을 펼칠 것이다. I interpreted the current and future value of the Tripitaka Koreana from a stand-point of cultural studies. Buddha’s words had been recorded in a form of the tripitaka after passing through the memory of Ananda and the Sacred Multitudes. The Chinese Tripitaka is the only great container which anchored of all the memories of Buddha’s words. The Tripitaka Koreana is the oldest one of existing Tripitakas printed from woodblocks. Buddha’s words do not agree with tripitaka-text and interpretation. The memory is influenced by the limit of language, reference system, mechanism of human body, form and structure, ideology, and code. These factors make differences. The difference between meaning and truth is ‘between’ differences. The Tripitaka Koreana is the original text of Buddha’s words in which simulation can not substitute in the age of the crisis of representation. It will play a role of the original which produces numerous copies. The Buddhist ritual for the Tripitaka Koreana functions as the messenger between the sacred and the secular. The more the stories and facts abou tthe Tripitaka Koreana are internalized in the minds of the participants in this ritual, the faster they free themselves from ātmamāna. So, they pursue co-existence between self and others, and head toward communitas. In the 21st century, the Tripitaka Koreana is supposed to be interactive media through social network service. There is no boundary between sender and receiver, and numerous hyper-texts can be transmitted, interpreted and produced ceaselessly, as though on an internet. We must get rid of myth about the Tripitaka Koreana, and look and study it in the light of difference. The Tripitaka Koreana is a product of the communication of knowledge and information and a model of glocalization in East Asia. Not only Buddha’s words are in the Sutra but also the stories about the Tripitaka Koreana are the other tripitaka-text. This plays a role of absence-text for the sutra-text as a presence text, and it generates inter-textual meanings in the relation of inter-dependant origination. These meanings will shed light on our lives, and open a new horizon.

      • 異次頓의 가계와 新羅의 佛敎 수용

        李都欽(Lee Do-Heum) 한국고대사탐구학회 2010 한국고대사탐구 Vol.6 No.-

        異次頓은 奈勿麻立干의 5세손으로서 우리가 우산국과 가야를 정벌한 장군으로 알고 있는 異斯夫의 조카다. 이사부와 法興王은 왕위계승을 놓고 내물왕계와 지증왕계로 맞서고 있었으며, 이들은 사상에서도 風流道 대 불교로 팽팽히 대립하고 있었다. 특히, 당시 신라 정치는 啄部와 沙啄部가 권력을 분점한 이원제로 운영되고 있었는데, 6세기경 탁부와 사탁부의 수장이 이사부와 법흥왕이다, 이 때문에 이사부를 수장으로 한 탁부ㆍ풍류도ㆍ내물왕계의 반대로 말년에 왕위를 내놓고 스님이 되고 모든 생명을 죽이지 말라는 불살생의 계율을 모든 백성에게 교시로 내릴 정도로 불심이 깊었던, 사탁부ㆍ불교도ㆍ지증왕계의 수장인 법흥왕이 왕위에 오르고서 15년이 되도록 불교를 공인하지 못했던 것이다. 이런 양자의 대립은 풍류도의 성지였던 天鏡林에 법흥왕이 大(王)興輪寺를 짓는 일을 강행함으로써 극단으로 치닫게 되었다. 그 정점에서 법흥왕은 흥륜사 창건의 죄를 이차돈에게 뒤집어씌워 풍류도를 따르는 신하들의 반대를 수용하는 한편, 자신의 명령을 지체한 죄목으로 가차 없이 목을 잘라 왕의 권위를 높이는 동시에 興法의 의지를 더욱 강력하게 펼쳐나갔다. 탁부ㆍ풍류도ㆍ내물왕계에 소속된, 이사부의 조카인 이차돈이 불교를 위해 순교하자 양자의 대립관계는 무너지게 되었다. 이 틈을 계기로 법흥왕은 불교를 공인하는 한편, 이사부를 비롯한 신권ㆍ탁부ㆍ풍류도ㆍ내물왕계를 제압하고 왕권을 강화하는 데 성공했다. 이사부 개인으로서는 자신의 고집 때문에 당시까지 가문의 유일한 혈육인 조카를 죽였다는 죄책감 때문에 법흥왕의 반격에 그리 강하게 대응하지 못하였을 것이다. 여기서 더 나아가 법흥왕은 불교를 왕권을 강화하는 이데올로기로 삼으면서 골품제를 시행하여 지증왕계만이 왕위에 오를 수 있는 체제를 확고히 하였으며 이후 실제로 지증왕의 후손만이 왕위에 오른다. 대신 불교세력은 절 안에 풍류도의 신격인 산신이나 용왕을 모시는 산신각이나 용왕당을 배치하는 등 풍류도와 불교가 공존할 수 있는 여지를 주었으며, 풍류도 세력 또한 풍류도의 신격은 물론 부처님의 힘을 통해 ‘지금 여기에서’ 재앙을 없애고 복을 불러올 수 있음을 깨닫고 불교를 수용한다. Buddhism did not enter the kingdom of Silla until the 5th century. The common people were first attracted to Buddhism here, but there was resistance among the aristocrats. There were Tak-bu(a party of Silla court) and Satak-bu(a party of Silla court) in Silla dynasty during the 6th century. The member of Tak-bu believed in Pungryu-do(a traditional religion of Silla). However, the Satak-bu did Buddhism. The men of Tak-bu were familiar with King Soji(r. 479~500), but those of Satak-bu King Jijeung(r. 500~514). The leader of Tak-bu was Isabu, a general and politician, and the 4th generation descendant of King Naemul. The leader of Satak-bu was King Beopheung(r.514~540). Early in his reign, Beopheung had desired to promulgate Buddhism as the state religion. However, Isabu opposed him. Two parties stood against each other. The conflicts between two parties got solved by Ichadon(501~527). He was the 5th generation descendant of King Naemul(r. 356~402) and a nephew of Isabu, and member of Takbu. However, he was a Buddhist monk and advisor to the king Beopheung. He devised a strategy to overcome court opposition. Ichadon prophesied to the king that at his execution a wonderful miracle would convince the opposing court faction of Buddhism's power. When Ichadon was executed, his prophecy was fulfilled. The omen was accepted by the opposing court officials as a manifestation of heaven's approval, and Buddhism was made the state religion in 527 CE.

      • KCI등재

        기호학 비평과 마르크스주의 비평의 종합과 그 너머

        이도흠 ( Lee Doheum ) 한국문학이론과 비평학회 2009 한국문학이론과 비평 Vol.44 No.-

        Two roads to genuine criticism in the study of art and literature run parallel. Kantian aesthetician says that art, transcendent from all interests, is beautiful as art itself. Hegellian aesthetician regards art as the way to telos. Semiotic criticism analysed the internal structure and forming principles of text. Marxist criticism synthesized literary works as super-structure and socioeconomic base. Marxist criticism subordinated literature to socioeconomic content and deprived literary text of literariness while evading the problem of poetic construction. Formalism was not able to admit that an external social factor could become an intrinsic factor of literature. Bakhtin's sociological poetics went far beyond the non-social poetics of pure Formalism as well as the non-literary sociology of crude Marxism contributing both a genetic structuralist approach. Bakhtin defined the task of sociological poetics as grasping the concrete and material unity of poetic construction both in relation to its semantic meaning and ideological significance. However, we realize limitation to apply this theory to poetic text and draw meanings and aesthetic value. Social semiotics synthesizes text and ideology, structure and history. It criticizes the ideology in discourse. However, it is very difficult to find literariness in literary text while applying to this theory. So, I look at the two ways beyond sociological poetics and Social semiotics. The one is the synthesis of semiotics and cultural studies. The other is Hwajaeng semiology is my original theory which synthesizes semiotics and Marxist sociology. This theory synthesizes text and context, text and ideology, code and message, author as a sender and reader as a receiver through Wonhyo(元曉: 617-686)'s Hwajaeng philosophy. It is possible to colligate formalism poetics and Marxist sociology so that we may poetically and scientifically analyze the structure of a text while at the same time interprets and evaluates the value of the text in its socio-cultural context.

      • 간헐적 팬데믹 시대의 양상과 불교의 대안

        이도흠(Doheum Lee) 중앙승가대학교 불교학연구원 2020 불교와 사회 Vol.12 No.1

        코로나 바이러스 19로 인한 팬데믹이 세계에 변화를 몰고 오고 있다. 간헐적 팬데믹 시대를 맞아 생태계, 세계체제, 국가체제, 사회와 개인, 종교계로 나누어 양상을 살피고, 불교의 관점에서 대안을 모색하였다. 생태계의 경우, 1만 년 동안 4도 가량 오른 지구의 평균기온이 최근 1백년 만에 1도가 상승하면서 38%의 생물이 멸종위기에 놓이고, 대형 산불, 역대 급의 홍수, 폭설, 가뭄, 폭염, 한파, 태풍이 일상화하고 있다. 이에 대한 대안은 전 세계가 탄소제로를 목표로 글로벌 그린 뉴딜 정책을 추진하며, 불일불이(不一不二)의 생태론으로 패러다임을 전환하는 것이다. 세계체제는 지금 각자도생하며 경쟁을 하고 있는데, 화엄의 상즉상입(相卽相入)과 화쟁의 논리를 통하여 전 세계가 같은 가치를 가지고 공존공영하는 세계체제를 수립한다. 한 예로, 아라비아나 사하라 사막 혹은 우주 공간에 부자 국가들이 재정을 지원하여 대규모 태양광발전소를 짓고, 초연결시스템이나 마이크로웨이브 전송시스템을 활용하여 대륙별로 공급한다. 상위 10%가 절반 이상의 부를 점유하고, 한 기업 안에서 소득 차이가 300배에 달한다. 이제 자본주의 체제와 결별하고 대안의 사회를 지향해야 한다. 국가는 상호주관적 자비심의 구현체로서 자유롭고 정의로운 생태복지국가로 거듭 나며, 토지, 물, 지식, 데이터, 로봇은 공유부(common wealth)로 설정한다. 불평등이 심화하면서 대중들은 서로 경쟁과 이기심, 탐욕을 조장하고 있다. 이제 개인은 타자를 위하여 욕망을 자발적으로 절제하면서 행복을 느끼는 소욕지족(少欲知足)의 삶으로 전환하고, 사회 또한 공동체를 회복해야 한다. 간헐적 팬데믹 시대를 맞아 절은 선농일치(禪農一致)의 작은 절 지향, 초연결사회의 노드로서 절의 위상 정립 등 여섯 가지의 혁신을 해야 한다. The pandemic caused by Coronavirus 19 is driving change in the world. In the age of intermittent pandemics, I analyzed the aspects of these realities by dividing them into a ecosystem, world system, state, society and individual, and religious circles. And I looked for alternatives from the viewpoint of Buddhism. As for the ecosystem, the average temperature of the earth has risen by 1 degree in the last 100 years. As a result, 38% of living things are on the verge of extinction, and large forest fires, floods, heatwaves, droughts, and typhoons have become commonplace. Accordingly, the paradigm should be shifted to an ecology of ‘neither-one-nor-two(不一 不二)’, and the state should pursue a global new deal policy aimed at zero carbon within 10 years. The world system is dominated by the isolationism of selfish survival. According to the principle of Hwayen Buddhist mutual penetration of things without hindrance and Hwajaeng Buddhism, the world must establish a system in which the world co-exists with the same values. For example, in the Arabia and Sahara desert, or in outer space, rich countries provide financial support to build large-scale solar power plants, and supply them to each continent using a hyperconnected system or a microwave transmission system. The top 10% occupy more than half of wealth, and the difference in income is 300 times within a company. Now, we must break away from the capitalist system and aim for an alternative society. The state is reborn as a free and just ecological welfare state, and land, water, knowledge, data, and robots are set as common wealth. As inequality intensifies, the public promotes competition, selfishness, and greed with each other. Now, the individual must turn to a life of the wisdom of contentment with less gain(少欲知足), and society must restore the community. In the age of intermittent pandemics, the temple must do six innovations, such as the orientation of a small temple with the unity of zen meditation and labor, and establishing the status of the temple as a node of a hyper-connected society.

      • 화두와 선시의 화쟁기호학적 연구

        이도흠 ( Lee Do-heum ) 성철사상연구원 2001 백련불교논집 Vol.11 No.-

        Seon(Zen) Buddhism can not be answered or understood by the intellect. The texts of Seon are of a paradoxical nature and cannot be grasped by the reason. Therefore Seon Buddhism can only be understood through direct experience of the true mind out of which it originated. A koan and seon-poetry is a means to directly focus our natural, questioning mind to penetrate through the barriers of delusion and to awaken to our true nature. One must directly experience the truth out of which these koans and seon-poetry arisenot just dwell in theories and ideas. Of course if you try to study Buddhism it's not true Buddhism. However, in seon practice is there really nothing to get or achieve? With a methodology to understand easily it is very hard to become confused, go astray, or to work oneself into negative mind states or foot oneself that one has attained something. It is reason why I interpret the text of koan and seon-poetry by hwajaeng-semiotic theory. Hwajaeng-semiotic is the criticism theory that synthesize formalist poetics with Marxist sociology through Wonhyo's hwajaeng thought and semiotic methodology. Wonhyo(元曉, 617~686) is the greatest thinker in silla dynasty. He is the thinker of Hwajaeng(和諍, put together every oppositions). According to the principle of Hwajaeng, he had worked together the various learned schools of sino-Indian Buddhism toward the common goal of spiritual liberation. I selected Osho Zhaozhou(趙州從諗, 778~897)'s Take a cup of tea out of koans, and great zen master, Yefu(冶父道川, 1127~1130)'s the Psalm of Diamond Sutra out of seon-poetry. In case of 'Take a cup of tea', it means to “Let's walk along the way of awakening beyond intellectual capacities”, “There is tao in every day life”, “Buddha and mankind is not two”, “Let's go to the absolute clean world.” In the text of the Psalm of Diamond Sutra , fisherman means to zen master, Buddha, philosopher, etc. Fish means to tao, sign, Buddha's heart, mankind, object, etc. So this poem means to “There is Buddha-nature in the heart of mankind”, “It is impossible to awaken tao by sign”, “Everything is one in the Hwayen-world." The Buddha has no theories. Koan and seon-poetry cannot be understood and said and communicated by sign. It is true that Hwajaeng -semiotic approach to seon-text can open an easy way to the truth. Some meanings appeared through this work. Even though jumping high we can not reach to the space. But we can reach to the higher place by using the bamboo pole.

      연관 검색어 추천

      이 검색어로 많이 본 자료

      활용도 높은 자료

      해외이동버튼