일제강점기 조선불교단(朝鮮佛敎團)의 연원과 사적(史的) 변천 ― 조선불교단 임원진의 구성과 이력을 중심으로

윤기엽 ( Yoon Ki-yeop ) 성균관대학교 대동문화연구원 2017 大東文化硏究 Vol.97 No.-

본고는 1920년대 일제 文化政治期의 대표적인 親日 불교단체인 朝鮮佛敎團의 창립과정과 변천 등을 고찰하고 또 그것과 연관된 佛敎振興會와 佛敎擁護會의 설립과 성격 등을 다루었다. 이 글은 1925년에 출범한 조선불교단이 그 전신이 되는 朝鮮佛敎大會는 물론이고, 1910년대의 불교진흥회와 불교옹호회와도 깊이 연계되어 있음을 규명하고자 하였다. 특히 본고에서는 조선불교단 임원진의 구성과 이력을 중심으로 이 단체의 친일적 성향과 특성, 그리고 역사적 의미 등을 중점적으로 고찰하였다. 조선불교대회의 후신인 조선불교단은 불교진흥회를 연원으로 하면서 불교옹호회를 승계한 친일 성향의 불교단체였다고 할 수 있다. 이것은 조선불교단과 불교옹호회 두 단체에서 모두 주요 임원으로 활동한 李完用·李允用 형제, 韓昌洙, 權重顯 등을 통해서 명확히 드러난다. 또한 일본인 고바야시 겐로쿠(小林源六), 나카무라 겐타로(中村健太郞) 등은 조선불교단의 주요 임원으로서 중요한 역할을 하였다. 1929년 10월에 개최된 조선불교대회는 조선불교단의 성격이나 특징을 극명히 드러낸 행사로서 조선인에게 皇國臣民 의식을 심어주는가 하면, 식민통치의 정당성을 확보하고자 한 의도를 담고 있었다. 1930년 이후 조선불교단은 별다른 활동을 하지 않고 침체기로 접어들었다. 그러나 조선불교단은 1945년 해방 직후에도 해산되지 않고 사회구호단체의 일원으로 활동한 기록이 보인다. This paper examines the establishment and transition of Chosun Buddhist Association, a representative parent-Buddhist organization in Japan during the 1920s, and the establishment and nature of Buddhist Promotion Association and Buddhist Advocacy Association. This article intends to clarify that the Chosun Buddhist Association that was launched in 1925 is deeply connected with the Buddhist Promotion Association and the Buddhist Advocacy Association in 1910 as well as the Chosun Buddhist Assembly in its predecessor. In particular, this article focuses on the organization and history of the Chosun Buddhist Association, focusing on the pro-Japanese tendencies, characteristics, and historical meaning of the group. The Chosun Buddhist Association after the Chosun Buddhist Conference was a pro-Japanese Buddhist organization that inherited the Buddhist Advocacy Association after the Buddhist Promotion Association. This is evident through Lee Yan-yong(李完用), Lee Yoon-yong(李允用)`s brother, Han Chang-soo(韓昌洙), and Kwon Jung-hyun(權重顯), both of whom served as chief officers in both the Chosun Buddhist Association and the Buddhist Advocacy Association. And Kobayashi Genroku(小林源六) and Nakamura Gentaro(中村健太郞) also played an important role as chief officers of the Chosun Buddhist Association. The Chosun Buddhist Assembly, held in October 1929, marked the character and characteristics of the Chosun Buddhist Association. It contained the intention of planting the Japanese emperor`s servant to the Korean people and securing the legitimacy of colonial rule. Since 1930, the Chosun Buddhist Association has entered a period of stagnation without much activity. However, the Chosun Buddhist Association has not been disbanded even after liberation in 1945, but has been recorded as a member of a social relief group.

원간섭기 원황실의 원당이 된 고려사원

윤기엽 ( Ki Yup Yoon ) 성균관대학교 대동문화연구원 2004 大東文化硏究 Vol.46 No.-

일본 전통의 불교식 葬禮文化와 그 변화 양상

윤기엽(Yoon, Ki-yeop) 불교학연구회 2011 불교학연구 Vol.28 No.-

본고는 일본의 전통적 장례문화가 형성된 과정과 그것에 대한 구체적인 내용, 그리고 그 변화의 양상을 고찰한 글이다. 일본에서 불교식의 葬禮와 祭禮가 시행되고 있는 사실에 대한 역사적 배경과 함께 장례와 제례의 절차, 내용 등을 살펴본 것이다. 일본의 전통 장례문화는 중세 때 나타난 民衆佛敎와 조상숭배 신앙이 결합하여 형성되었고, 이것이 근대의 檀家制度를 통해서 제도적으로 정착되었다. 이 과정에서 일본 고유의 불교 형태인 葬儀佛敎도 형성되었다. 일본의 전통 장례문화는 민간신앙과 외래종교인 불교가 결합한 것으로서 이것을 크게 葬禮와 祭禮로 구분하여 검토하였다. 일본에서의 장례와 제례는 불교의례에 의거해 죽은 사람의 死靈을 조상신으로 승화시켜 가는 과정이었다. 장례는 臨終으로 시작하여 유골의 매장 의식까지, 그리고 제례는 初7일 법요부터 33회기의 의례와 연중행사인 오봉(お盆), 히강(彼岸)의 조상공양으로 이어진다. 이러한 전통 장례문화는 아직도 일본에서는 지켜지고 있지만 사회변동과 더불어 많은 내적 변화를 겪고 있다. 그 변화의 양상은 의례에 있어서 종교적 색채가 약화되고, 또 간소화되는 경향을 보이고 있다. 그리고 墓制는 火葬이 일반화되어 가족 納骨墓로 획일화 되고 있다. 최근에는 불교식 장례와 전혀 관련이 없는 無宗敎葬, 直葬, 그리고 散骨, 樹木葬까지 등장하여 앞으로의 장례문화에 더욱 더 많은 변화를 예고하고 있다. This research looked into the backgrounds of the traditional funeral culture which has formed in Japan, its contents and transformation. This thesis treated the historical development, procedure and contents of funeral and ancestral rituals which have been performed in Japan. The traditional funeral culture of Japan was formed with an ancestor worship peculiar to Japan and the popular Buddhism of the Middle Ages, and took root through the danka(檀家) system. In this process funeral Buddhism made its appearance in Japan. The traditional funeral culture of Japan was divided into funeral ceremonies and ancestral rituals, and these are examined in this paper. Funeral ceremonies and ancestral rituals of Buddhism are ceremonies sublimating ghosts into ancestor spirits. Funeral ceremonies are rituals performed from dying to the storage of bones store, and ancestral rituals mean the Buddhist service from the 7th day to the 33th anniversary of ancestors’ death praying for souls and annual events such as Obong(お盆), Higang(彼岸). Though the traditional funeral culture is still maintained in Japan, many internal changes have happened accompanied social ones. First of all, changes include that the Buddhist influence over ceremonies is being weakened, and simplified. Accordingly as cremation is generalized, a type of tomb is being conformed to the charnel house for family. Recently, many types of funerals, which are not related to Buddhist funerals, are appearing; for example a direct cremation, an irreligious funeral, natural burials, and so on therefore it is clear that many aspects have dramatically changed.

특집 : 한(韓),중(中),일(日)의 동아시아 불교 근대화와의 만남 ; 일본 근대불교와 사회주의운동 -메이지기(明治期)의 사회주의에 한정하여-

윤기엽 ( Ki Yeop Yoon ) 한국사상문화학회 2009 韓國思想과 文化 Vol.46 No.-

본고는 일본 메이지기(明治期) 사회주의운동의 전개를 佛敎徒의 사회주의 활동 내용과 관련지어 다룬 글이다. 메이지 초(明治政初)에 소개된 사회주의사상과 이후의 사회주의운동은 근대 일본의 정치, 사회, 사상을 이해하기 위해서도 반드시 살펴보아야 할 부문이다. 사회주의사상은 메이지 초 국민운동인 自由民權運動이 활발히 일던 시기에 소개되었고, 이후 청일전쟁, 러일전쟁을 거치면서 社會主義運動으로 정착하게 된다. 청일전쟁 후에는 근대적 노동조합을 통한 노동운동, 사회주의 학술 연구단체인 社會主義硏究會(1898)와 社會主義協會(1900), 최초의 사회주의정당인 社會民主黨(1901), 그리고 平民社와 『주간 平民新聞』(1903)의 활동이 있었다. 러일전쟁 후에는 日本社會黨(1906), 『일간 平民新聞』(1907)의 활동과 無政府主義의 도입, 그리고 직접행동론이 활발히 제기되었다. 이 같은 일본 사회주의운동의 전개에서 불교계와 연관된 것으로 신불교동지회의 新佛敎徒, 無我愛運動의 이토 쇼신(伊藤證信), 大逆사건으로 희생된 불교도의 활동이 있었다. 특히 대역사건 때 死刑에 처해진 우치야마(內山)는 무정부주의자로서 佛道와 無政府主義의 일치를 꽤하며 無政府共産의 이상국가를 실현하고자 하였다. 일본 사회주의운동에서 불교도의 활동은 큰 비중을 차지하지 않았지만, 당시 불교계의 현실을 감안한다면 그 활동이 갖는 역사적 의미는 적지 않았다고 할 수 있다. This research looked into the socialist movements connected with the socialistic activities of Buddhists in the Meiji(明治) period of Japan. The socialist thought introduced into Japan from Western nations in the early Meiji government and the socialist movements are the section which should be studied by researchers in order to understand the politics, society, and thought of modern Japan. The socialist thought was introduced at the height of the Freedom and People`s Right Movement in the early Meiji period, and after that the socialist movements took root in Japan through the Sino-Japanese War and Russo-Japanese War. After the Sino-Japanese War, labor movements by modern labor unions, the Socialism Research Institute(1898) and Socialism Association(1900) for studying Socialism, the Social Democratic Party(1901) of the first Japanese Socialism Party, the Heiminsha(平民社) and Heimin Weekly News(1903) etc. were in activity. After the Russo-Japanese War, Japan Socialist Party(1906) and the Hemin Daily News(1907) were in activity, anarchism was introduced, an act of violence was raised actively. The socialist movements connected with Buddhism was behaved by the new Buddhists of the New Buddhists` Society, the absolute altruism Movement`s Itoushiyoushin(伊藤證信) and the Buddhists victimized to the case of high treason. An anarchist Uchiyamakuto(內山愚童), who was implicated in the case of high treason and punished with death, hoped to realize the ideal country of anarchy, trying to square anarchism with Buddhism. Though Buddhists` activities was not given a great deal of weight on the Japanese socialist movements, it has important meanings in the history of the Japanese socialist movements, considering the realities of Buddhism at that time.

대동아공영권(大東亞共榮圈)과 경도학파(京都學派)의 이론적 후원

윤기엽(Ki Yeop Yoon) 동국대학교 불교문화연구원 2008 佛敎學報 Vol.0 No.48

1930년대의 일본사회는 軍部의 정치적 영향력이 강화되며 대외침략이 한층 격화되는 軍國主義時代였다. 1937년 7월 중일전쟁이 발생한 다음 해인 1938년 11월 일본 고노에(近衛) 수상은 東亞의 안정을 위해 東亞新秩序수립을 선언했다. 이후 일본사회에서는 東亞聯盟體論과 東亞協同體論등과 같은 아시아주의가 활발히 논의되었다. 특히 동아협동체론은 고노에 수상의 동아신질서 선언을 쇼와연구회(昭和硏究會)가 이론화 한 것으로서 미키 키요시(三木淸)가 주도하였다. 일본, 만주, 중국의협동체를 구성하여 아시아의 解放을 지향한 이론이었지만 일본의 침략정책을 인정하고, 패권을 합리화하는 모순을 안고 있었다. 이러한 문제점은 1940년대의 大東亞共榮圈論에 그대로 영향을 미치게 되었다. 1940년 7월 고노에 수상이 大東亞新秩序를 선언하자 大東亞共榮圈이 국책으로 확정되고, 1940년대의 대표적인 이념으로 제창되었다. 대동아공영권은 그 범위를 확대해 가면서 서구 제국주의 침략으로부터 아시아의 해방과 共榮을 내세웠지만, 본질은 일본의 아시아침략 논리였다. 이러한 대동아공영권과 태평양전쟁을 사회적으로 담론화 하여 이론적으로 후원한 대표적인 부류가 니시다 기타로(西田幾多郞)를 필두로 한 교토학파(京都學派)였다. 니시다는 東亞民族의 世界史的使命과 대동아공영권과 같은 특수한 세계를 강조하였고, 동아민족의 共榮은 태평양전쟁을 통해서 이룩할 수 있다고 하였다. 또한 萬世一系의 일본 皇室이 주도하는 세계사를 구상하였다. 니시다의 제자인 고야마 이와오(高山岩南)는 일본의 침략전쟁을 세계사적 意義가 있는 사건들로 간주하고, 대동아전쟁을 통해 새로운 세계질서를 수립해야 한다고 역설하였다. 고야마는 대동아전쟁과 대동아공영권을 近代世界를 극복할 수 있는 방법과 그 대안으로 제시하였던 것이다. 그런가 하면 니시다와 고야마는 화엄교학에서 보이는 一多의 논리를 적용하여 대동아공영권을 설명하기도 하였다. 본래 華嚴經에 근거하여 圓融思想을 설하는 一卽多의 논리가 교토학파에 의해 대동아공영권을 설명하고 天皇制體制를 옹호하는 데 이용되었던 것이다. The Japanese society in the 1930s was the times of imperialism which came under the political influence of military authorities, and intensified overseas invasion. Japanese Prime minister Konoe(近衛) proclaimed the establishment of the East Asian new order for East Asia`s stability in Nov., 1938 just after Sino Japanese War had begun in 1937. Since then, East Asian Confederativism and East Asian Cooperativism out of various Asianisms were dominant discourses. Especially, East Asian Cooperativism which was theorized by Syouwa(昭和) Institute was the discourse led by Miki Kiyoshi(三木淸) belonged to that. Though being headed for the East Asian freedom from the Western powers, it had a discrepancy of recognizing the invasion policy and rationalizing supremacy in Japan. These problems had a great effect on the Greater East Asian Co prosperity Spherism in the 1940s. When Prime minister Konoe proclaimed the establishment of the Greater East Asian new order in Jul., 1940, the Greater East Asian Co prosperity Sphere as a national policy was decided and it became the typical ideology in the 1940s. In spite of expressing the freedom from Western powers` imperialistic invasion and the East Asian co prosperity with extending the category, it was essentially the logic for Japan intending to invade Asian countries. This Greater East Asian Co prosperity Sphere and the Pacific War was discoursed socially, then theorized prominently by Kyoto(京都) School from Nishida Kitaro(西田幾多郞) down. Nishida emphasized the East Asian peoples` mission in the world history and the unique world such as the Greater East Asian Co prosperity Sphere, and mentioned the East Asian peoples` co prosperity could be achieved through the Pacific War. Besides, he envisioned the world controlled by Japanese royal family transmitted to all ages. Kouyama Iwao(高山岩南) who was Nishida`s pupil regarded aggressive wars of Japan as the meaningful incidents in the world history, and insisted that East Asian peoples should establish the new world order. He suggested that the East Asia should overcome the modern world through the Greater East Asian Co prosperity Sphere and the Pacific War. Moreover, Nishida and Kouyama interpreted the Greater East Asian Co prosperity Sphere with the concept, the one contains the multitude and yet the multitude is as one, which was shown in the Hwaom doctrine. This concept interpreting all encompassing harmony on the basis of Avatamsaka sutra was used by Kyoto School to interpret the Greater East Asian Co prosperity Sphere and advocate the Japanese emperor system.

寶雲義通의 생애를 통해서 본 高麗ㆍ中國의 天台佛敎 - 10세기 중국 天台敎學의 발전을 중심으로

윤기엽(Yoon Ki-yeop) 보조사상연구원 2008 보조사상 Vol.30 No.-

  중국 천태종의 제13대 祖師인 寶雲義通의 생애는 크게 高麗에서의 20여 년, 吳越에서의 40여 년의 활동으로 나누어진다. 후삼국 통일전쟁기에 고려에서 성장기를 보낸 의통은 20세가 되던 947년(後晉 天福 12) 경 중국에 건너갔다. 당시 高麗의 天台學 연구는 부진한 상태였고, 중국의 천태학을 수용하는 입장이었다. 이때 의통은 求法僧으로서 吳越國에 건너간 것이다.<BR>  의통이 오월국에 도착한 후 20여 년(947~968) 동안의 求法修學期 중에 天台德韶에게 禪法을 깨우치고 螺溪義寂에게 천태학을 受業한 과정은 10세기 중엽 중국불교계의 상황을 그대로 반영하였다. 五代의 혼란기를 통하여 중국에서는 法眼宗과 雲門宗이 크게 발전하였고, 天台宗은 법안종과 밀접한 관계를 유지하며 성장하고 있었다. 그리고 오대의 혼란기에 불교를 보호한 나라는 錢氏王朝의 吳越國이었고, 고려는 후삼국의 전란기에도 해상로를 통해 오월국과 빈번히 교류하고 있었다.<BR>  의통이 오월국에서 구법수학한 시기에 고려에서 智宗과 諦觀이 건너왔다. 지종은 959년에 건너와 의통의 구법 과정과 유사하게 永明延壽로부터 法眼禪을 수학하고, 나계의적으로부터는 천태학을 수학하였다. 그리고 961년 오월국에 도착한 제관은 불교서적을 전하고 교학을 전수하기 위해 파견된 고려의 문화사절이었다. 특히 제관은 오월국에 남아 천태학 입문서인『天台四敎儀』를 남김으로써 훗날 北宋代 천태종의 中興에 기여하게 되었다.<BR>  의통이 錢惟治의 만류로 귀국을 단념하고 20여 년간 傳敎院(후에 寶雲寺)에서 가르침을 편 傳敎時期는 중국 천태종 중흥의 기운이 싹튼 시기였다. 의통의 문하에 法智知禮와 慈雲遵式이 배출되면서 천태학 연구가 새로운 전기를 맞았기 때문이다. 특히『金光明經玄義』의 광본ㆍ약본의 眞僞문제로 시작된 山家山外의 논쟁이 더욱 확산되어 가면서 천태종의 中興期를 가져왔다. 지례는 산가산외의 논쟁을 주도하한 인물이었지만,『金光明經玄義拾遺記』와 같은 그의 주요 저술을 볼 때 상당 부분이 스승 의통의 사상을 계승하고 있었다. 이러한 점은 천태학의 정통이 된 산가파의 사상에 의통의 영향력이 지대하였음을 짐작할 수 있다. 이렇게 의통의 전교활동은 北宋代 천태종의 중흥을 가져온 중요한 요인이 되었던 것이다.   The eminent monk Bounuitong(寶雲義通), who became the 13th patriarch of Cheontaejong(天台宗) due to producing a worthy achievements in the history of Chinese Cheontaejong, was born in Koryo(高麗), in 927 and went over to China at the age of twenty, in 947 or thereabouts. When the monk Uitong lived in Koryo, it was in a state of political disorder because of a period of internal disorder for the unification of the Later Three Kingdoms, so the growth of Cheontae(天台) studies in Koryo was depressed at that time. Therefore, Uitong was the monk who went to the southern China, Owol(吳越) nation, for the purpose of studying the way of the Buddha.<BR>  Uitong had learned Son(禪) from the monk Cheontaedukso (天台德韶) and Cheontae studies from the monk Nagaeuijeok(螺溪 義寂) for about twenty years(947~968) after arriving in Owol. During this time, active cultural exchange through Buddhism between Koryo and China prospered. For good examples, the monk Jijong(智宗) from Koryo, who arrived in Owol in 959, learned Beopanson(法眼禪) from Youngmyongyunsu(永明延壽) and Cheontae studies from the monk Jungkwang(淨光). Jijong enhanced his reputation as the scholar of Cheontae studies there, and after that returning to his country, in 970, he introduced Cheontae studies of China into Koryo. Invited by the king of Owol, Junhongsuk(錢弘?), Koryo envoy Jaegwan(諦觀) went over to the nation in 961, and handed Cheontae publications there which had been destroyed at the time of chaotic Five Dynasties in China. He was dispatched as a cultural envoy by Koryo government for imparting Koryo Cheontae studies to China differently from Uitong and Jijong. Writing the Cheontaesakyoui (天台四敎儀) which was estimated as a immortal work in the history of Cheontae studies, he died there in 970 or thereabouts.<BR>  Having given up the idea of returning to Koryo by Junyuchi (錢惟治)"s persuasion, Uitong stayed at Junkyowon(傳敎院) for twenty years(968~988) and then produced brilliant achievements in the history of Cheontaejong as he educated many pupils. He had two pupils named Beopjijirae(法智知禮) and Jaunjunsik(慈雲 遵式) among many eminent pupils at that time. Jirae studied Cheontae studies and taught it eagerly, while Junsik disciplined himself and practiced what he had learned. Especially the 14th patriarch of Cheontaejong(天台宗), Jirae succeeding to Uitong called his group Sanga(山家) group, regarded it as the orthodox school. On the other hand he called the other group Sanuae(山外) group and criticized its theory. The controversy between two groups had been constant since Jirae generation, eventually Sanwae(山外) group became the orthodox school of Cheontaejong by group"s continuous succession. Cheontaejong in China was restored in the North Song(北宋) period by the lasting controversy between two groups. And it was Uitong who had them form the basis of this controversy. Therefore, the restoration of Cheontaejong in China started from Uitong"s teaching at Junkyowon, and then reached its zenith at the age of his pupil generation, the North Song(北宋) period. Because of this point, the position of Uitong in the history of Cheontaejong in China has significant meanings.

고려 혼전(魂殿)의 설치와 기능

윤기엽 ( Ki Yeop Yoon ) 한국사상사학회 2013 韓國思想史學 Vol.0 No.45

고려왕실은 조상숭배 시설로 왕릉(王陵), 태묘(太廟), 경령전(景靈殿), 진전(眞殿), 혼전(魂殿) 등을 두고 상례(喪禮), 제례(祭禮) 등을 거행했다. 태묘와 혼전이 유교의 예제에 근거한다면, 진전과 경령전은 불교의 예제에 근거하고 있다. 본고에서 고찰한 혼전은 혼당(婚堂), 반혼전(返魂殿), 우궁(虞宮) 등으로 불리며, 왕이나 왕후의 장례를 마치고 봉안한 신주(神主)를 태묘로 옮길 때까지 존속한 시설이었다. 혼전이 태묘나 경령전에 비해 규모와 격이 다소 떨어지기도 하지만, 3년상(三年喪, 27개월)을 마칠 때까지 상중(喪中)에 있는 우제(虞祭)를 비롯한 각종의 제사를 거행한 까닭에 고려 상장례(喪祭禮)에서 차지하는 비중은 결코 적지 않았다. 불교를 숭상한 고려왕실은 조선시대와는 달리 유교의 예제에 근거한 혼전을 매우 탄력적으로 운영하였다. 고려의 혼전은 보통 23~27개월 동안 존속하면서 선조의 신주(神主)만이 아니라 진영(眞影)이 봉안되었고, 우제를 비롯하여 소상제(小祥祭), 대상제(大祥祭)와 같은 다양한 형식의 제사가 거행되는 공간이었다. 그런가하면 각종 도량(道場)이나 반승(飯僧)과 같은 불교 의례가 베풀어지는 곳이기도 했다. 이러한 고려 혼전의 유불(儒佛) 혼용의 모습은 조선조의 혼전과 구분되는 뚜렷한 차별성이었다. 한편 고려왕실의 혼전은 3년상을 마칠 때까지 다양한 형태의 유교식 제례가 거행되는 시설이기도 하여 조선조(朝鮮朝)의 전형적인 유교식 혼전이 자리할 수 있는 기틀을 제공하기도 하였다. 고려 멸망 후 조선왕조가 유교국가를 지향하면서 고려의 혼전도 불교적인 색채가 탈색된 유교식의 혼전으로 변모되어갔다. 조선 초에 태조와 태종의 신주를 봉안한 문소전(文昭殿)과 광효전(廣孝殿)이 그 대표적인 예에 해당된다. Goryeo royal family performed funeral rites and ritual ceremonies, establishing ancestor worship facilities like Royal tombs, Royal ancestors` shrine, Jin-jeon(眞殿), Gyeongryeong-jeon(景靈殿), Hon- jeon(魂殿) and so on. It has been said that Royal ancestors` shrine and Hon-jeon were based on Confucian ideas, Jin-jeon and Hon-jeon were stemmed from Buddhist ideas. The Hon-jeon of Goryeo investigated through this paper was called Hon-dang(魂堂), Banhon-jeon(返魂殿), Ugung(虞宮). And it was a room where ancestor tablets were enshrined until they were moved into Royal ancestors` shrine after king and queen had died. Though the Goryeo Hon-jeon`s scale and status was lower in comparison with Royal ancestors` shrine and Gyeongryeong-jeon, it held an very important position in the funeral rites and sacrificial rites because many different kinds of memorial services were held in there for about two years in mourning for the dead. Unlike Joseon(朝鮮) period, Goryeo royal family managed flexibly the Hon-jeon which was connected with Confucian rites. The Goryeo Hon-jeon was the room where not only spirit tablets but also portraits were enshrined, and various kinds of sacrificial rites such as memorial services on the first and second anniversary of ancestor`s death including the sprit comforting services were held for about two years. Also, it was the room where many Buddhist rites like memorial services and food providing service for priests were held. The aspects of the Goryeo Hon-jeon which Confucian elements was mixed with Buddhist ones were distinct differences separated from the Hon-jeon in Joseon. Meanwhile, Goryeo Hon-jeon provided the basis lodging typical Confucian style Hon-jeon for Joseon`s because it was the worship facility in which many kinds of sacrificial rites were heldAfter Goryeo had fallen, Goryeo Hon-jeon turned into Confucian style without Buddhist elements as Joseon aimed for Confucian dynasty. Munsojoen(文昭殿) and Gwanghyo-jeon(廣孝殿) established in the early Joseon are a good example.

한국사상(韓國思想)사학(史學) : 고려 경령전(景靈殿)의 건립과 동향

윤기엽 ( Ki Yeop Yoon ) 한국사상문화학회 2013 韓國思想과 文化 Vol.69 No.-

경령전(景靈殿)은 고려 왕실의 태묘(太廟)와 함께 조상숭배를 위한 가장 중요한 시설이었고, 제사의 한 형태였다. 송(宋) 경령궁(景靈宮)의 영향을 받은 경령전은 선왕(先王)의 진영(眞影, 초상)을 모시고 제사를 올리는 공간으로 현종 때 설립되었다. 경령전은 왕궁 내에 진영을 모신 진전(眞殿)의 한 형태로 불교식 예제이기도 했지만, 5묘제(五廟制)로 운영된 까닭에 유교식 예제가 가미된 매우 독특한 방식의 조상숭배였다. 따라서 경령전은 고려 왕실의 조상숭배 형태와 그 내용을 파악할 수 있는 중요한 대상이 되었다. 한대(漢代)에 기원을 둔 원묘(原廟)이기도 한 경령전은 현종이 친부모인 안종(安宗)과 효숙태후(孝肅太后)를 봉안하고자 재위 18년(1027) 쯤에 건립한 것으로 보인다. 경령전은 태묘와는 다르게 왕위계승이 아닌 혈연에 의한 직계 부모를 봉안한 점이 특징인데, 이것이 제16대 예종 때 태조를 비롯해 현 국왕의 직계 4대조(四代祖)를 5실에 모시는 형태로 정착되었다. 경령전의 운영과 기능은 고려의 역사와 더불어 많은 변화를 겪었다. 고려중기 왕권 안정기의 경령전은 태조와 국왕의 직계 4대조를 봉안하며 왕실과 국가의 사당으로 중요한 기능을 수행했다. 그러나 무인정권기 왕권의 추락과 함께 경령전의 운영이 순조롭지 못했고, 그 기능도 이전에 비해 현저히 축소되었다. 또한 원(元) 간섭기와 고려 말에는 경령전의 기본 형태는 유지되었지만, 그 기능이 크게 저하되어 최소한의 의식이 거행되는 정도였다. 경령전은 부침을 거듭하였지만 고려 멸망 때까지 그대로 유지되었고, 또 조선 초에는 문소전(文昭殿), 광효전(廣孝殿) 등에 영항을 주었다. Gyeongryeong-jeon(景靈殿) was one of the most important institutions and ritual forms for royal family together with Taemyo(太廟) in Koryeo(高麗) Dynasty. Gyeongryeong-jeon, which affected by Gyeongryeong-gung(景靈宮) of Song(宋) Dynasty in China, was a room for deifying ancestors` portraits and performing ancestral offerings. It was built during the reign of Hyeonjong(顯宗) in Koryeo Dynasty. Gyeongryeong-jeon was a very unique form of ancestor worship because it was Buddhist ceremony by the Jinjeon(眞殿) deifying ancestors` portraits and Confucian ceremony by the system of performing memorial rite in honor of five direct ancestors. Therefore it has been the subject of the study by researchers in order to understand forms and contents of ancestor worship of Korea`s royal family. Probably Kyeongryeong-jeon, which originated in wonmyo(原廟) of Han(漢) Dynasty in China, was in Koryeo Dynasty, was built to enshrine dead parents, Anjong(安宗) and queen mother Hyosuk(孝肅) by king Hyeonjong in 1027 or so. It was one of the notable features of Gyeongryeong-jeon that direct parents was enshrined regardless of the succession to the throne unlike Taemyo. After that time four direct ancestors aside from Taejo(太祖) was enshrined in the five rooms of Gyeongryeong-jeon during the reign of Yejong(睿宗) of Koryeo Dynasty. The operation and function of the Gyeongryeong-jeon had been changed a lot depending on the age in Koryeo. The Gyeongryeong-jeon in the middle of Korea Dynasty played an important function as a shrine of state and royal family with enshrining Taejo and four direct ancestors of present king in the stable period of royal authority. But its operation did not go well and the function was eminently reduced with the decline of royal authority in the regime period of soldiers. And though its basic forms has been maintained in the Won(元) intervention period and the late Koryeo period, a few rituals were performed due to the heavy decline of its function. Gyeongryeong-jeon had been maintained until Koryeo was ruined in spite of all sorts of ups and downs over the history, and Munso-jeon(文昭殿) and Gwanghyo-jeon(廣孝殿) succeeded the one as a shrine for ancestor worship in early Joseon(朝鮮).

在元 高麗人 관련의 大都寺院

윤기엽(Yoon Ki-Yup) 불교학연구회 2005 불교학연구 Vol.11 No.-

  There were Daedo(大都) temples connected with Kory?(高麗) people in Yuan(元) during Yuan intervention period. They were founded, reconditioned, and operated by Kory? people that inhabited in Daedo, the capital of Yuan empire. These temples in Daedo appeared in the process of Kory?, Yuan two countries" exchanges.<BR>  In those days the Daedo temples which were affected by the two strong sects Cheontaejong(天台宗) and Beopsangjong(法相宗) in Kory?, were the Gwanggyosa(光敎寺) led by King Ch"ungs?n(忠宣), Cheontae monk Uiseon(義旋) and the Bokwonsa(福元寺) led by Uga monk Haewon(海圓). And Tibet Buddhist temple Yeonseongsa(延聖 寺), which was the memorial hall of Yuan imperial house, was led by the Uiseon of Gwanggyosa. The Yongcheonsa(龍泉寺) and Beopwangsa(法王寺) which were completed, and operated by Kory? eunuchs played a role of binding themselves and the Kory? people who lived there as well. Also there were Heungboksa(興福寺) and Beopwonsa(法源寺) which were founded with help from tribute of women from Kory?. The former became the religious place of peace to Kory? people there who lived a very poor life in the foreign country and the latter, which the S?n monk Jigong(指空) spent his later years at, became the stronghold that Jigongs?n(指空禪) was handed down to the S?n monks in Kory?. Finally, Kimseonmitasa (金孫彌陀寺) which was founded by the high official Kim who had succeeded in life in Yuan was the memorial hall of the Kim"s family.<BR>  The Daedo temples connected with Kory? people in Yuan showed active operations of Kory? Buddhism within a limited extent during Yuan intervention period.

영광 불갑사(佛甲寺)의 위상과 역사적 의의

윤기엽 ( Yoon Ki-yeop ) 한국사상문화학회 2018 韓國思想과 文化 Vol.95 No.-

전라남도 영광군의 모악산에 소재한 불갑사(佛甲寺)는 백제 침류왕 때 인도승 마라난타(摩羅難陀)가 법성포(法聖浦)를 통해서 들어와 창건한 사찰로 널리 알려져 있다. 이 창건설화에 대한 문헌상의 기록은 조선후기 불갑사의 사찰기록에 근거하고 있어서 그 신빙성이 떨어지지만, 불갑사가 중국으로부터 백제에 불교가 전래된 4세기 말에 창건된 절임을 짐작하게 해준다. 백제에 불교가 전래된 시기에 불갑사가 창건된 고사찰이었음을 전해주고 있는 것이다. 불갑사가 융성기를 맞았던 것은 고려 충정왕(忠定王) 대에 절이 왕사(王師) 복구(復丘)의 하산소(下山所)로 지정되면서였다. 불갑사가 충정왕 또는 공민왕 대에 크게 중창되면서 500여 칸의 거찰(巨刹)로 성장할 수 있었다. 불갑사가 호남을 대표하는 사찰로 명성을 떨칠 수 있었던 것은 왕사 복구의 하산소가 되었기에 가능했다고 할 수 있다. 조선전기까지 불갑사의 실상을 파악할 수 있는 기록은 없고, 16세기 정유(丁酉)병란 후에는 절이 여러 차례 중창(重創)을 거듭하면서 자체 내의 발전을 꾸준히 도모해 왔다. 하지만 전 시대와 같은 규모나 위상을 회복하기는 어려웠다. 최근 2011년 8월 불갑사가 보유한 조선시대 불화(佛畵) 3점이 전라남도 유형문화재로 지정되기도 했다. 이것은 현재도 불갑사가 천년 사찰의 오랜 전통을 유지하고 발전시키려는 부단한 노력의 결과물이라고 할 수 있다. 특히 영광군 법성면의 진내리 마을 일대가 ‘백제불교 최초도래지’로 조성되면서 불갑사도 법성포와 함께 국제불교의 관광지로 발전할 수 있는 중요한 계기를 마련하였다고 할 수 있다. The Bulgapasa Temple in Moak Mountain(母岳山) in Yeonggwang(靈光), Jeollanamdo Province is widely known as the Buddhist temple built by the Monk Moranata(摩羅難陀) of India during the reign of King Chimlyu(枕流王) of Baekje. The records of the founding tales are based on the Buddhist temple records in the late Chosun Dynasty, and the credibility of them has declined. However, it can be confirmed that Bulgapasa Temple was built from the end of the 4th century when Buddhism was transferred from China to Baekje. The Bulgapasa Temple was built at the time Buddhism was introduced to Baekje. It was during the reign of King Chungjeong(忠定王) of Korea(高 麗) that Bulgapasa Temple was at its heyday. At that time, Monk Boku(復丘) was designated as king’s teacher. The temple was able to grow into a giant temple of about 500 kings as it greatly expanded in King Chungjeong or King Gongmin(恭愍王). Since then, it has been possible for Bulgapasa Temple to become famous as a representative temple of Honam(湖南) because it has become an king’s teacher Monk Boku’s Hasanso(下山所). There is no record that can grasp the reality of Bulgapasa Temple until the early Chosun dynasty. After Jeongyu(丁酉) War of the 16th century, the temple has repeatedly developed its own development continuously. However, it was difficult to recover the same scale and status as the previous era. In November 2011, three Buddhist paintings of the Joseon Dynasty, which were held by Bulgapasa Temple, were designated as tangible cultural properties of Jeollanamdo Province. This is also the result of the constant efforts to maintain and develop the long tradition of the millennium temples. In particular, a large part of Jinnaeri, Yeonggwang, was constructed as the first destination of Baekje Buddhism. It will be said that Bulgapasa Temple has also established an important opportunity to develop into a tourist destination of international Buddhism together with Beobseongpo Estuary.