기억, 돌봄, 윤리의 관계 맺기: A. 마갈릿의 『기억의 윤리』를 중심으로

오창환,박의연 전남대학교 5.18연구소 2023 민주주의와 인권 Vol.23 No.1

This article is an attempt to reconstruct a theory of the ethics of memory in light of Israeli philosopher Avishai Margalit's The Ethics of Memory(2002), which explores the features of cultural memory on which ethical obligations should be imposed and the ethical community as the primary agency who should bear such obligations and responsibilities. We will first examine some of the elements that characterize Margalit's project of an ethics of memory(Ⅱ.), and then examine the triangular relationship that connects memory and caring, and then memory and ethics via caring(Ⅲ.). Through these connections, I will show that memory is not an abstract universality, but can be demanded as an ethical obligation between individuals and groups who share a concrete history and culture, i.e., who are in a caring relationship with one another(Ⅳ.). Furthermore, the duty to remember can be effectively carried out through a division of mnemonic labor rather than on an individual level, through various projects that seek to revive and commemorate our shared memories within an ethical community(Ⅴ.).

기억의 윤리와 기독교 생명가치

김은혜(KIM Un-Hey) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2015 장신논단 Vol.47 No.4

‘기억’은 그 자체가 저항이다. 인간의 고통에 대한 공감보다 고통 받은 자들의 희생에 대한 기억이 남겨진 자들에게 더 중요한 윤리적 책임이 된다는 말이다. 그리스도인들이 역사의 수많은 고통의 현장에 대해 망각하지 않고 기억해야하는 것은 진실을 마주할 수 있고 동일한 고통을 반복하지 않으며 가능한 변화를 이끌어 낼 수 있는 기회를 가지게 되기 때문이다. 더욱이 기억하지 않는 역사는 반복되기 때문이다. 따라서 기억이야말로 그 고통의 현장을 목격한 우리의 슬픔과 분노를 치유하는 중요한 방법이자 윤리적 책임이 되는 것이다. 그러므로 세월호에 대한 많은 학자들의 신학적 해석과 성찰들이 일회적 연구로 끝나지 않도록 함으로써 끊임없이 신학적 담론을 생산하도록 하여야 한다. 이를 통해 500일을 훌쩍 넘어가는 세월호가 묻혀지고 잊혀지는 것에 저항할 수 있는 것이다. 이제 한국교회는 반생명적 문화가 지배하는 한국사회를 근원적으로 성찰하고 동시에 생명경외와 생명가치를 중심에 두고 교회 스스로를 반성하고 동시에 갱신시키는 지속적 신학적 작업이 필요하다고 생각한다. 본 논문은 생명 신학적 관점에서 세월호에 대한 신학적 성찰과 반성을 통해 생명존엄의 가치를 확산시키고 고양시키는 기독교 윤리적 행위로서 기억의 윤리를 재구성함으로 한국교회의 사명과 과제를 제시하고자 한다. 생명이신 예수 그리스도를 따름은 그리스도에 대한 기억의 중심부인 그의 고난에 동참하는 것이다. 따라서 본 논문은 그리스도의 고난에의 동참은 세계와 분리되어 있지 않고 고통 받은 자들과 연대함이며 그들의 고통에 참여함으로 기억공동체를 형성함으로 연민의 한계와 공감의 무력감을 넘어서는 기억의 윤리의 신학적 의의를 살펴보고자한다. The act of remembering could be itself a resistance. For the people who have been suffering in immeasurable depth, the remembering of the one lost can be a more ethical action and responsibility than mere sympathies to suffering. How can we fully understand parents who have watched their own children die? Susan Sontag who had concerned the pain of others, has criticised the function of sympathies with which people try to offer proof of human inability and sometime even to verify the ability of their sinlessness. Therefore, for her who has been denouncing the horrors of war, remembering all kinds of human suffering can be an ethical activity have its own ethical value in it. Through the remembering of sufferer we can suggest a new vision of the future by reconnecting a new form of political life and a new morality. In this sense, Christians should try to keep alive the memory of the crucified Lord for this specific memoria passionis can be a dangerous memory of reconstructing our hope for the future. The German political theologian, J.B. Metz claims that the memory of the suffering of Jesus must be deciphered as a subversive liberating memory within the apparent plausibility of the present society and christological dogmas can be meaningful as a liberating formulas of that memory. In this writing, I want to attempt a theological reflection on the tragedy of Sewolho with which more theological examination should be studied as an essential task of the present to conscientious Korean theologians, from the perspective of Christian ethics of life and suggest the ethics of remembrance concerning the priority of the value of life and the sanctity of life.

기억의 윤리

홍국평(Koog-Pyoung Hong) 연세대학교 신과대학(연합신학대학원) 2015 신학논단 Vol.79 No.-

This paper raises a question as to how to read a theologically distorted text. It focuses on Dtr’s indictment on Manasseh that he personally holds responsibility for the fall of Judah and raises an issue of the ethics of the reader. The Deuteronomistic History is known for its explicit influence of the Deuteronomistic viewpoint of retribution, which governs the entire course of history it relates. In this strict cause and effect worldview, any misfortune cannot come without a cause. One of the cardinal features of the present form of the DH is to account for the fall of Jerusalem despite Josiah’s successful cult reform. The answer given by the text is no secret. It blames the sins of Manasseh, the grandfather of Josiah, which nullified Josiah’s heroic effort. In this sense, Manasseh provides a unique opportunity to raise question about whether he actually was a sinner, or was a scapegoat of the Deuteronomistic worldview that needed to hide the serious theological problem of divine absence and vulnerability in time of the greatest need. While some scholars have acknowledged that Manasseh was scapegoated by the text, its theological implications have seldom been spelled out. This paper attempts to move further and discuss the role of the interpreter as to how to deal with the violence of the text by rewriting the contexts of the text by means of intertextuality. Using the book of Job and the Gospel of John, it is argued that an intertextual networking provides a new way to cope with a textual violence by providing a means to overcome its original context. This paper raises a question as to how to read a theologically distorted text. It focuses on Dtr’s indictment on Manasseh that he personally holds responsibility for the fall of Judah and raises an issue of the ethics of the reader. The Deuteronomistic History is known for its explicit influence of the Deuteronomistic viewpoint of retribution, which governs the entire course of history it relates. In this strict cause and effect worldview, any misfortune cannot come without a cause. One of the cardinal features of the present form of the DH is to account for the fall of Jerusalem despite Josiah’s successful cult reform. The answer given by the text is no secret. It blames the sins of Manasseh, the grandfather of Josiah, which nullified Josiah’s heroic effort. In this sense, Manasseh provides a unique opportunity to raise question about whether he actually was a sinner, or was a scapegoat of the Deuteronomistic worldview that needed to hide the serious theological problem of divine absence and vulnerability in time of the greatest need. While some scholars have acknowledged that Manasseh was scapegoated by the text, its theological implications have seldom been spelled out. This paper attempts to move further and discuss the role of the interpreter as to how to deal with the violence of the text by rewriting the contexts of the text by means of intertextuality. Using the book of Job and the Gospel of John, it is argued that an intertextual networking provides a new way to cope with a textual violence by providing a means to overcome its original context.

기억할 의무인가, 잊을 권리인가 : 기억 조작과 법

엄주희(Juhee Eom) 전남대학교 공익인권법센터 2021 인권법평론 Vol.0 No.26

최근 몇 년 동안 기억에 대한 신경과학 연구의 급속한 발전으로 인해, 비록 그 연구가 아직 초기 단계에 머물러 있기는 하지만, 기억의 복잡성과 다양성을 심층적으로 분석할 수 있게 되었다. 기억 현상의 과정은 부호화, 저장(응고화), 상기의 세 단계로 나눌 수 있다. 망각의 경우는 정상적인 수준에서 정신 건강과 삶의 질에 필수적인 역할을 하기 때문에 단순히 정신적 결핍으로 간주 될 수 없다. 기억과 망각은 각각의 개별적인 중요성을 가지고, 상호 보완적인 과정으로 기능한다. 신경 현상과 과정에 대한 이해를 넘어 기억과 망각과 관련된 신경과학 연구는 의도적인 변화를 목적으로 한 개인의 기억에 대한 외부의 개입이 가능하다는 사실을 보여주고 있으며, 이로 인해 법적, 윤리적 도전이 증가하고 있다. 본고에서는 기억의 윤리적 문제에 관하여 미국에서 발간된 대통령 생명윤리위원회의 비욘드 테라피 보고서(Beyond Therapy)를 심도 있게 검토한다. 이 보고서는 인위적인 기억의 변화를 반대하는 생물 보수적 (bio-conservative) 입장을 취하여, 자아정체성, 인격, 책임감, 자기 성장에 관한 도덕적 요구에 비추어 “적절하고 진실하게” 과거를 기억해야 한다는 개인과 사회의 의무에 대해 호의적으로 논의하고 있다. 본고는 현명하지 못한 기억 조작과 관련된 다양한 위험에 대한 경고에도 불구하고, 외상 후 스트레스 장애의 경험을 극복하는 수단으로서 기억을 의도적으로 수정할 개인의 도덕적 권리를 위한 규범적 공간을 마련하여야 한다고 주장한다. 법적인 분석을 통하여, “기억의 자유”라는 새로운 권리를 주장하면서 기억과 기억 조작과 관련된 자유권 개념을 다룬다. 삭제로부터 보호받을 권리를 포함한 기억할 권리, 기억을 증진시킬 권리, 잊을 권리 등으로 기억의 자유의 범위와 내용을 제시하고 그 법적 한계점을 검토하였다. 미래의 기억 개입 기술의 발전은 한 개인의 기억을 마음대로 지우거나 조작할 수 있게 될 것 이라는 전망 속에서, 집단기억과 증인의 증언과 같은 사회적 법익과 관련한 기억할 의무와 책임, 기억과 양심과의 관계에 대해서 논하고, 기억을 증진시킬 사회적 의무에 관한 논점을 제안하였다. In recent years the rapid development of neuroscientific research on memory has made possible in-depth analysis of its complicated nature and manifoldness, albeit the fact that the research still remains in its infancy. Memory according to its own functions can be categorized into declarative, non-declarative and their sub-categories, while the process of the memory phenomenon itself can be divided into the three phases of encoding, consolidation and retrieval. In the case of forgetting, the conceptual and phenomenal counterpart to memory, it cannot simply be merely considered mental deficit, since at the normal level it plays an essential role in human psychic health and well-being. This article argues that remembering and forgeting in fact function as complementary processes, each holding its own individual significance. Beyond the understanding of the neural phenomena and processes, neuroscientific research pertained to remembering and forgetting are bringing to realization outside interventions to a person’s memory with the purpose of intentional alteration, and this raises a range of legal and ethical challenges. Regarding the ethical issues, the authors discuss in depth the report “Beyond Therapy” by the U. S. President s Council on Bioethics, published in 2003. The report takes a bio-conservative stance against artificial memory alterations, speaking in favor of the duty of individuals and societies to remember the past “fitly and truly” in light of moral demands with respect to identity, personality, responsibility and self-growth. This paper however, rejects the Council’s tight ethical standards, and instead argue to make normative space for an individual’s moral right to amend intentionally one’s memory as a means through which to overcome traumatizing experiences, despite as well cautioning against various risks concerning unwise memory manipulations. In the following legal analysis, this article deals with legal liberties associated with memory and memory manipulations with a special focus given to Kolber’s proposition of the new right of “freedom of memory”. The concepts of the right to remember – including the right to be protected against memory erasure-, the right to enhance memory and right to forget are presented as the freedom of memory and their legal scopes and their contents are examined. With the prospect that future developments in memory intervention technology will allow a person s memory to be erased or manipulated at will, the discussion of duty and responsibilities related to social interests, such as collective memory and witness testimony, conscience was made.

고등학생들이 바라본 세월호 사건, 그리고 윤리교육의 반성

도홍찬 ( Hong Chan Do ) 한국윤리학회 2015 倫理硏究 Vol.103 No.1

세월호 사건은 한국사회에 크나큰 충격을 주었고, 다양한 방면에서 성찰의 계기가 되었다. 본 논문은 세월호 사건을 통해서 드러난 한국사회의 치부를 직시하면서 희생자들의 죽음이 헛되지 않도록 우리 스스로를 반성하고자 한다. 이를 위해서 많은 희생자들과 같은 연배인 고등학생들이 이 사건을 어떻게 바라보고 있는 지를 살펴보고, 학교 윤리교육은 이를 어떻게 받아들여야 할지를 고민해보고자 한다. 세월호 사건에 대한 학생들의 발표와 토론, 대화를 통해서 읽을 수 있는 것은 사회에 대한 불신과 기성세대의 무능에 대한 학생들의 자각이었다. 세월호 사건이 일어나게 된 근본 원인과 사건에 대한 무능력한 정부의 대처 과정 속에서 학생들은 정부를 불신하게 되었으며, 이를 보도하는 언론의 행태 역시 학생들한테 신뢰감을 주지 못하였다. 이는 결국 기성세대인 어른들에 대한 불신감으로 이어질 수밖에 없는 것이었다. 학생들은 또한 세월호 사건을 통해서 학교 교육이 자율적 인간을 키워내지 못하고 있는지를 다시금 돌아보게 되었다. 입시용 지식의 습득을 위해서 교사, 학생들 간의 인간적 관계는 단절되었으며, 학교는 감독과 지시의 체계로 변질되었다. 이는 곧 학생들의 공감 능력의 퇴화를 가져왔는데, 세월호 사건 피해자 보상(배상) 논쟁에서 간접적으로 드러난다. 학교의 윤리교육 역시 윤리적 지식을 일상적 삶에서 성찰할 수 있는 계기가 되기보다는 시험을 위한 암기의 대상이 되었다. 결국 세월호 사건은 한국 사회의 공백과 허점을 민낯에 드러낸 역사적 사건이었기에, 우리 사회의 허약함을 솔직하게 인정하는 것이 세월호 사건을 기억하는 우선적인 일이 되어야 한다. 특히 윤리교육은 인간성에 내재한 어두움을 성찰하는 가운데 도덕성 함양을 지향해야 할 것이다. Se-Wol ferry disaster gave much shocks on Korean society and was reviewed in various areas. This paper is aimed at looking into the weakness and the disgrace of Korean Society and reflecting our faults not only not forgetting but remembering the victims of the disaster. So I am going to review the opinions of high school students who are the same age as many victims of Se-Wol ferry disaster and to give insights on ethics education at school. I could recognize students’ distrust toward Korean Society and adult generation through their presentation and discussion on Se-Wol ferry disaster. The fundamental cause and government’s mishandling of the disaster made students have distrust toward government system. Besides, the report of the disaster which was carried through major mass media in Korean society also made the students have the very similar distrust. So students realized that Korean school system had not been able to help them come true their dreams and potentials. For the entrance to upper school, the relations of teachers and students were distorted and severe discipline and punishment had been prevailed. As a result, students’ ability for empathy had been weakened so much. To make matters worse, ethics education at school had been changed to accumulating ethical knowledges not applying them into practice. After all, Se-Wol ferry disaster disclosed fundamental problems and weaknesses of Korean Society. Here we should acknowledge our problems and weaknesses frankly not to repeat this kind of miserable disaster. In addition, ethics education in Korea has to foster many moral people who are able to consider human’s inner darkness.

The Form of Slavery in Toni Morrison’s A Mercy

안지현 한국현대영미소설학회 2017 현대영미소설 Vol.24 No.1

This paper argues that A Mercy gives articulation to Florens’s voice in its incomplete invocation of memories of her mother and her past, while also demonstrating a marked interest in the recovery of the memories of the ‘white’ slaves. Florens’s voice and the urgent and exasperated tale of her maturity into a visible selfhood are perched on the edge of the voices of anguish and survival of the rest of the Vaark plantation. The text does not seem to privilege the kind of Black Atlantic slave memories that Morrison powerfully conjures up in Beloved. In this respect, A Mercy, at least partially, parts with the ghostly presence of the Middle Passage and the legacy of racialized slavery that we encounter in Beloved, while the unknowable past “festering” to sometimes come back to the present reminds us of the fleeting glimpses of the legacy of slavery, both black and white. It is not a complete ‘abandonment’ of the past, nor a full ‘embodiment’ of the Black Atlantic. The presence of the (black) mother occasionally beckons Florens to memories of the past, but at the same time, Florens’s present embraces a repository of the memories of what Morrison calls the ‘white slaves.’

The Form of Slavery in Toni Morrison`s A Mercy

( Jee Hyun An ) 한국현대영미소설학회 2017 현대영미소설 Vol.24 No.1

This paper argues that A Mercy gives articulation to Florens`s voice in its incomplete invocation of memories of her mother and her past, while also demonstrating a marked interest in the recovery of the memories of the `white` slaves. Florens`s voice and the urgent and exasperated tale of her maturity into a visible selfhood are perched on the edge of the voices of anguish and survival of the rest of the Vaark plantation. The text does not seem to privilege the kind of Black Atlantic slave memories that Morrison powerfully conjures up in Beloved. In this respect, A Mercy, at least partially, parts with the ghostly presence of the Middle Passage and the legacy of racialized slavery that we encounter in Beloved, while the unknowable past “festering” to sometimes come back to the present reminds us of the fleeting glimpses of the legacy of slavery, both black and white. It is not a complete `abandonment` of the past, nor a full `embodiment` of the Black Atlantic. The presence of the (black) mother occasionally beckons Florens to memories of the past, but at the same time, Florens`s present embraces a repository of the memories of what Morrison calls the `white slaves.`

The Limitation of Theodicy and Praxis for Protesting Evil in a Post-Holocaust Era

김민석 한국조직신학회 2018 組織神學論叢 Vol.52 No.-

Throughout history, there have been evil and systemic sins carried out by Christian nations or Christians, including the Crusades, the conquest of America by the Spaniards, mission histories with the invasion of Western imperialism, and the Holocaust of the twentieth century. We also are witnessing the various cases of moral and systemic evil such as racial, sexual, and economic oppression in the twenty-first century. Christian theodicy’s impotence to act against the problem of evil was nowhere more apparent than it was in the gas chambers and the ovens of the Nazi death camps. The Holocaust was one of the most desperate expressions of human evil that we have witnessed. Moreover, the Nazis perpetrated their crimes in Christian Germany, and the rest of the Christian nations ignored it until it made them too uncomfortable. The Holocaust demonstrates us what an incompetent theory Christian theodicy is. The objective of this article is to suggest a way in which we can reduce evil and seek justice in a post-Holocaust era. For this goal, theological and philosophical discourses on the origin of evil and God will be explored, and their implications will be analyzed. Then, I will examine the Nazi Ideology with the aid of James Waller’s survey on how ordinary German people could join the oppression against the Jews. Finally, I will propose ways in which we can engage in the pursuit of protesting and reducing evil in our world today.

홀로코스트 이후 시대에서 신정론의 한계와 악에 저항하기 위한 실천

( Kim Min Seok ) 한국조직신학회 2018 한국조직신학논총 Vol.52 No.-

역사적으로 보면, 우리는 소위 기독교 국가들에 의해 자행되거나 관련된 악행, 혹은 구조적 죄가 분명하게 들어나는 사건들이 있음을 알고 있다. 십자군 전쟁, 스페인의 아메리카 정복, 서구 제국주의의 침공과 함께한 선교 역사 그리고 20세기에 기독교 국가인 독일에 의해 자행된 유대인 학살 등이 대표적인 예들이다. 또한 21세기에서도 우리는 여전히 거대 악과 구조적 죄에 대한 기독교인들의 침묵을 보고 있다. 또한 기독교가 주류 종교인 국가들에서도 인종, 성, 경제적 억압과 차별, 불평등이 여전히 존재하고 있다. 특별히 2차 세계대전 중에 독일의 나치에 의해 자행된 유대인 학살은 근대 역사에 있어서 인간의 악에 대한 가장 절망적인 경험이다. 유대인 학살(Holocaust)의 역사는 기독교의 신정론의 한계를 가장 극명하게 보여주는 사례이다. 이러한 상황 속에서 본 연구 논문의 목적은 신정론의 한계를 경험하는 홀로코스트 이후의 시대를 살아가는 우리, 특별히 그리스도인들이 악과 구조적 죄에 대항할 수 있는 구체적인 방법들을 살펴보는데 있다. 이를 위해 신정론에 대한 다양한 기독교적 관점들을 살펴보며 그 속에 내재된 한계가 무엇인가를 확인해 볼 것이다. 또한 기독교 국가 독일에서 유대인에 대한 억압과 인종 말살을 추구했던 나치의 이념이 발흥하고 사회를 지배할 수 있었는지에 대한 요인들을 분석을 할 것이다. 마지막으로 신정론의 한계를 극명하게 경험한 홀로코스트 이후의 시대를 살아가는 우리들이 악과 구조적 죄에 어떻게 항거할 수 있는가에 대한 방법론적 제언을 할 것이다.