葉適의 思想에 대하여

趙東元(Cho Dong­won) 동양사학회 1979 東洋史學硏究 Vol.14 No.-

공급사슬에서 수량할인과 수익공유를 반영한 계약

박세호(Se Ho Park),이영해(Young Hae Lee),조동원(Dong Won Cho) 한국SCM학회 2012 한국SCM학회지 Vol.12 No.2

One of the most important reasons in pursuit of supply chain management is to prevent sub-optimization caused by decentralized decision making over the various entities. As supply chain coordination approach to overcome such a setting, contract mechanisms have frequently been used. However, a coordinated supply chain might fail to provide additional profit to one of the players. In result, it is necessary that a contract mechanism is designed to achieve the same profit in a centralized situation (coordination) and to improve the benefit of all the supply chain players (winwin). In this paper, we address supply chain contract based on revenue sharing and quantity discount considering price and service level. We show that the trade parameters among different entities in the supply chain contract can be chosen to achieve coordination and a win-win outcome.

특집 1 : 동아시아 중세사회의 금석문 ; 금석문의 역사와 자료적 가치

조동원 ( Dong Won Cho ) 성균관대학교 대동문화연구원 2006 大東文化硏究 Vol.55 No.-

야드관리에서 효율적인 도크할당을 위한 비즈니스 규칙의 설계 및 구현

조동원(Dong-Won Cho),황현진(Hyun-Jin Hwang),이영해(Young Hae Lee) 한국SCM학회 2009 한국SCM학회지 Vol.9 No.1

육화의 이유에 대한 12-13세기의 논쟁 – 신학대전 제3부 1문 3항의 본문과 주석을 중심으로 -

조동원(Dong-won Cho) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2021 인간연구 Vol.- No.44

성경과 교부들에 의해 증언되고 교회 안에서 공적으로 고백된 “성자께서는 저희 인간을 위하여 저희 구원을 위하여 하늘에서 내려오시어 사람이 되셨다”(DH 150)는 육화의 구속사적 의미는, 중세에 이르러 “만약 인간이 죄를 짓지 않았다면, 하느님께서 사람이 되셨을 것인가?”라는 질문과 그에 대한 다양한 답변을 통해 신학적이고도 인간학적인 사색과 탐구의 주제로 심화되었다. 토마스 아퀴나스는 신학대전 제3부 1문 3항에서 이 문제에 대한 앞선 학자들의 의견을 두루 살피고 이를 테제(thesis)와 안티테제(ant-thesis)로 활용하고 종합함으로써(syn-thesis) 자신의 고유한 입장을 제시한다. 토마스에 따르면 “만일 인간의 죄가 없었다면, 육화는 일어나지 않았을 것이다”는 입장이 더 “적절하다고 말해질 수”(convenientius dicitur) 있다. 이는 무엇보다 성경의 증언에 대한 여러 교부들의 해석에 근거할 뿐 아니라, 본성과 은총의 뚜렷한 구분이라는 전망과도 깊이 연관되어 있다. 토마스는 게릭이나 알베르토 같은 선배 도미니코 학자들의 견해를 발전시켜, 본성과 은총, 자연과 초자연의 질서를 구분함으로써, 육화가 인간의 완성을 위해 필연적으로 일어난 사건이라는 로버트 그로스테스트의 견해를 반박하고, 그것은 오직 인간을 죄로부터 구속하기 위한 하느님의 자유로운 구원의지에 기인한다는 점을 분명히 한다. 이처럼 토마스는 “육화의 이유” 논쟁 안에 12-13세기에 이루어진 다양한 토론과 성찰들을 체계적으로 수렴해 놓았으며, 이는 동시에 후대의 신학적·인간학적 숙고와 발전의 출발점이자 이정표가 된다. The Son of God “propter nos homines et propter nostram salutem”(DH 150) came down from heaven and became flesh. Such soteriological dimension of the Incarnation, testified by the Scriptures and the Fathers and proclaimed officially by the Church, was developed as a contemplative theme of theological exploration in the Medieval Era, primarily through the question “utrum Deus incarnatus fuisset, si homo non peccasset,” that is, “whether God would have been incarnate, if man had not sinned?” In his Summa Theologiae IIIa, q. 1, a. 3, Thomas Aquinas makes his syn-thesis for the question by examining various views of thesis and anti-thesis adopted by his predecessors. According to the Angelic Doctor, it is more fitting to say(“convenientius dicitur”) that “had sin not existed, the Incarnation would not have been.” This is not only based on a patristic reading of the biblical Kerygma of the Incarnation, St. Thomas says, but also deeply engaged with the distinction of nature and grace. Aquinas stands in the same line as his Dominican predecessors such as Guerric or Albert the Great, developing their view on the distinction between nature and grace, or between nature and the supernatural, so that preserves God’s absolute freedom for His salvific works. It is an anti-thesis to Grosseteste’s thesis of the necessity of the Incarnation for the perfection of the human being and the whole creatures. The “ratio incarnationis” debate, therefore, can be regarded as a mature fruit of the theological investigations of the medieval 12th and 13th centuries, whose depth and richness are revealed in the text of the third part of Summa, which also, in its turn, opens up another theological and anthropological reflections and developments for the next era.

그리스도 안에 창조되고 구원되며 완성된 인간 - 루이스 라다리아의 “그리스도론” 인간학 -

조동원(Cho, Dong-Won) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2020 인간연구 Vol.0 No.41

루이스 라다리아의 “그리스도론” 인간학은 그리스도의 인성에 대한 교부들의 통찰의 재발견이다. 20세기 초중반 가톨릭 신학계에서 커다란 논쟁의 대상이 되었던 “새 신학”의 학문적 결실은 제2차 바티칸 공의회를 통해 가톨릭 교회 안에 긍정적으로 수용되었다. 라다리아는 넓은 의미에서 “새 신학”의 전통 안에서, 제2차 바티칸 공의회의 사목헌장이 제시하는 그리스도 중심적인 인간관에 기반하여, 교부들의 저작들에 대한 직접적인 탐구를 통해 그 안에 “묻힌 보물”을 다시 꺼낸다. 그는 성서와 교부들의 가르침 안에서, 사목헌장에 등장하는 “온전한 인간이자 완전한 인간인 그리스도”(Christus perfectus homo et homo perfectus)의 개념을 일종의 해석학적 열쇠로 가다듬고 발전시킨다. 그리스도는 참으로 인간일 뿐 아니라, 오직 그분만이 온전하고 완전한 의미에서의 “인간”이다. 하느님께서는 창조 이전에 이미 그리스도의 인성을 예비하시고, 그것을 원형 삼아 인간을 창조하셨다. “사람이 되신 말씀”이자 “새 아담”인 그리스도는 그분의 인성 안에서 “첫 아담”의 범죄로 상실한 “하느님과의 닮음”을 회복하고, 우리는 그분에 의하여 온전하고 완전한 “하느님 모상성”에 이르게 된다. 인간은 그리스도를 통해, 그분 안에서 창조되고 구원받으며 완성될 존재이다. 이처럼 그리스도는 인간존재의 원형이자 완성이며, 그런 의미에서 그리스도론은 인간학의 시작이자 준거이며 마침이다. Luis Ladaria’s Christological anthropology is a rediscovery of patristic insights into Christ’s humanity. The academic fruits of nouvelle théologie, which was a hotly disputed issue in the first half of the 20th century, were positively adopted by Vatican II and the post-conciliar Church. Standing on the same line as nouvelle théologie in its broad sense and firmly based on the Christocentric view of humanity observed in Gaudium et spes of Vatican II, Ladaria concentrates on a study of various patristic works, revealing some “treasures” hidden beneath this field. He elaborates the conception “Christus perfectus homo et homo perfectus” found in Gaudium et spes into a hermeneutical key for his Christological anthropology, always inspired by the teachings of the Bible and the Fathers. Christ is not only truly human, but “the human being” in its complete and perfect dimension. God predestined Christ’s humanity even before the creation of the world, making it the prototype of the first human being. Christ, who is “the incarnate Word” and “the New Adam,” restores in his humanity the “similitudo Dei” that was lost by “the first Adam” because of his sin, making us fulfill a complete and perfect imago-Dei-ness. The human being is created, saved, and perfected in and through Christ, the Alpha and Omega of human existence. In this respect, Christology is no other than the beginning, norm, and end of anthropology.

‘豫言’과 ‘預言’ : 성서한역과정을 중심으로 살펴 본 ‘예언’의 한자어

조동원(Dong-Won Cho) 한국가톨릭신학학회 2020 가톨릭신학 Vol.0 No.37

본고는 ‘豫言’ 혹은 ‘預言’으로 표기되는 ‘예언’의 한자어에 대한 역사적인 연구를 담고 있다. 고전한문에서 ‘豫’와 ‘預’는 그 의미와 발음이 같은 통자(通字)로서 “미리”라는 의미로 사용되었다. 그렇기에 고문에서 ‘豫言’과 ‘預言’은 같은 의미, 즉 “미리 말하다”라는 뜻으로 쓰였으며, 이는 ‘예언’에 상응하는 서구어 ‘prophecy(προφητεία)’와 실질적으로 같은 의미를 담고 있다 할 수 있다. ‘豫言’과 ‘預言’이 실제로 같은 의미의 단어라는 사실은, 숱한 한국과 중국의 옛 문헌 안에서 확인할 수 있다. 그러나 한국, 중국과 더불어 한자문화권에 속하는 일본에서는 특이하게도 ‘預’라는 한자어가 “미리”가 아닌 “맡기다”라는 의미로 사용되고 있다. 이러한 용례는 이미 헤이안(平安) 시대부터 찾아볼 수 있다. 당시 장원(莊園) 영주(領主)는 장원의 잡다한 일을 위임하고 ‘맡긴’ 관리를 두었는데, 이 관리 혹은 관직을 ‘預’라 불렀다. 그리하여 일본에서는 ‘預’가 “맡기다”라는 의미로, ‘豫’(‘予’)는 “미리”라는 의미로 구별되어 사용되었다. 19세기 무렵 그리스도교 선교사들에 의해 본격적으로 성서 한역(漢譯) 작업이 이루어졌는데, 이 한역성서는 일본과 한국의 자국어 성서 번역에도 중요한 영향을 미쳤다. 특별히 브릿지만-컬벗슨 역본(1859)은 ‘prophet’을 ‘預言者’으로 옮겼고, 이 번역은 최초의 일본어 성서 완역본인 메이지 역본(1887)과 이후의 여러 한국어 번역본(국한문 혼용), 특히 개신교 측의 번역본에 그대로 이어졌다. 원래 한역성서의 ‘預言’은 고문에서 통용되던 의미, 즉 “미리 말하다”라는 뜻을 담고 있었다. 하지만 당시 일본에서는 이미 ‘預’라는 단어를 “맡기다”라는 의미로 광범위하게 사용하고 있었기 때문에, 어떤 일본인들은 성서에 나오는 ‘預言’을 (일반적인 ‘豫言’과 구분되는) “말씀을 맡기다” 혹은 “맡겨진 말씀”으로 해석하기 시작하였고, 현대 일본어에서 이는 하나의 표준 어법으로 굳어졌다. ‘豫言’과 ‘預言’에 대한 그러한 ‘이해’는 몇몇 학자들에 의해 한국의 그리스도교 담론 안에도 수용되기 시작한다. 하지만 이는 원래 고문 안에서 ‘預’가 ‘豫’와 같은 의미로 사용되었다는 사실을 모르는 데서 기인한 ‘오해’라 할 수 있다. 언어의 의미와 사용에 있어서 생겨난 이런 혼란은 대체로 일제 강점기에 이른바 화제한어(和制漢語)라 불리는 일본식 한자 사용이 대거 유입되었기 때문인 것으로 추정된다. 오늘날 한국에서 ‘預’는 특히 금융 용어들을 중심으로 “맡기다”라는 의미로 광범위하게 사용되고 있으며, 이에 비해 “미리”라는 의미는 대체로 ‘豫’에만 귀속되고 있다. 그러므로 최소한 통시적(通時的) 혹은 언어사적(言語史的) 관점에서 ‘豫言’과 ‘預言’의 구별은 정당화될 수 없다. 물론 그리스도교 ‘예언’의 독창성과 독특함을 강조하여, 이에 따라 일반적인 의미에서의 ‘豫言’과 그리스도교적 의미에서의 ‘預言’을 구별하고 재해석하는 시도는 가능하겠지만, 이 역시 몇 가지 치명적인 문제를 내포하고 있으며, 이는 후속 연구에서 더 깊이 있게 다뤄져야 할 주제일 것이다. This research traces the origin of the understanding or misunderstanding of “prophecy” in its Korean word “예언”, which was in its turn originated from the Chinese word “豫言” or “預言”. “豫” and “預” had been used almost as the same in Classical Chinese, usually meaning “beforehand”. It follows that those two words, “豫言” and “預言”, are not practically distinct from each other, signifying “telling beforehand”, which corresponds precisely to the original meaning of “prophecy(προφητεία)”. There can be found many texts that show such identity between “豫言” and “預言” in Classical Chinese, both in China and Korea. However, in Japan, which can be counted as another member of the Chinese character cultural sphere, “預” has been used as other meaning than “beforehand”. As early as in the Heian(平安) Period, “預” began to be adopted for indicating a government office or a person responsible for that office, to whom was “entrusted” the care for the Manor(荘園). As a result, “預” came to have the meaning of “entrust” in the Japanese language, while “豫”(or “予”) was being used as the same, that is, “beforehand”. Around the 19th century, some Christian missionaries began to translate the Bible into Classical Chinese, whose works will be eventually providing some critical norms for future translations of the Bible both in Korean and Japanese language. Among those translations in Chinese, the Bridgman-Culbertson Edition(1859) is worthy to point out, for it explicitly used the word “預言者” for the translation of “prophet”, which seems to have been accepted by the first Bible in Japanese(Meiji Edition, 1887) and even by various editions of Korean translation in the Protestant Churches. In the original Chinese translation, “預言” conveyed the same meaning as in Classical Chinese, that is, “tell beforehand”. However, since the usage of “預” in the Japanese language had already been changed, some Japanese began to think that “預言” meant “entrusting (divine) word” or “divine word entrusted”. It led to a decisive distinction between “豫言” and “預言” in contemporary Japanese language usage. Such interpretation or misinterpretation of “豫言/預言” was adopted by some authors in Korea, mainly caused by a confusion of the original meaning and usage of “預” in Classical Chinese. It is highly possible that this is an ‘unfortunate’ consequence of the Japanese colonial period, during which the usage of “預” as “entrust” seems to have been adopted in the Korean language. We can conclude without much difficulty that the distinction between “豫言” and “預言” cannot be justified at least in a dimension of diachronic linguistics, because such understanding is based on a misunderstanding of Classical Chinese. Although we can think of some possibility of a new interpretation of “豫言/預言” by focusing on some new and original aspects of Christian “prophecy”, there remain other problems unsolved, which are to be examined more fully in future works.

계절 공급사슬에서 채찍효과에 영향을 미치는 정보공유의 평가

조동원(Dong Won Cho),이영해(Young Hae Lee) 대한산업공학회 2010 대한산업공학회 춘계학술대회논문집 Vol.2010 No.6

This paper study the impact of information sharing between the supplier and the retailer on the bullwhip effect. The demand occurring at the customer follows a seasonal autoregressive moving average (SARMA) process including marketing action that cannot be deduced from other parameters. For both the supplier and the retailer, an order-up-to periodic review policy is adopted There are three cases of information sharing considering such as continuous replenishment programs (CRP) and vendor managed Inventory (VMI). we attempt to quantify the order variance of each party under three cases and compare the results through numerical experiment. Our analysis shows that information sharing has an important influence on the bullwhip effect in a supply chain.

<몽유도원도(夢遊桃源圖)> 권축의 시·서·화 연구 - 심미의식을 중심으로 -

조동원(Cho, Dong-won) 한국서예학회 2019 서예학연구 Vol.34 No.-

조선전기를 대표하는 회화인〈몽유도원도(夢遊桃源圖)〉권축(卷軸)에는 당대 최고의 시(詩)와 서(書)와 화(畵)가 집약되어 있다. 1447년 안평대군 이용(安平大君李瑢, 1418-1453)의 문화적 이상에 의해 제작된「몽유도원도 제찬시문(夢遊桃源 圖 題讚詩文)」과〈몽유도원도〉는 15세기 조선의 시대정신과 심미의식을 오롯이 보여준다. 이용의 命에 따라 당대 최고의 화가인 안견(安堅, ?-?)이 그린〈몽유도원도〉는 이용의 꿈을 그린 것이다. 그리고 이용의 請에 의해 당대 최고의 문사들이 자필로 쓴 21편의 찬시인「몽유도원도 제찬시문」은 이용의 현실을 보여준 것이다. 이용의 뜻에 따라 당대의 시대정신과 심미의식을 온전히 보여주는〈몽유도원도〉 권축은 유가적 시언지(詩言志)와 노장적 시연정(詩緣情)이 서로 조화를 이루며 시서화 일률의 아름다움을 보여준다. 그동안「몽유도원도 제찬시문」과〈몽유도원도〉에 대한 연구는 부단하게 이루어져 왔으나, 주로 각각의 의미로 연구되어 왔다. 그러나 20m의 대규모 서화합벽인〈몽유도원도〉권축을 제대로 이해하기 위해서는 시·서·화가 함께 논의 되는 것이 필요하다고 생각된다. 이에 본고는 이용의 출사관과 심미의식을 여실히 보여주는 〈몽유도원도〉권축의 시·서·화에 대한 다각적인 탐구를 통해 당대의 심미의식을 통합적으로 논의하고자 한다. The best poems, calligraphy and paintings of the time are integrated in the <Mongyudo wondo>, a representative painting of the early Joseon dynasty. In 1447, the「Mongyudowo ndo Jechansimun」and the <Mongyudowondo(Painting of the Dream Journey to the Peach Blossom Land)> created by the cultural ideals of Prince Anpyeong(安平大君李瑢, 1418-14 53) show the spirit of the time and the aesthetic consciousness of the 15th century of Jos eon dynasty. According to the order of Prince Anpyeong, An Gyeon(?-?), the best painter of the time, painted the <Mongyudowondo>. It was not only a painting but also the dream of Prince Anpyeong. In addition, the「Mongyudowondo Jechansimun」, the 21 admiring poe ms written by the greatest literati of the time in response to the request of Prince Anpyeo ng, showed the reality of Prince Anpyeong. The <Mongyudowondo>, which shows the spirit of the time and aesthetic consciousness according to the wishes of Prince Anpyeong, harmonizes the Confucian thought that poetry reflects the will(詩言志) and the Taoist thought that poetry expresses the emotions(詩緣情) and shows the beauty of the union of poetry, calligraphy and paintings. In the meantime, the studies on the「Mongyudowondo Jechansimun」and the <Mongyudowondo> have be en done steadily but only in the respective meaning. However, it is necessary to discuss p oetry, calligraphy and paintings together in order to properly understand the <Mongyudowo ndo>, a 20m large scale wall of calligraphy and paintings. Thus, this paper intends to discuss the aesthetic consciousness of the time in a compre hensive way by investigating the poems, calligraphy and paintings of the <Mongyudowondo>, which shows Prince Anpyeong’s view of government service and his aesthetic consciou sness.

육화의 이유에 대한 논쟁 - 토마스 아퀴나스와 둔스 스코투스를 중심으로 -

조동원 ( Cho Dong-won ) 한국중세철학회 2023 중세철학 Vol.- No.29

“만일 인간이 죄를 짓지 않았다면”이라는 가상적인 상황에서 제기되는 육화의 이유(ratio incarnationis) 논쟁은 중세와 그 이후 스콜라 신학의 특징을 잘 보여준다. 이 논쟁은 크게 두 단계로 구분할 수 있는데, 첫 번째 단계는 토마스와 스코투스까지의 전개 과정이고 두 번째는 이후 토마스 학파와 스코투스 학파로 대변되는 두 입장 사이의 치열한 토론이다. 본 연구는 첫 번째 단계를 다루되, 특히 토마스와 스코투스의 견해를 집중적으로 비교 분석하였다. 토마스는 『명제집 주해』와 신학대전에서 이 문제에 대한 스콜라 선학(先學)들 곧 오툉의 호노리우스와 도이츠의 루퍼트, 로버트 그로스테스트, 게릭, 알베르투스 마뉴스의 견해를 비판적으로 종합하면서 본인의 입장을 제시한다. 그는 철저하게 성경과 교부들의 가르침에서 출발하여, “만일 인간이 죄를 짓지 않았다면, 하느님께서도 육화하지 않으셨을 것이라 말하는 편이 적절하다”는 결론을 도출한다. 특히 토마스는 “복된 탓”이란 말로 표현되는 죄의 역설에 주목하여, 하느님의 강생을 인간이 처한 죄의 현실과 분리해서 생각할 수 없음을 역설한다. 아울러 그는 본성적선과 본성을 넘어서는 선을 구분하여, 육화는 후자에 해당하기에 피조물에게 마땅히 주어질 수 없는 실재임을 강조한다. 스코투스는 토마스를 비롯한 선학들의 가르침을 염두에 두되, 신적 예정의 순서를 목적인 개념으로 풀어내며 토마스와는 사뭇 다른 입장을 제시한다. 스코투스에 따르면 육화를 통해 성취된 선 중에 가장 위대한 선은 그리스도의 영광이다. 죄로부터의 인간 구원은 그리스도의 영광에 비해 부차적인 것이다. 그리스도의 영광이야말로 가장 탁월한 목적인이며, 그렇기에 신적 예정에서 가장 우선적인 위치를 누린다. 그러므로 인간의 범죄 여부와 상관없이, 신적 예정의 성취를 위해 하느님의 강생은 이루어져야만 했다는 것이다. 육화의 이유에 대한 천사적 박사와 명민한 박사의 입장은 여러모로 비교되는데, 특히 본성적 선과 본성을 넘는 선에 대한 구분, 죄의 실재와 역설에 대한 관점, 신적 예정의 성취 등에 있어 그러하다. 각각의 입장은 마치 동전의 양면처럼 강점과 약점을 지니고 있으며, 오늘날 독자들은 그 안에서 다양한 신학적, 철학적 요소들과 뉘앙스를 발견하게 된다. 가상적인 상황을 다루고 있는 육화의 이유 논쟁은 역설적으로 지극히 현실적이고 핵심적인 논제들을 직간접적으로 포괄하며, 그런 점에서 스콜라 신학의 학문적 자유와 다양성, 역동성을 드러내준다 하겠다. The ratio incarnationis debate reveals some characteristic elements of Scholastic theology. It has two phases: first, the Scholastic development of ratio incarnationis until St. Thomas and Duns Scotus, second, the later debates between the Thomistic School and the Scotian position. This research deals with the first step, focusing on the two Doctors: Doctor angelicus and Doctor subtilis. Examining his predecessors’ arguments on this question, St. Thomas demonstrates his own position in Super Sententiis and Summa Theologiae. Based firmly on the teaching of the Sacred Authors and the Fathers, He concludes that “it is more in accordance with this to say that if man had not sinned, the Incarnation would not have been.” The Incarnation cannot be separated with the reality of human sin, “felix culpa.” In addition, St. Thomas argues that the Incarnation is the good beyond human nature so that in could not be given as debitum to the creatures. Scotus reveals a quite different view from that of St. Thomas, demonstrating the order of divine predestination in an Aristotelian frame of final cause. For him, the greatest good accomplished by the Incarnation is not the redemption of human being from sin, but the glory of Christ’s soul. As the super-eminent good and final cause, Christ’s glory has the prime position in the divine predestination. The two Doctors’ answers on ratio incarnationis disclose various elements both in theology and philosophy: natural and supra-natural good, the conception of felix culpa, divine predestination, final cause argument, et cet. The hypothetical question of “whether, if man had not sinned, God would have become incarnate?” paradoxically includes some essential themes in the reality of theology and philosophy, revealing the freedom and dynamic character of Scholastic theology.