중세(中世)의 여성신비가(女性神秘家)

정달용 한국중세철학회 1996 중세철학 Vol.2 No.-

로베르투스 그로세테스테와 빛 이론의 전회 -「빛에 대하여」 해제와 번역-

이무영 한국중세철학회 2017 중세철학 Vol.0 No.23

Cette recherche contient une traduction coréenne et quelques notes introductives sur le De luce écrit par Robertus Grosseteste, une oeuvre qui nous fait voir des traces de ce que le monde latin médiéval a essayé de recevoir les sciences arabes médiévales. Tout en projetant sa compréhension innovatrice sur les sciences de ce temps-là, Grosseteste a réorganisé des diverses héritages intellectuelles en une seule cosmogonie à travers un concept cohérent de la lumière. Nous avons concentré en particulier sur l’emploi de la mathématique et de la physique dans cette oeuvre, ainsi tenté d’expliquer au maximum sa mode de pensée singulière présentée dans la horizon historique. Par conséquent, nous avons montré que les infinies inégaux dont cette oeuvre parle sont proportionés de manière mathématique selon l’ordre du totum-pars, et que c’est par cette proportion que l’univers se présente comme étant rationel. 본 연구는 로베르투스 그로세테스테의 대표작 「빛에 대하여」 비판본의 번역과해제를 싣고 있다. 이 작품에는 아랍학문의 수용과 전유(專有)를 이어간 중세라틴세계의 치열한 흔적들이 담겨져 있다. 여기서 그로세테스테는 당대 학문에대한 혁신적인 이해를 투영하면서도 상이한 지적 유산을 빛이라는 일관된 개념에따라 우주발생론으로 재편하였다. 우리는 특히 이 논고에 반영된 중세수학과 자연학에 주목하고, 이 학문들이 철학사와 교차하면서 만들어낸 독특한 사유방식을 최대한그 시대의 역사적 지평에서 해명하려 시도하였다. 이 과정에서 작품이 제시한동등하지 않은 무한들이 전체-부분의 비율관계를 맺고 있으며, 이러한 비율관계로이루어진 자기유사성 구조가 이 논고에서 일관되게 그로세테스테가 활용하는우주의 표상이라는 점을 보여주었다.

『중세철학』이 한국 중세철학회의 정식 학회지로 새롭게 태어납니다!

박승찬 한국중세철학회 2003 중세철학 Vol.0 No.9

21세기 한국에서 왜 토마스 아퀴나스를 읽어야 하는가? - 이재룡 신부의 연구 여정에서 받은 영감 -

박승찬 한국중세철학회 2023 중세철학 Vol.- No.29

근대 이후 과학과 기술은 놀랄 만한 진보를 이루었지만, 최근 들어, 특히 코로나19 이후에 과학과 기술 덕분에 행복해지리라는 진보에 대한 순진한 믿음은 사라졌다. 교황 프란치스코의 회칙 「신앙의 빛」 은 보편적인 진리를 의심하는 회의주의, 현세적 행복에 대한 집착, 무신론적 인본주의, 과학의 발전을 절대시하는 과학주의 등이 인간 자신의 존엄한 가치마저 위협하고 있다고 지적했다. 그렇다면 빠른 속도로 변화하는현대 과학 및 사상의 발전 앞에서 그리스도교 지식인들은 어떤 입장을 취해야 할까? 본 연구에서는 이에 답해 줄 멘토로 ‘스콜라 철학의 완성자’라 불리는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)를 선택하고, ‘21세기 한국에서 왜 토마스 아퀴나스를 읽어야 하는가?’ 하는 이유를 찾아보았다. 워낙 방대한 답변 가능성을 구체화시키기 위하여 토마스를 평생에 걸쳐서 소개하고 연구해 온 이재룡 신부의 연구 여정에서 받은 영감을 통해 주요 요소를 압축해 보았다. 우선 토마스 아퀴나스가 신앙과 이성의 조화를 위해 노력한 모습을 요약한 후, 근대 철학이 대두하면서 제기된 문제점에 대한 응답으로 발전한 신-토마스주의의 명암을 평가해 보았다.(제II장) 이어서 토마스가 제시한 ‘신앙과 이성의 조화’를 현대사회에서 새롭게 이루기 위한 기본자세로서, 다른 사상과 학문에 대한 개방성, 영원한 진리에 대한 지속적인 추구, 은총에 대해 신뢰하면서도 인간의 자유를 존중해야 함을 밝혔다.(제III장) 이를 토대로 토마스 아퀴나스에 대한 지속적인 연구가 현대 가톨릭철학이 나아가야 할 방향을 제시하고 있음을 강조했다. 즉 우리는 토마스를 본격적으로읽음으로써 철학의 지혜적 차원을 회복할 수 있고, 진정한 형이상학을 복원하며, 그리스도교의 통합적인 인간관을 계승함으로써 풍부한 인격 개념에 근거한 진정한지혜를 발굴할 수 있다. 이로써 현대사회의 윤리적 문제들을 해결하기 위한 중요한 토대가 마련될 것이다.(제IV장) 이와 같은 목표를 추구하는 후배 학자들의 귀감이되는 이재룡 신부가 이룬 업적을 높이 평가하며, 현대의 위기를 극복하기 위해 한국가톨릭 철학이 맡아야 하는 새로운 과제들에 대해서도 성찰해 보았다. While science and technology have made remarkable advances in modern times, recent events, especially after the COVID-19 pandemic, have diminished the naïve belief that progress will make us happier. In his encyclical Lumen Fidei, Pope Francis highlighted the argument that the threat of skepticism, which doubts universal truths, and the preoccupation with temporal happiness, atheistic humanism, and scientism, which absolutizes scientific progress, threaten the dignity of human beings. This raises the question of how Christian intellectuals should navigate the rapid development of modern science and thought. In this study, we turn Thomas Aquinas, known as the “perfecter of scholastic philosophy,” to answer the question, “Why should we read Thomas Aquinas in 21st century Korea?” To address this, we draw inspiration from Father Jae-Ryong Lee’s lifelong dedication to introducing and studying Thomas. We begin by summarizing Thomas Aquinas’s efforts to reconcile faith and reason, and then assess the strengths and weaknesses of Neo-Thomism, which emerged in response to the challenges posed by the rise of modern philosophy.(Chapter II) Next, we then identify St. Thomas’s “reconciliation of faith and reason” as a fundamental stance for renewal in the modern world. This stance involves openness to different ideas and disciplines, the ongoing search for eternal truth, and respect for human freedom while placing trust in grace.(Chapter III) Building on this foundation, we emphasize that the serious study of Thomas Aquinas points the way forward for contemporary Catholic philosophy. By delving into Thomas’s work, we can reclaim the wisdom dimension of philosophy, restore authentic metaphysics, and discover genuine wisdom rooted in a rich conception of personhood by adopting the intergrated Christian view of man. This provides crucial foundation for adressing the ethical challenges of the modern world.(Chapter IV) Finally, in recognition of Father Lee’s accomplishments as an example for younger scholars pursuing these goals, we reflect on the new responsibilities that Korean Catholic philosophy must undertake to overcome the contemporary crises.

중세철학의 연구 동향과 토미즘의 미래 - 이재룡 신부의 물음 되새기기 -

이재경,정현석 한국중세철학회 2023 중세철학 Vol.- No.29

This paper aims to reflect on Fr. Jae-Ryong Lee’s question, “What are the challenges of Thomism in the 21st century?” Since Pope Leo XIII promulgated the encyclical ‘Aeterni Patris’ at the end of the 19th century, the study of medieval philosophy as well as Thomism have made great strides, but there have recently been criticisms that Aquinas-centered research has not only led to an imbalance in the study of medieval philosophy but also to the isolation of Thomism. We wish to respond to these criticisms and explore the challenges for the future of Thomism. To this end, we will examine the standard interpretations of medieval philosophy that have been criticized and find out alternative interpretations and methods of studying medieval philosophy and Aquinas or Thomism. 이 글은 “21세기를 맞아 토미즘의 과제는 무엇일까?”라는 이재룡 신부의 물음을 되새기고자 한다. 19세기 말 교황 레오 13세가 회칙 「영원하신 아버지」를 반포한 이후 토미즘은 물론 중세철학 연구도 획기적인 발전을 이루어 냈지만, 최근 들어 토마스 중심적인 연구 경향 탓에 중세철학 연구의 불균형 현상이 생길 뿐만 아니라 토미즘도 고립을 자초한다는 비판이 제기되기도 한다. 우리는 이런 비판에 귀 기울이면서 토미즘의 미래를 위한 과제를 알아보고자 한다. 이를 위해 비판의 대상인 중세철학의 표준적 해석들에 대해 살펴보고 중세철학과 토마스 또는 토미즘의 대안적 해석이나 연구 방법을 모색하고자 한다.

논문 : 중세철학에서 「내면성」의 의미 -아우구스티누스의 『고백록』과 와 토마스 아퀴나스의 『영혼론』을 중심으로-

이명곤 ( Myung Gon Lee ) 한국중세철학회 2009 중세철학 Vol.0 No.15

인간존재를 고찰하는 일반적인 관점은 인간을 영혼(정신)과 육체(질료)로 구분하여 고찰하는 이원론적인 혹은 일원론적인 관점이다. 하지만 현대의 실존주의에서는 `내면성`의 개념이 인간을 이해하는 중요한 한 개념으로 부각되고 있는데, 사실상 이 내면성의 개념은 중세철학에서도 진지하게 고려된 바가 있다. 본 논문에서는 중세의 대표적인 철학자라 할 수 있는 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 사유에서 `내면성`이란 어떠한 의미로서 이해될 수 있는가 하는 점을 다루고 있다. 아우구스티누스에서 내면성의 개념은 그의 『고백록』에서 잘 드러나고 있는데, 그는 인간적 삶의 한 가운데서 체험되는 내면성의 의미를 일종의 실존적인 해명(고백의 형식)으로 제시하고 있다. 반면 토마스 아퀴나스는 존재의 구조에 대한 형이상학적 분석을 통해서 `내면성`의 개념을 말해주고 있다. 두 철학자 모두에게 공통되는 것으로서의 내면성의 개념은 신(존재)이 존재하는 모든 것의 존재함의 근거(지반)라는 차원에서 이해되는 내적인 것이다. 이는 `존재론적인 지반으로서의 기저, 혹은 근거`를 말하는데, `심오함 것`이란 의미를 가진다. 반면 유사하나 차이를 가지고 있는 점은 보다 실체적인 것이 보다 우유적인 것에 대해 `내적인 것`이라는 관점에서인데, 아우구스티누스는 성인들의 존재방식을 말하면서 진리자체(신적인 진리)가 다른 개별적인 진리들에 대해 보다 내적인 것으로 이해하고 있으며, 토마스는 존재하는 모든 것을 유기적인 통일체로 고려하면서 보다 실체적인 것(고유한 것)이 보다 내적인 것으로 이해하고 있다. 반면 두 철학자들 사이에 분명한 차이점을 나타내 보이고 있는 곳은 `관계성` 혹은 `열림`에 대한 `내면성`의 역할 혹은 의미에서 이다. 아우구스티누스는 `인간실존의 공허를 채워주는 내면의 풍요` 혹은 `정신적인 것`을 또한 내면성의 의미로 이해하는데, 이는 `관계성`을 통해 형성되는 것이다. 반면 토마스에게 있어서는 관계성을 통해 내면성이 형성되기보다는 인간이 보다 내면적이 되면서 보다 타자에로의 열림이 가능하게 되고, 내면성을 통해서 관계성이 깊어지고 풍요로워진다고 이해되어 진다. 그리고 보다 분명하게 나타나는 차이점은 토마스에게 있어서는 내면성은 필연적으로 초월성을 동반하는 것인데, 아우구스티누스는 이점에 대한 언급이 없다는 점이다. 마지막으로 아우구스티누스에서는 내면성을 통해서 자아가 완성되어지는 것으로 이해되는데, 토마스에게 있어서는 내면성을 통해서 보다 큰 세계로의 열림이 가능한 것으로 이해된다. 이러한 관점은 서로 유사하면서도 다른 점이라고 할 수 있다. 이러한 내면성에 대한 고찰은 인간과 세계를 이해하는 중요한 한 관점을 제시하고 있다. 즉 유한한 인간이 어떻게 절대자인 신과 관계를 형성하고 있는지, 어떻게 질적으로 다양한 존재로 형성된 세계가 하나의 유기체적 전체(통일성)를 형성하고 있는지, 어떻게 다양한 한계를 지닌 인간이 타자와 보다 큰 세계로의 열림이 가능한지 하는 점들에 대한 새로운 이해의 관점을 제시하고 있는 것이다. Le point de vue general pour comprendre l`etre humain c`est de regarder l`homme comme la composition de l`ame(esprit) et du corps(matiere) soit par le monisme soit par le dualisme. Mais dans l`existentialisme la notion de `l`interiorite` est tres importante pour comprendre l`homme. Or la notion de l`interiorite est traitee aussi serieusement chez les philosophes au moyen-age. Dans notre recherche nous traitons quelle est la signification de la notion de l`interiorite chez St. Augustin et chez St. Thomas qui sont les deux representants de la philosophie medievale. Chez St. Augustin la notion de `l`interiorite` se manifeste surtout dans ses `Confessions`. Il la manifeste comme explication existentielle (fome de la conefession) experimentee au coeur de sa vie humaine. Par contre st, Thomas la manifeste par l`analyse metaphysique de la structure de l`etre. La signification exactememt la meme chez eux, c`est que Dieu(Esse) en tant que fondement de tout ce qui existe est l`interiorite de tout etre. Dans ce sens la la notion de l`interiorite est celle du profondeur comme fondement ontologique. Le point de vue qui est resembleant mais different est que une chose substentielle est plus interieure que celle de accidentelle. Pour St. Augustin la verite elle-meme qui se trouve chez les saints est plus inerieure que celle des verites particulieres. Tandis que St. Thomas en considerant les etres comme unite substentielle, considere ce qui est substentiel(propre a l`essence) est plus interieur que celui de proprietairs. Or ce qui est manifestement differant ces deux philosophe, c`est que St. Thomas considere l`interiorite accompagne necessairement la transandance, tandis que St. Augustin ne le traite pas. Quant il s`agit de l`interiorite en tnat que `spiritualite` en rapport a la relation, St. Augustin pense que l`interiorite est ce qui remplace le vide de existence humaine et qu`elle se forme par la relation humaine ou divine. Tandis que St. Thomas pense que ce n`est pas la reation qui constutue l`interiorite, mais que l`homme en devenant interieur devenue `ouvert` et sa reation devenue aussi profonde. Le dernier point de vue est que pour St. Augustin la consciencede soi s`accomplit par l`interioirte, tandis que pour St. Thomas par l`interioirte il est possible de s`ouvert vers un monde plus grand. La notion de l`interiorite ainsi compris nous donne un point de vue tres important pour copmprendre l`homme et le monde. C`est-a-dire pour comprendre les questions ainsi: comment l`homme qui est reatif peut avoir la reation avec Dieu qui est absolu, comment le monde constitue des elements divers puet etre une unite organique et comment l`homme qui possede les limites peut etre ouvert aux autres et au monde plus grand?

논문 : 생태신학자 빙엔의 힐데가르트

이충범 ( Choong Bum Lee ) 한국중세철학회 2009 중세철학 Vol.0 No.15

생태와 환경의 문제는 현재 지구적인 문제이다. 당면한 문제에 대하여 종교계들도 서둘러 해법을 내놓고 있는 실정에서 본 소고는 그리스도교 역사 속에서 그 어떤 인물보다 자연친화적이었던 중세의 여성 신학자 빙엔의 힐데가르트와 그녀의 창조 줌심적 자연관을 소개한다. 힐데가르트의 창조 중심적 자연관은 첫째 모든 피조물이 서로 연관되어 있다는 사고로 나타난다. 그녀에 있어서 피조물들은 상호 연결 되어 유지되며 인간 역시 피조물인 자연과 괴리되어 존재할 수도 유지될 수도 없다. 이러한 힐데가르트의 사고는 피조물과 육체에 대하여 존경과 긍정적인 태도로 묘사되고 있다. 둘째 이 중세의 여신학자는 세계를 정적인 면보다 동적인 면을 강조하여 바라보고 있다. 그녀는 여러 비유들을 통하여 자신의 동적 세계관을 표현하였다. 마지막으로 힐데가르트에 있어서 가장 특별한 개념은 녹색생명의 힘(viriditas)인 바 힐데가르트는 이 용어를 신의 속성으로 묘사하면서 자연만물을 관통하여 흐르는 건강한 생기로 서술하고 있다. 결론적으로 힐데가르트의 자연관과 신학은 인간과 자연의 통합과 조화를 강조하고 있다고 해도 무방할 것이다. Today, the crisis of ecology and environment is a global issue. This study has probed into life and works of an environmental-friendly women mystic in the history of Christianity, Hildegard of Bingen. As a result of this study, theology of Hildegard focused on creation rather than salvation. Her creation centered theology has the following characteristics. First of all, Hildegard emphasized on the very interconnectedness of creatures including human beings. All creatures could not exist or keep their identity without others. For her, everything is to be related. Secondly, by dint of several metaphors such as living light, blazing fire, music or melodics, Hildegard demonstrated her kinetic world view. Finally, Hildegard introduced the most specific concept, viriditas which can be read as vitality, greenness, fecundity, fertility, and fruitfulness. Considering it as an attribute of God, she delineated viriditas as healthy power or force penetrating creatures. In conclusion, it is suffice to say that Hildegard`s theology on nature is more wholistic and harmonic than any other medieval male thinkers.

악(惡)의 기원에 관한 플로티누스의 이론

송유레 한국중세철학회 2012 중세철학 Vol.0 No.18

It is well known that the Neoplatonic notion of evil as privation of the good had important effects on the formation and development of the medieval theory of evil. However, it has been often overlooked that the Neoplatonic theory of evil in its medieval reception is different from the theory of Plotinus, the founder of Neoplatonism. As a side-effect, anachronistic attempts to interpret Plotinus’theory in the light of the Christian conception have triggered misunderstandings and misrepresentations of it. In fact, the origin of the Neoplatonic theory of evil in the Middle Age is to be taken as a critical reaction to Plotinus’ theory within the Neoplatonic tradition. This paper tries to reconstruct Plotinus’ theory of evil on the basis of his own writings. Particular attention is paid to the issue of the origin of evil, which makes it clear how Plotinus’ position differs from that of his followers, for example Augustine and Proclus. It is shown that Plotinus is a dualist in so far as he posits a principle of evil besides the principle of good, but nonetheless a monist in so far as his principle of evil comes ultimately from the principle of good. His monistic theory of emanation amounts to a paradoxical claim that the Good produces evil, which is rejected by most of his Neoplatonic followers. This paper seeks to elucidate the theoretical grounds for such a paradox in Plotinus. 선의 결여로서의 악이라는 신플라톤주의적 관념이 중세 철학의 악 이론의 형성과전개에 중요한 역할을 한 것은 잘 알려진 사실이다. 하지만 신플라톤주의의 주창자인 플로티누스의 악 이론이 중세에 계승된 신플라톤주의적 악 이론과 상이하다는점은 자주 간과되었다. 사실, 중세의 신플라톤주의적 악 이론의 연원은 플로티누스의 이론이 아니라, 그것에 대한 그의 후예들의 비판적 대안이라는 사실은 잘 알려져있지 않다. 그 결과, 기독교적 관념에 비추어 플로티누스의 이론에 접근하려는 ‘현대적’ 시도가 오히려 그것에 대한 오해와 왜곡을 초래하기도 했다. 본 논문은 그러한 시대착오적인 접근법에 반하여, 플로티누스의 악 이론을 그가 직접 남긴 논의 자체로부터 재구성하고자 한다. 특히, 악의 기원에 대한 논의에 주목함으로써 플로티누스의 입장과 프로클로스와 아우구스티누스를 비롯한 다른 신플라톤주의자들의 입장간의 차이를 드러내고자 한다. 플로티누스는 선의 원리 외에 악의 원리를 상정한다는 점에서 선악이원론자이지만, 악의 원리를 포함한 만물이 궁극적으로 선의 원리에서 산출되었다는 점에서 일원론자이다. 그의 일원론적 유출설은 결국 선이 악을 산출한다는 역설적인 주장을 낳았고, 이 주장은 그의 후예들에 의해 거부되었다. 본 논문은 이러한 역설적인 주장의 이론적 근거를 규명하고자 시도할 것이다.

중세철학에서 「내면성」의 의미-아우구스티누스의 『고백록』과 와 토마스 아퀴나스의 『영혼론』을 중심으로-

이명곤 한국중세철학회 2009 중세철학 Vol.0 No.15

인간존재를 고찰하는 일반적인 관점은 인간을 영혼(정신)과 육체(질료)로 구분하 여 고찰하는 이원론적인 혹은 일원론적인 관점이다. 하지만 현대의 실존주의에서 는 ‘내면성’의 개념이 인간을 이해하는 중요한 한 개념으로 부각되고 있는데, 사실상 이 내면성의 개념은 중세철학에서도 진지하게 고려된 바가 있다. 본 논문에 서는 중세의 대표적인 철학자라 할 수 있는 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 사유에서 ‘내면성’이란 어떠한 의미로서 이해될 수 있는가 하는 점을 다루고 있다. 아우구스티누스에서 내면성의 개념은 그의 『고백록』에서 잘 드러나고 있는데, 그는 인간적 삶의 한 가운데서 체험되는 내면성의 의미를 일종의 실존적인 해명(고 백의 형식)으로 제시하고 있다. 반면 토마스 아퀴나스는 존재의 구조에 대한 형이상 학적 분석을 통해서 ‘내면성’의 개념을 말해주고 있다. 두 철학자 모두에게 공통되 는 것으로서의 내면성의 개념은 신(존재)이 존재하는 모든 것의 존재함의 근거(지반)라는 차원에서 이해되는 내적인 것이다. 이는 ‘존재론적인 지반으로서의 기저, 혹은 근거’를 말하는데, ‘심오함 것’이란 의미를 가진다. 반면 유사하나 차이를 가지고 있는 점은 보다 실체적인 것이 보다 우유적인 것에 대해 ‘내적인 것’이라는 관점에서인데, 아우구스티누스는 성인들의 존재방식을 말하면서 진리자체(신적 인 진리)가 다른 개별적인 진리들에 대해 보다 내적인 것으로 이해하고 있으며, 토마스는 존재하는 모든 것을 유기적인 통일체로 고려하면서 보다 실체적인 것(고 유한 것)이 보다 내적인 것으로 이해하고 있다. 반면 두 철학자들 사이에 분명한 차이점을 나타내 보이고 있는 곳은 ‘관계성’ 혹은 ‘열림’에 대한 ‘내면성’의 역할 혹은 의미에서 이다. 아우구스티누스는 ‘인간실존의 공허를 채워주는 내면의 풍요’ 혹은 ‘정신적인 것’을 또한 내면성의 의미로 이해하는데, 이는 ‘관계성’을 통해 형성되는 것이다. 반면 토마스에게 있어서는 관계성을 통해 내면성이 형성되기 보다는 인간이 보다 내면적이 되면서 보다 타자에로의 열림이 가능하게 되고, 내면성을 통해서 관계성이 깊어지고 풍요로워진다고 이해되어 진다. 그리고 보다 분명하게 나타나는 차이점은 토마스에게 있어서는 내면성은 필연적으로 초월성을 동반하는 것인데, 아우구스티누스는 이점에 대한 언급이 없다는 점이다. 마지막으 로 아우구스티누스에서는 내면성을 통해서 자아가 완성되어지는 것으로 이해되는 데, 토마스에게 있어서는 내면성을 통해서 보다 큰 세계로의 열림이 가능한 것으로 이해된다. 이러한 관점은 서로 유사하면서도 다른 점이라고 할 수 있다. 이러한 내면성에 대한 고찰은 인간과 세계를 이해하는 중요한 한 관점을 제시하고 있다. 즉 유한한 인간이 어떻게 절대자인 신과 관계를 형성하고 있는지, 어떻게 질적으로 다양한 존재로 형성된 세계가 하나의 유기체적 전체(통일성)를 형성하고 있는지, 어떻게 다양한 한계를 지닌 인간이 타자와 보다 큰 세계로의 열림이 가능한지 하는 점들에 대한 새로운 이해의 관점을 제시하고 있는 것이다. Le point de vue général pour comprendre l'être humain c'est de regarder l'homme comme la composition de l'âme(esprit) et du corps(matière) soit par le monisme soit par le dualisme. Mais dans l'existentialisme la notion de ‘l'intériorité’ est très importante pour comprendre l'homme. Or la notion de l'intériorité est traitée aussi sérieusement chez les philosophes au moyen-âge. Dans notre recherche nous traitons quelle est la signification de la notion de l'intériorité chez St. Augustin et chez St. Thomas qui sont les deux représentants de la philosophie médiévale. Chez St. Augustin la notion de ‘l'intériorité’ se manifeste surtout dans ses ‘Conféssions’. Il la manifeste comme explication existentielle (fome de la conéfession) expérimentée au coeur de sa vie humaine. Par contre st, Thomas la manifeste par l'analyse métaphysique de la structure de l'être. La signification exactememt la même chez eux, c'est que Dieu(Esse) en tant que fondement de tout ce qui existe est l'intériorité de tout être. Dans ce sens là la notion de l'intériorité est celle du profondeur comme fondement ontologique. Le point de vue qui est resembleant mais différent est que une chose substentielle est plus intérieure que celle de accidentelle. Pour St. Augustin la vérité elle-même qui se trouve chez les saints est plus inérieure que celle des vérités particulières. Tandis que St. Thomas en considérant les êtres comme unité substentielle, considére ce qui est substentiel(propre à l'essence) est plus intérieur que celui de propriétairs. Or ce qui est manifestement différant ces deux philosophe, c'est que St. Thomas considére l'intériorité accompagne nécessairement la transandance, tandis que St. Augustin ne le traite pas. Quant il s'agit de l'intériorité en tnat que ‘spiritualité’ en rapport à la relation, St. Augustin pense que l'intériorité est ce qui remplace le vide de existence humaine et qu'elle se forme par la relation humaine ou divine. Tandis que St. Thomas pense que ce n'est pas la reation qui constutue l'intériorité, mais que l'homme en devenant intérieur devenue ‘ouvert’ et sa reation devenue aussi profonde. Le dèrnier point de vue est que pour St. Augustin la consciencede soi s'accomplit par l'intérioirté, tandis que pour St. Thomas par l'intérioirté il est possible de s'ouvert vers un monde plus grand. La notion de l'intériorité ainsi compris nous donne un point de vue très important pour copmprendre l'homme et le monde. C'est-à-dire pour comprendre les questions ainsi : comment l'homme qui est reatif peut avoir la reation avec Dieu qui est absolu, comment le monde constitué des éléments divers puet être une unité organique et comment l'homme qui possède les limites peut être ouvert aux autres et au monde plus grand?

중세(中世)의 평화관(平和觀)

박종대 한국중세철학회 1995 중세철학 Vol.1 No.-