신학 안에 인간학적 전환과 신학적 인간학의 태동

조정환(Cho Jeong-hwan) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2007 인간연구 Vol.- No.13

가톨릭 신학은 최근 40여 년 동안 새로운 변화를 맞이하게 된다. 그것은 하느님에 대해서 말하는 학문인 신학(神學) 안에 인간을 중심으로 세우려는 경향, 즉 신학 안에 인간학적인 경향이 큰 흐름처럼 밀려왔기 때문이다. 이제는 신학의 각 부분에 흩어져 있는 인간에 대한 이해를 통일된 하나의 학문으로 종합하면서 ‘신학적 인간학’(Antropologia teologica)이라는 명칭을 통해 말하고 있다. 과거 신학의 역사 안에서 인간에 대한 주제가 중요하게 다루어 진것은 사실이지만 체계적이고 조직적으로 다루어 졌다고는 볼 수 없다. 비로소 근대에 와서야 인간을 체계적으로 조명하는 학술서들이 나왔다고 할 수 있다. 이런 측면에서 이 글은 신학적 인간학의 태동을 무엇보다 먼저 시대적이고 사상적인 상황과의 연관성 안에서 고찰하고자 한다. 그 중심에는 근대 서구 유럽의 인간학적인 전환(轉換)혹은 인간 중심적인 전환이 있다. 이러한 인간학적인 전환은 신 중심적이고 혹은 교회중심적인 시대적 상황에 큰 충격을 가져다준 사건이라고 할 수 있겠다. 과거의 교회가 신앙에 대하여 언급할 때, 하느님의 말씀과 교부들의 견해 그리고 공의회를 중심으로 하는 수직적인 차원에서 언급하였다면, 인간중심적 혹은 인간학적으로 전환 되어진 새로운 시대 안에서는 인간의 측면을 도외시 하지 않고, 더 나아가서 인간의 현실적인 체험에서부터 출발해야만 한다는 당위성을 느끼게 된 것이다. 또한 시간이 흐를수록 거세어지는 극단적인 ‘인간중심주의’(Antropocentrismo)는 교회가 올바른 인간 이해를 위해서 체계적이고 조직적인 연구를 해야 한다는 필요성도 더불어 제기 되었다. 이런 시대적인 흐름 안에서 신학적 인간학은 태동되었다고 볼 수 있고, 바로 그 자리에는 시대적인 고민이 같이 하고 있다. 또한 신학적 인간학 안에서 꼭 언급해야 할 학자는 칼 라너(K. Rahner 1904~1984) 라고 할 수 있다. 19세기에서부터 본격적으로 시작된 신학 안에 인간 연구는 그리 순탄한 길만은 아니었지만, 그를 통해서 체계적이고 통일된 모습을 갖추게 된다. 실제로 라너는 그 시기에 존재하지 않았던 ‘신학적 인간학’이라는 용어를 사용하면서 체계적으로 신학 안에 인간학적인 방법론을 적용하였기 때문이다. 이러한 인간학적인 경향의 수용은 어느 일부에서만 일어난 것이 아니라 가톨릭 교회 안에서 공식적으로 이루어지게 된다. ‘제 2차 바티칸 공의회’(1962~65)는 그 수용을 잘 보여주고 있는데, 구체적으로 사목헌장(Gaudium et spes)은 인간이 겪고 있는 현실적인 체험들을 신학적 인간학의 바탕 안에서 체계적으로 제시했다고 볼 수 있다. 그런 이유로 신학적 인간학의 역사 안에서 제 2차 바티칸 공의회는 그 정점에 있기에 꼭 언급해야할 중요한 사건이라고 할 수 있겠다. 이처럼 가톨릭 교회는 인간중심적으로 전환된 시대적이고 사상적인 흐름 안에서 시대의 표징을 읽었고, 거기에서 긍정적인 부분을 과감하게 수용하려는 노력을 기울였다고 볼 수 있다. 그 중심에는 학문적으로 신학적 인간학이 함께 하고 있었기에 그 역할이 중요했음을 부인할 수는 없을 것 같다. 이러한 신학적 인간학의 태동과 더불어 인식할 수 있는 것은, 이제 현대 가톨릭 사상이 인간을 중심에 두고서 모든 생각을 전개해 나가야 한다는 시대적인 필요성은 피할 수 없는 현실로 다가왔다는 것이다. The purpose of this study was to examine the naissance of Theological Anthropology, which explores theology with emphasis on humankind, based on time and ideological changes. In the latest 40 years, the Catholic theology gave birth to Theological Anthropology (Antropologia teologica) which generalizes the understanding of humankind on the basis of theology. Theology has studied humankind as a major topic, but the emergence of Theological Anthropology tells us that a more organized field of study on humankind and more professional studies and researches have become available. The convertsion of theology into a man-centered, anthropological theme was a major change to its God-centered and church-centered foundation. Today, the Church can no longer talk about religion from the hierarchical perspective with the focus on God’s words, Fathers’ opinions, the Councils. It is necessary to deeply explore men and seek out for realistic experiences. With the growing ethnocentrism (Antropocentrismo), the Church found it important to study humankind for better understanding. Theological Anthropology was born in modern Europe’s conversion to ethnocentrism. Karl Rahner(1904~1984) is the one who greatly contributed to the philosophical foundation of Theological Anthropology. Through him, anthropological studies become more organized and uniform within the realms of theology. Rahner first used the term ‘Theological Anthropology’ and established anthropological methodologies on a theological background. The anthropological tendency of theology became official within the Catholic Church. The “2nd Vatican Council” was what made it official. The Pastoral Constitution (Gaudium et spes), established by the Councils, explained realistic experiences of men on the basis of Theological Anthropology. The Catholic Church made effort to understand the conversion to ethnocentrism and boldly absorb its positive aspects. Such effort accomplished the academic development of Theological Anthropology. Theological Anthropology allowed the church to absorb ethnocentric trends and address it from academic perspectives. The naissance of Theological Anthropology reflects the inevitable needs that modern Catholic ideologies have to be man-centered and promote its teachings and studies for men.

가톨릭 인본주의와 대학의 역할

이종진(Lee, Jong-jin) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2011 인간연구 Vol.0 No.22

본고의 목적은 국내외적으로 대학이 위기를 맞고 있는 상황에서 가톨릭대학교의 이념을 확인하고 이를 구현하기 위해 실천적인 반성을 수행하는 데에 있다. 본론에서는 첫째로, ‘가톨릭 인본주의’에 대한 개념적 정의를 시도하고 있다. 즉, ‘가톨릭 인본주의’는 전통적인 성서적-그리스도교적 인본사상이 가톨릭적인 지반 위에서 르네상스 인본주의의 특질들을 수용하면서 형성된 사조라고 규정 될 수 있다. ‘하느님의 모상에 따라 창조된 인간’이라는 성서적 인간이해, 은총과 자연의 양립가능성, 신앙과 이성의 통합가능성, 원죄에 의해서도 온전히 훼손되지 않은 인간의 ‘자유의지’에 대한 가르침 등이 가톨릭 인본주의의 ‘본래적인’ 내용들로 이해된다. 둘째로, 가톨릭대학교의 정체성과 사명은 ‘보편적 인본주의’로서의 가톨릭 인본주의에 뿌리를 두고 있다는 사실이 요한 바오로 2세의 교황령 Ex Corde Ecclesiae(『교회의 심장부로부터』)를 통해서 제시 되고 있다. 아울러 가톨릭 인본주의의 이념이 시대사조와의 대화를 거치면서 그 내용이 더욱 풍부하게 발전되고 있고, 그와 함께 가톨릭대학교에 주어진 사명도 보다 실천적인 성격을 띠게 된다는 점도 고찰되고 있다. 셋째로, 이 문헌에 나타난 가톨릭대학교의 정체성과 사명, 특히 사회정의의 증진이라는 시대적 사명을 우리보다 앞선 전통을 가진 국외의 가톨릭대학교들이 어떻게 이해하고 또 실천해 가고 있는지를 구체적인 사례들과 함께 소개하였다. 결론부에서는 이상의 실천적 반성을 통하여 국내의 가톨릭대학교들에 주어진 과제와 전망을 필자 나름대로 제시하였다. This paper aims to reaffirm the roles of Catholic universities at a time when universities at home and abroad face crises, and aims to establish specific actions to fulfill those roles. This paper first attempts to define the concept of “Catholic humanism.” Catholic humanism is based on traditional Catholic ideas combined with biblical-Christian humanism, and embraces renaissance humanism. By nature, Catholic humanism is thought to include the biblical understanding of humans that imitates the image of God, the compatibility of grace and nature, the possibility of integration of faith and reason, and human free will that cannot be restricted even by original sin. Second, it is suggested that the identities and missions of Catholic universities are based on Catholic humanism as universal humanism as Pope John Paul Ⅱ’s “Ex Corde Ecclesiae” suggested. In addition, Catholic humanism has been enriched through active interactions with the trends of each era, and accordingly, the missions of Catholic universities have become more practical. Third, this paper introduces how overseas Catholic universities have traditionally understood and implemented their identities and missions, particularly social justice which is the mission of Catholic universities in this era. In the conclusion, the writer presents the challenges and prospects faced by Korean Catholic universities.

세계 안에서 하느님과 함께 - 스힐레벡스 인간학의 현대적 함의 -

권영파(Kwon, Youngpa),이규성(Lee, Kyousung) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2021 인간연구 Vol.- No.43

스힐레벡스는 신앙의 위기를 직면하며 다양한 사상과 시대조류에 응답하는 신학자였다. 그는 아퀴나스 신학에 굳건하게 발을 딛고 신학과 인간학을 동전의 양면처럼 구성하는 가운데 그리스도교 밖의 동시대인들에게 공명할 수 있는 인간학을 제시했다. 스힐레벡스의 인간학은 인간이 자유의지를 지니고 세계 안에서 인간과 맺는 모든 관계 경험이 하느님과 연결되는 고리를 보여준다. 그에 따르면 인간은 육체와 정신의 합일체로서 세계 안의 자기 이해를 통해 하느님 인식에 다다른다. 그에게서 보다 나은 세계를 건설하려는 인간의 열망과 궁극적인 실재를 궁구하는 갈망은 하느님과 연결된 인간의 보편적 특성을 드러내는 모습으로 이해된다. 한편, 스힐레벡스는 세계 안의 고통과 악이라는 경험 앞에서 분노하며 저항하는 경험의 의미를 정치신비주의 맥락에서 해석한다. 그에 따르면 고통 앞에서 인간은 지금과는 다른 상황을 꿈꾸며 이를 실현하려는 움직임을 실천한다. 여기서 희망은 고통과 악에 맞설 힘을 줄 뿐 아니라 현재를 딛고 세계가 나아갈 미래의 길을 보여준다. 스힐레벡스는 이처럼 고통과 악이라는 부정적인 경험을 새로운 지평으로의 진입 순간으로 해석하며 정의로운 사회 건설을 위한 연대의 중요성을 강조한다. 이러한 사회정치 변혁을 위한 스힐레벡스의 실천 이해에서 사회변혁의 주체는 인간이 아니라 인간 안에서 활동하시는 하느님이다. 스힐레벡스에 따르면 이러한 지평의 변화와 투신 안에서 인간의 진정한 자기실현과 하느님 경험이 일어난다. 스힐레벡스는 세상 안에 살아가는 모든 경험과 관계 및 인간의 존재 의미를 초월과 연결하여 바라보는 시야를 열어준다. As a theologian, E. Schillebeeckx was always ready to respond to a crisis of faith or of the Church. While his beliefs were grounded in Aquinas theology, he reflected on the contemporary currents of thought to build an anthropology around the theological themes of creation-salvation-eschatology. Using a coin with a side of theism and a side of anthropology, Schillebeeckx shows how all the daily experiences in which we use our free will to build relationships with our fellow human beings are linked to our relationship with a living God. According to Schillebeeckx, a human being is a unity of body and spirit, and only through this unity can man experience self-understanding and God. To Schillebeeckx, all efforts towards constructing a better world and the pursuit of an ultimate reality are signs of the universal nature of man who was created by God as a co-worker in continuing creation, salvation. Schillebeeckx also argues that the experience of suffering is the place to encounter God’s act of salvation. In Schillebeeckx’s theology, this moment of resistance to evil of the world bears a political–mystical meaning. Through this devotion to the construction of a better world, we can recognize that the One who is calling us to an intimate personal relationship is God Himself, Who is working in and through our resistance against the evils of this world. The anthropology suggested by Schillebeeckx widens man’s insight into the transcendent meaning of both our daily life and our existence in this world.

알렉산더의 “교정적 정서경험” 개념과 그 심리학적 함의

이순태(Lee Soon Tae),김명식(Kim Myung Shig) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2017 인간연구 Vol.0 No.33

알렉산더는 ‘교정적 정서경험’을 통해서 내담자가 이전에 부모에게서 경험한 것과는 다른 관계성을 재경험해야 한다고 주장하였다. 특히 ‘대비의 원리’에 입각하여 치료자는 환자에게 과거에 환자가 정서적으로 경험했던 것과는 대비되는 ‘호의적인’ 경험을 ‘의도적으로’ 제공해야 한다는 것이다. 대상관계론적 시각에서 볼 때, 이런 주장은 인간 본연의 대상에 대한 애착의 가치를 무시한 것이다. 그러므로 환자들이 자기들에게 익숙한 대상을 추구하는 동안, 치료자는 환자들이 애착경험을 하는데 이용할 수 있도록 치료자 자신을 내주어야 한다. 교정적 정서경험에서 치료자는 환자에게 ‘교정적인’ 좋은 경험을 환자에게 주도적으로 제공한다. 그러나 분석에서 치료적 경험은 환자에 의해 발견되는 것이지, 치료자에 의해 제공될 수 있는 것은 아니다. 이를 바탕으로 본 연구는 교정적 정서경험을 상담으로의 적용을 다음과 같이 정리하였다 : 첫째, 교정적 정서경험이라는 개념이 확장, 적용되어야 한다. 내담자에게 트라우마를 제공한 과거의 대상과는 다른 호의적인 대상이라는 개념을 넘어, 내담자에게 기꺼이 나쁜 대상이 되어주고, 보복하지 않고 견디어내는 것까지를 상담자의 기능에 포함할 필요가 있다. 둘째, 상담 초기부터 내담자에게 익숙하지 않은 대상을 제공하기 보다는, 먼저 내담자에게 익숙한 나쁜 대상에 대한 집착을 재연할 수 있도록 상담자는 내담자에게 배려를 해야 한다. 셋째, 치료자가 교정적 정서경험을 도출하기 위해 의도적으로 행동하기 보다는, 진정성 있게, 자연스럽게 치료에 참여해야 한다. Through“corrective emotional experience,”Franz Alexander insists that clients should re-experience different childhood relationships from those of their parents. Alexander particularly states that “favorable” experiences should be offered “deliberately” by the healer in comparison to the emotions experienced in the past based on “the principle of contrast.”From the viewpoint of object relations theories, “corrective emotional experience” ignores the value that human nature attaches to a negative object or emotion. Therefore, while clients pursue bad objects to which they have become accustomed, the healers should provide their clients with themselves for attachment experiences. In corrective emotional experiences, healers provide good “corrective” experience to clients leading by healers. But the therapeutic experience is discovered by the patient, not offered by the healer. Based on this reasoning, this research is arranged so that corrective emotional experiences may be applied in counselling as follows: First, the concept of “corrective emotional experience” should be applied to the fullest extent. Within this concept, the favorable object differs from objects that have resulted in past trauma for the client. In addition to that, the function of the counsellor is to possibly be or provide the bad object, without causing the client to be subject to retribution. Second, counsellors should consider their patients in order to react to their attachment to the bad object that patients got used to, rather than simply providing objects to which the client has not formed an attachment from the beginning of the counselling. Third, the counsellor should genuinely take part in the treatment, be spontaneous, and not do anything to intentionally deduce the corrective emotional experience.

의학교육에서 가톨릭 정신의 구현

김평만(Kim Pyeong-man),임선희(Yim Seon-hee),오승민(Oh Seung-min) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2011 인간연구 Vol.0 No.21

오늘날 자연과학 중심의 생의학 모델에 근거한 의료와 의학교육, 철학적 반성이 결여된 생명과학기술의 발전 등으로 말미암아, 의료의 비인간화 및 산업화가 진행되면서 다양한 윤리문제들이 발생하고, 의료인의 정체성에도 혼란이 초래되고 있다. 이러한 문제들을 해결하기 위한 대안 중 하나로, 의과대학에서 인문사회의학을 교육해야 할 필요성이 대두되었고, 가톨릭대학교 의과대학 · 의학전문대학원에서도 인문사회의학 교육과정인 옴니버스 과정을 개발하여 운영하게 되었다. 옴니버스 교육은 인문사회학 과정에 가톨릭 정신을 결합하여, 가톨릭 정체성을 지닌 의사의 양성을 목표로 한다. 가톨릭 정체성을 지닌 의사란 소명의식과 사명감을 지닌 인격적으로 성숙한 의사, 의료지식과 기술역량뿐 아니라 공감하는 역량과 도덕적 역량을 지닌 의사, 환자 개인뿐 아니라 사회적 요구에도 응답하는 봉사의 리더십을 발휘할 수 있는 의사다. 다른 의과대학에서 운영되는 인문사회의학 교육과 달리, 통상적인 인문사회학적 관점에 가톨릭 정신이 결합되면서, 옴니버스 과정은 인간과 의료를 바라보는 시선과 환자의 치유를 영적인 차원으로까지 확장시키고, 의학직업전문성을 추구하는 의료인의 길이 변화의 환경에 능동적으로 대응하는 수준에 그치지 않고 복음적인 인간 성숙을 기반으로 충만한 사명감을 지닌 생명의 봉사자 양성을 목표로 한다. 이 논문은 먼저 옴니버스 교육과정의 시작 배경을 살펴보고, 이어서 옴니버스 교육을 구성하는 원리와 내용을 살펴봄으로써 가톨릭 정신이 옴니버스 과정에서 어떻게 구현되고 있는지 제시하고 있다. 그리고 옴니버스 과정의 교육방법론을 살펴보고 방법론 자체에 구현된 가톨릭 정신을 살펴본다. 이어 이 논문의 결론으로, 가톨릭 정신은 의대 교육과정에서 봉사나 자선, 그리고 생명윤리에 대한 가르침 등 특정한 분야를 통해 구현되는 것보다, 인간과 의료에 대한 인식론과 참다운 의료인 상에 대한 존재론의 차원에서 구현되는 것이 더 근본적이고 중요하다는 것을 언급한다. 즉, 예수 그리스도의 말씀을 통해 환자와 의료를 복음적 시선으로 이해하는 자세와, 고통 받는 사람들의 이웃이 되라고 부름 받은 의료인의 사명에 응답하려는 태도를 교육하는 것이 의학교육에 구현된 가톨릭 정신이며, 여러 가지 한계에 도달한 현대 의료를 극복하는 출발점임을 제시하고자 하였다. Due to the biomedical model affecting medicine and medical education since the mid-19th century and the advance of biotechnologies unaccompanied by philosophical reflection, medicine has been dehumanized and industrialized. As a consequence, these developments are causing ethical problems and identity confusion among medical professionals. As one of the potential solutions to these problems, it has been suggested that the humanities and social sciences need to be integrated into medical education. For this reason, we have developed a new curriculum named the “Omnibus Curriculum”, and implemented it in the curriculum of the Catholic University of Korea School of Medicine. The Omnibus Curriculum aims to produce medical professionals who embody Catholic identity. We understand Catholic identity to imply various characteristics, including an open attitude to professional vocation, spiritual and personal maturity, a high level of empathy, high ethical standards, servant leadership, and a high sensitivity to social justice. The curriculum can achieve these aims through the embodiment of Catholicism in the humanities and social studies, an approach that serves to distinguish the Omnibus Curriculum from similar curricula offered in other medical schools. In this article, we introduce the background to the development of the Omnibus Curriculum, and show how it embodies Catholicism. In addition, we present our creative teaching methods, which mimic the creative teaching methods of Jesus. After the development and implementation of the curriculum, we are now convinced that Catholicism can offer answers to the ontological and epistemological questions confronting medicine, the medical system, and medical professionals, and can provide important directions for surmounting the current obstacles in modern medicine and medical education.

포스트휴먼 시대의 미학적 주체

김하얀(Ha-Yan KIM),유은순(Eun Soon YOU),서영주(Yong Chu SUH) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2017 인간연구 Vol.0 No.34

현시대는 휴먼에서 포스트휴먼으로 이행하는 과도기적 시대이다. 아직 도래하지 않은 미래는 언제나 불안하다. 그리고 이 불안 속에서 새 시대를 준비하는 지금, 사실상 가장 시급한 것은 기술과학의 무한발전 속에서 이 모든 것들을 마주하며 오롯이 살아낼 가장 바람직한 인간 주체에 대한 고민일 것이다. 이에 논자는 인간의 종합적 이해를 강조하는 철학적 인간학을 통해 초학제간 연구의 가능성을 열고, 이러한 가능성 속에서 미학적 주체가 되는 것의 중요성을 강조한다. 그리고 이는 단순히 지성적 인간이 아니라 감성적 인간으로서의 주체를 강조함으로써 포스트휴먼 시대의 급변하는 사회와 문화 속에서 그 새로운 변화를 합리적으로 수용할 수 있는 주체에 대해 고민해보려는 시도이다. 인간학에 관한 논의들은 과거에 철학분야나 생물학, 심리학 등 여타 분야에서 활발히 이루어졌으나, 미학과 관련해서는 그렇지 못했다. 그 점과 더불어 더 나아가, 포스트휴먼 현상 안에서 미학적 주체되기를 제안하는 것은 주체성 확립의 영역에서 미학의 미래를 전망하고 그 영역을 넓힐 수 있다는 점에서 의의를 갖는다고 하겠다. The present era is a transition period from human to post-human. The future that has not yet arrived always causes anxiety. And now, as we prepare for a new era in this anxiety, the most urgent thing to do is to face all these things in the infinite development of technological science and worry about the most desirable human subject to emulate. For this reason, the authors seek the possibility of interdisciplinary research through philosophical anthropology highlighting human comprehensive understanding, emphasizing the importance of becoming an aesthetic subject in this possibility. The subject as an emotional person, not merely an intellectual person, is a human subject who can reasonably accommodate new changes in a rapidly shifting society and culture. Discussions on anthropology have previously been active in other fields such as philosophy, biology and psychology, but not in aesthetics. This suggests that proposing to become an aesthetic subject in the post-human phenomenon has significance such that it can broaden the scope of the future of aesthetics in the domain of establishing subjectivity.

인간과 환경

김재득(Kim Jae-deuk),장동하(Chang Dong-ha) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2007 인간연구 Vol.- No.12

가톨릭교회의 인간과 환경 관련 운동을 살펴보면 일정 시기에 폭발적 원론 수준으로 일어난 이후에 지금까지 뚜렷한 상승 곡선을 유지하였다고 볼 수 없다. 가톨릭 환경운동이 사회 환경 단체의 환경운동과 큰 차별성이 없이 진행되어 왔다. 이것은 가톨릭 신자들이 함께 실천해 나갈 수 있는 ‘풀뿌리 환경운동’의 미약함을 의미한다. 다행히 최근의 가톨릭교회 안을 들여다보면 우리농실천, 생협 등 가톨릭 신자들의 환경 의식을 고취하기 위한 풀뿌리 환경운동들이 진행되고 있다. 환경 사목의 외향이 각종 성명서와 퍼포먼스를 앞세우는 쪽으로 급격히 부풀려진다거나, 그 결과를 ‘보여 주기 식’으로 치달았다는 지적은 타 종교에 비하여 조금은 비켜 갈 수 있는 것으로 평가할 수 있다. 그러나 환경 문학, 환경 미술, 환경 영화, 환경 음악과 같은 생태 환경문화에 대한 지속적 지원과 관심이 요구됨에도 불구하고, 여전히 인간과 환경의 중요성을 깊이 인식하지 못하고 있다. 그동안 전국 모임으로는 천주교환경연대에서 2002년 천주교창조보 전모임으로 탈바꿈한 ‘천주교창조보전모임’이 있다. 그러나 대안을 제시하지 못한 채 생활 속의 실천에만 그치고 있어서 정착 단계로 업그레이드되었다고 평가하기에는 부족하다. 현재로서는 뾰족한 수가 없어 보이지만 전혀 불가능한 것이 아니기에 가톨릭 환경운동 단체에 대한 바람과 과제를 첫째, 조직 분야(구성 및 기획), 둘째, 인적 분야(교육 및 연구 활동 과제), 셋째, 대외적 네트워크 분야(연대 및 실천과제)로 나누어서 제시하였다. 여기에서 연구자가 제안한 15개의 과제를 동시에 모두 해결하자는 의견은 아니다. 인간과 환경 및 생태 문화에 대비한 환경운동 및 환경 정책은 교육 정책의 경우처럼 백년대계 차원에서 책임감 있게 성심껏 세워져야 한다. 적지 않은 성과를 낸 가톨릭교회이지만 아직 갈 길은 멀다. 한 방울의 물이 모이고 모여 강물을 이루듯, 그 작은 실천들이 마침내 이 사회를 지속 가능한 생태적 사회로 바꿀 수 있기에 인간과 환경을 위하는 가톨릭교회에 대한 희망을 놓지 않는다. It is true that there have not accumulated the great results of activities concerned with human and environment in catholic church. It shows that catholic environment activity has gone without big difference comparing the other green lobbys’ eco-activities. This means that ‘Grass roots environment exercise’ that catholics can practice together have been insignificant. Recently grass roots environment movement(MOV)s are coming along very well fortunately. Moreover, the attempt to escape in exercise of ‘Showing’ is often witnessed. But, despite continuous support and interest are required for ecosystem culture such as environment literature, environment graphics, environment movie, we are not recognizing deeply importance of human and environment. It does not look like perfect solution, but is not entirely impossible for the present. First, organization (composition and plan) Second, human (education and research activities subject) Third, an exterior network policy (era and practice subject) are presented with desire and key task about Catholic environment exercise group.

가톨릭학교 평신도 교사의 역할 - 그리스도의 삼중직무를 중심으로 -

김율옥(Kim, Yul Ok),김경이(Kim, Kyung Yee) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2021 인간연구 Vol.- No.44

본 연구는 교회문헌을 통해 평신도 그리스도인이며 동시에 가톨릭학교 교사들의 역할에 대해 탐구한다. 교회가 평신도 그리스도인을 통해 교회의 구원 사명을 공유하는 것과 같이, 가톨릭학교 교육자들은 그리스도로부터 학교에 파견되어 교육을 통해 교회의 구원 사명에 참여한다. 가톨릭교회의 평신도에 대한 이해는 제2차 바티칸공의회 후 크게 변화되었으며, 하느님의 백성, 세상의 누룩, 그리스도 삼중직무에 참여로 대표된다. 그렇다면 가톨릭학교 평신도 교사가 수행해야 할 삼중직무 즉 예언자직, 왕직, 사제직이란 무엇인가? 예언자직을 수행한다는 것은 그리스도의 정신을 담은 전인교육 실천, 현세 질서의 쇄신, 신앙의 관점에서 문화 전달, 그리고 가톨릭교육 철학을 반영한 인간상을 제시하는 것이다. 왕직을 수행하는 것은 그리스도를 닮아 학생들과의 직접적인 친교 안에서 겸손과 개방된 자세로 돌봄을 실천하는 것이고, 자신의 삶으로써 하느님 나라를 보여주는 것이다. 사제직을 수행하는 것은 복음 정신을 갖는 것, 성사적 관점을 갖는 것, 세상의 모든 이들을 위하는 것, 세상의 성화를 위하는 것, 소명의식을 갖는 것, 자신의 성장을 위해 노력하는 것이다. 이에 본 연구에서는 교사들이 삼중직무를 수행하기 위해서는 교사 스스로 성장을 위한 노력도 필요하지만, 가톨릭교회가 교육자의 양성을 위해 신앙적 지원과 공동체적 지원과 함께 가톨릭 학교에 대한 지원이 필요함을 제안한다. This research explores the ministry of lay Catholics and Catholic school teachers in the light of the Church documents. Just as the Church shares its mission of salvation through lay Catholics, Catholic educators are sent to the school to participate in the Church’s mission of salvation through education. The Catholic Church’s understanding of the laity has changed dramatically after the Second Vatican Council. As active members of ‘the people of God’, and as ‘the leaven of the world’, they participate in the threefold ministry of Christ: the prophetic, the kingly, and the priestly ministry. Then, what are the threefold ministry of Christ that lay teachers at Catholic schools should perform? To carry out the prophetic ministry is to practice the whole-person education in the spirit of Christ, to renew the temporal order of the society, to engage in cultural activities from a Christian perspective, and to present the image of human persons that embody the philosophy of Catholic education. To carry out the kingly ministry is, like Christ, to practice caring for human persons with humility and openness in direct contact with the students, and to witness to the kingdom of God with one"s own life. To carry out the priestly ministry is to have the spirit of the Gospel, to have sacramental consciousness, to serve all people in the world, to work for the sanctification of the world, to have a sense of vocation, and to strive to grow in one"s faith. To fulfill the threefold ministry of Christ, teachers must make efforts for their growth and development. It is also proposed that the Catholic Church needs to support Catholic schools to develop effective Christian formation programs for teachers and to provide broader community support for teacher education.

그리스도 안에 창조되고 구원되며 완성된 인간 - 루이스 라다리아의 “그리스도론” 인간학 -

조동원(Cho, Dong-Won) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2020 인간연구 Vol.0 No.41

루이스 라다리아의 “그리스도론” 인간학은 그리스도의 인성에 대한 교부들의 통찰의 재발견이다. 20세기 초중반 가톨릭 신학계에서 커다란 논쟁의 대상이 되었던 “새 신학”의 학문적 결실은 제2차 바티칸 공의회를 통해 가톨릭 교회 안에 긍정적으로 수용되었다. 라다리아는 넓은 의미에서 “새 신학”의 전통 안에서, 제2차 바티칸 공의회의 사목헌장이 제시하는 그리스도 중심적인 인간관에 기반하여, 교부들의 저작들에 대한 직접적인 탐구를 통해 그 안에 “묻힌 보물”을 다시 꺼낸다. 그는 성서와 교부들의 가르침 안에서, 사목헌장에 등장하는 “온전한 인간이자 완전한 인간인 그리스도”(Christus perfectus homo et homo perfectus)의 개념을 일종의 해석학적 열쇠로 가다듬고 발전시킨다. 그리스도는 참으로 인간일 뿐 아니라, 오직 그분만이 온전하고 완전한 의미에서의 “인간”이다. 하느님께서는 창조 이전에 이미 그리스도의 인성을 예비하시고, 그것을 원형 삼아 인간을 창조하셨다. “사람이 되신 말씀”이자 “새 아담”인 그리스도는 그분의 인성 안에서 “첫 아담”의 범죄로 상실한 “하느님과의 닮음”을 회복하고, 우리는 그분에 의하여 온전하고 완전한 “하느님 모상성”에 이르게 된다. 인간은 그리스도를 통해, 그분 안에서 창조되고 구원받으며 완성될 존재이다. 이처럼 그리스도는 인간존재의 원형이자 완성이며, 그런 의미에서 그리스도론은 인간학의 시작이자 준거이며 마침이다. Luis Ladaria’s Christological anthropology is a rediscovery of patristic insights into Christ’s humanity. The academic fruits of nouvelle théologie, which was a hotly disputed issue in the first half of the 20th century, were positively adopted by Vatican II and the post-conciliar Church. Standing on the same line as nouvelle théologie in its broad sense and firmly based on the Christocentric view of humanity observed in Gaudium et spes of Vatican II, Ladaria concentrates on a study of various patristic works, revealing some “treasures” hidden beneath this field. He elaborates the conception “Christus perfectus homo et homo perfectus” found in Gaudium et spes into a hermeneutical key for his Christological anthropology, always inspired by the teachings of the Bible and the Fathers. Christ is not only truly human, but “the human being” in its complete and perfect dimension. God predestined Christ’s humanity even before the creation of the world, making it the prototype of the first human being. Christ, who is “the incarnate Word” and “the New Adam,” restores in his humanity the “similitudo Dei” that was lost by “the first Adam” because of his sin, making us fulfill a complete and perfect imago-Dei-ness. The human being is created, saved, and perfected in and through Christ, the Alpha and Omega of human existence. In this respect, Christology is no other than the beginning, norm, and end of anthropology.

4차 산업혁명시대 이후의 의학적 인간현상과 후기 하이데거의 존재사유적 성찰 - 인공대체기능물의 생명체 내·외부로부터의 생산, 그리고 그 안에 놓인 트랜스휴머니즘의 문제에 관련하여 -

이관표(Lee, Kan-Pyo) 가톨릭대학교(성심교정) 인간학연구소 2021 인간연구 Vol.- No.45

본 논문은 일차적으로 4차 산업혁명시대 이후 의학적 인공대체기능물의 발달을 통해 나타날 미래 인간의 문제를 살펴보고, 그 이후 이에 대한 성찰을 후기 하이데거의 존재사유를 통해 시도한다. 2장에서는 인공대체기능물이 반드시 미래 의학의 프로젝트가 될 수밖에 없음이 몇 가지 사항을 통해 제시된다. 3장에서는 인공대체기능물이 생산될 때의 문제점을 탐구한다. 먼저 생명체 내부로부터 생산되는 부분에서는 주로 클론이나 우생학적 유전자 조작을 통해 나타나는 인간의 변형이 논의되고, 그 안에서 펼쳐질 인간경시의 문제가 대략적으로 제시된다. 인공대체기능물이 외부로부터 생산되는 부분에서는 인간의 전체 몸을 기계로 대치하고자 하는 시도 및 영원한 생명을 획득하려는 논의가 트랜스휴머니즘과 연관하여 다루어진다. 4장에서는 후기 하이데거 존재사유의 핵심을 짧게 살펴보고, 이를 통해 앞서 논의한 인공대체기능물 및 트랜스휴머니즘에 대한 문제점을 성찰해본다. This paper addresses the future human problems that will arise from the development of medical artificial substitutes following the era of the 4th Industrial Revolution, and it further attempts to criticize future human problems through later Heidegger’s Being-Thought. In Chapter 2, it is suggested through several points that artificial substitutes are inevitably a project of future medicine. Chapter 3 explores problems in the production of artificial substitutes. First, in the case of being produced from the inside of a living organism, the problem of a disregard for humanity that will unfold as a result is briefly examined while discussing the transformation of human beings that occurs mainly through cloning or eugenic genetic manipulation. The case in which artificial substitutes are produced from the outside is related to transhumanism and, although not yet realized, attempts to replace the entire human body with machines and discussions to acquire eternal life are examined. Chapter 4 briefly explores the core of later Heidegger’s Being-Thought and, through this, reflects on the problems of artificial substitutes and transhumanism previously discussed.