학술발표 : 현대인의 건강증진방안 : 치료레크리에이션 무용동작이 당뇨 , 고혈압 , 고지혈증노인의 혈당 , 혈압 , 혈청지질에 미치는 영향

백영호(Yeong Ho Baek),염원상(Won Sang Yeom),김세종(Se Jong Kim),염종우(Jong Woo Yeom),한성섭(Sung Sup Han),서혜림(Hea Lim Seo),기운서(Un Seo Gi),이현미(Hyean Mee Lee) 한국운동영양학회 2001 한국운동영양학회 학술발표논문집 Vol.- No.9

佛敎學報(불교학보)를 통해 본 한국불교연구의 동향

이기운(Ki Woon Lee),조기룡(Ki Ryong Cho),윤기엽(Ki Yeop Yoon) 동국대학교 불교문화연구원 2012 佛敎學報 Vol.0 No.63

『불교학보』는 동국대 불교문화연구원에서 발간하는 불교학 전문 학술지로서, 불교교학 불교사 불교문화 전반에 관한 논문을 게재하고 있다. 이 논문집은 1962년 창설된 불교문화연구소에서 이듬해 창간호를 시작으로 2012년 12월 현재 50년 동안 63집을 발간하고 있다. 불교계에 이렇다 할 학술논문집이 없었을 때, 불교계 최초로 창간되어 그동안 불교학자들의 학문적 업적을 발표하는 대변자로서 역할을 충실히 해왔으며, 한국 불교학의 흐름을 보여주고 새로운 학문적 방향을 제시하는 선구 논문집으로서 소임을 다해왔다. 이제 연구원 개원 50주년 63집을 발간하면서, 그동안의 연구성과를 회고하고 불교학보의 정체성을 확인하고 새로운 50년 불교학보의 나아갈 길을 전망하고자 이 글은 기획되었다. 그동안 불교학보게재논문의 동향을 보면, 다음의 몇가지로 정리 할 수 있다. 첫째, 한국불교의 각성을 통하여 한국불교의 정체성을 확인하였다는 점이다. 게재 논문들은 한국불교의 각성을 통하여 교학사상과 불교사, 불교신앙과 문화에 있어서, 한국불교의 주체성을 밝히고자 노력하였다는 것이다. 둘째, 교학연구의 탈근대화를 이끌었다는 것이다. 동국대학교가 세워지면서 불교계에는 비로소 현대적 불교교육이 실시되어 불교학자들이 배출되었다. 이들을 중심으로 한 현대적 불교학의 성과들은 『불교학보』를 통하여 학계에 소개되면서 현대적 불교학으로서 학문경향이 학계에서 자리잡는데 선도적 역할을 하게 되었다. 셋째, 종파의 탐구와 禪學의 연구가 깊이 있게 이루어지면서 근본불교부터 대승불교에 이르는 교파의 교학사상을 바로 밝히려는 노력과 선학의 체계적 연구가 이루어졌다는 점이다. 넷째, 고자료의 발굴을 통하여 한국 불교학 학문적 발전에 기여했다는 점이다. 다섯째, 전통적인 불교학 외에 현대과학과 의학 예술과 관련된 다양한 응용 불교학이 소개되었다. 다음은 앞으로 『불교학보』가 나아갈 길에 대해서는 한국불교학의 정체성을 바로 세우고 미래불교의 비젼을 다음 몇 가지로 제시하였다. 첫째는 1960년대 이후 2000년대에 이르는 동안 한국 불교학의 硏究推移를 통해서 한국 불교학의 정체성을 이어가고, 한국 불교학의 학문적 토대를 마련해주어야 한다는 것이다. 둘째는 앞으로 전통 불교학을 기반으로 응용 불교학을 더욱 진흥시키는데 초석이 되어야 한다는 점이다. 셋째는 불교학계의 권위지로서의 위상을 유지 발전시키고, 우수한 신진학자의 학문적 성과를 발표하는 등용문의 역할을 다해야 한다는 것이다. 끝으로 이와 같은 『불교학보』의 방향설정을 통하여, 우리논문집은 국내저명학술 지로서 만족하지 않고 불교학계의 국제저명학술지로 지향점을 두어 한국 불교학을 국제 불교학계에 널리 알리는 데에도 게을리 하지 않아야 한다는 것이다. The Bulgyohakbo(Journal for the Buddhist Studies; 佛敎學報) is a professional academic journal issued by the Institute for Buddhist Culture at Dongguk University, and it is publishing treatises in general on Buddhist doctrinal studies, the history of Buddhism, and Buddhist culture. Beginning with the first issue in 1963 after the foundation of the Institute for Buddhist Culture in 1962, it has published 63 treatise collections as of Dec. 2012 for 50 years. When there were no treatise collections to speak of, it started its publication for the first time in the Buddhist community. Since publishing its first issue, it has faithfully played a role of a spokesperson presenting the academic achievements of Buddhist scholars, and it has filled its role of a pioneering collection of treatises showing the flow of the Korean Buddhist Research and proposing new directions for the Buddhist research. While we publish the 63rd treatise collection in commemoration of 50th Anniversary of the institute, this writing was planned in order to look back on its academic achievements, ascertain its identity, and to put its course during its new 50 years into perspective. If we get a full review of the treatises which was published in the Bulgyohakbo, that can be summarized as follows. First, the treatises published in the magazine confirmed the identity of Korean Buddhism through disillusion toward Korean Buddhism. This means that they tried to clarify the independence of Korean Buddhism in respect of Buddhist philosophy, the history of Buddhism, Buddhist faith, and Buddhist culture through reopening their eyes to Korean Buddhism. Secondly, they led the modernization of Buddhist doctrinal studies. After Dongguk University was founded, modern Buddhist education was conducted in the Buddhist community, and Buddhist scholars began to be turned out. Their achievements in the field of modern Buddhist research were introduced to the academic world through the Bulgyohakbo, so that this magazine came to play a leading role in establishing an academic trend as modern Buddhist research in the academic circles. Thirdly, as research on Buddhist orders and Seon studies was done in depth, the efforts to correctly illuminate the doctrinal philosophies of all denominations from the fundamental Buddhism to Mahayana Buddhism were made, and a systematic research on Seon studies was done. Fourthly, the excavation of old materials contributed to the academic development of Korean Buddhist research. Fifthly, diverse applied Buddhist studies in relation to modern science, medicine, and art besides the traditional Buddhist research have been introduced. Next, regarding the course this Bulgyohakbo should take, as far as the task to set the identity of Korean Buddhist studies right and the vision of the future Buddhism First, on the basis of the research progress of Korean Buddhist research from 1960s to 2000s, it should keep the identity of Korean Buddhism, and it should prepare the academic foundation of Korean Buddhist studies. Secondly, it should become the cornerstone of the promotion of applied Buddhist research on the basis of the traditional Buddhist research. Thirdly, it should maintain and develop the status of an authoritative journal in the Buddhist academic circles, and it should fulfill the role of the gateway to the publication of the academic achievements by excellent rising scholars. Finally, through establishing these directions for the Bulgyohakbo, our collection of treatises should aspire toward a well-known international academic journal, never satisfied with the status of a famous Korean academic journal, so that it should show no neglect of promulgating Korean Buddhist studies to the international Buddhist community.

Νήπιοι인지 또는 ἤπιοι인지(살전 2:7)에 관한 사본학적 고찰

이기운 ( Kiwoon Lee ) 개혁신학회 2021 개혁논총 Vol.56 No.-

본 논문은 데살로니가전서 2:7에 나오는 짧은 한 절에 나타나는 사본학적 논의를 한다. 학자들은 그동안 “유순한”(ἤπιοι)인지 또는 “어린 아이들”(νήπιοι)인지에 대한 외적 및 내적 증거를 두고 여러 논의를 진행해 왔다. νήπιοι를 선호하는 학자들은 중자탈락(haplography)으로 인하여 “유순한”이란 의미를 지니는 ἤπιοι로 필사되었다고 주장한다. 한편 ἤπιοι가 바울의 본래적인 어휘 선택으로 여기는 학자들은 중복오사(dittography)로 인하여 “유아”를 나타내는 νήπιοι로 표기되었다고 주장한다. 외적인 증거로 볼 때 많은 학자들은 νήπιοι(“어린 아이들”)를 지지하지만, 문맥상으로 볼 때에는 ἤπιοι(“유순한”)가 자연스럽게 해석될 수 있기 때문에 어느 것이 원문에 포함되었는지를 결정할지가 쉽지 않다. 본 연구는 이러한 논쟁이 이루어지고 있는 데살로니가전서 2:7의 각기 다른 이문인 ἤπιοι와 νήπιοι를 지지하는 사본학적인 외적 및 내적 증거가 무엇이며, 어떻게 다른 해석적 결과가 나올 수 있는 지를 살펴본다. 이뿐만 아니라, 이러한 사본학적인 결론을 어떻게 내려야하는지에 대한 문제는 “유모”(τροφός) 메타포와의 연결성을 어떻게 생각해보아야 하는지에 대한 논의를 필요로 한다. 데살로니가전서 2:7의 난해함은 유모 또는 어머니가 자기 자녀를 기르는 행위가 각각 ἤπιοι 및 νήπιοι와 연결되어 복합적인 은유를 형성하기 때문에 발생한다. 그러므로 본 연구의 주된 목적은 지금까지 제안되어 온 ἤπιοι에 대한 내적 증거에 비해 다소 주목받지 못했던 νήπιοι에 대한 내적 증거를 확립하는 것이다. 이러한 과정 속에서 본 연구자는 헬라문헌, 신약성경, 칠십인역과 같은 다양한 용례에 비추어 νήπιοι가 은유적으로 사용되었을 때 어떠한 의미를 지니는지를 제시하며, 또한 이러한 독법이 데살로니가전서 2장에서 바울의 논조와 어울릴 수 있는지를 탐구한다. This study shows a textual-critical discussion revolving around 1 Thessalonians 2:7, which is one of the difficult texts to grasp its meaning. Scholars have discussed the external and internal evidence as to whether this text originally included ἤπιοι or νήπιοι. Scholars who prefer νήπιοι claim that due to haplography, it was erroneously transcribed as ἤπιοι (gentle). Other scholars who regard ἤπιοι as Paul's original vocabulary choice argue that due to dittography, some scribes transcribed it as νήπιοι (infant). Based on various reliable manuscripts, many scholars support νήπιοι, but it is difficult to determine which one is the original reading since ἤπιοι seems to be more fitted into the context. Thus, this study examines both external and internal evidence that can substantiate respectively ἤπιοι and νήπιοι and how each consideration can be directed and concluded. Further, the question as to how to draw the conclusion of this textual-critical issue has to do with understanding a connection with the metaphor of τροφός. The difficulty of 1 Thessalonians 2:7 arises from the fact that nurturing behavior of τροφός and ἤπιοι or νήπιοι shape a combined metaphor. Thus, this study’s major goal is to establish internal evidence for νήπιοι that has been at disadvantage compared to internal evidence for ἤπιοι. In this process, this researcher examines the meaning of νήπιοι in light of various usages of Greek resources, when it is used in a metaphorical sense. It is also required to explore whether this reading is fitted into Paul’s tone of argument in 1 Thessalonians 2.

협심증과 심근경색증 환자에서 운동전후 Signal Averaged EKG 소견

이기운 ( Lee Gi Un ),안영근 ( An Yeong Geun ),박주형 ( Park Ju Hyeong ),조길우 ( Jo Gil U ),조정관 ( Jo Jeong Gwan ),박종춘 ( Park Jong Chun ),강정채 ( Kang Jeong Chae ) 대한내과학회 1992 대한내과학회지 Vol.42 No.5

Background: Major cause of sudden death in patients with ischemic heart disease is ventricular arrhythmia and associated with exercise. Recently signal averaged EKG (SA-EKG) is developed to record microelectrical potential that can t be detected in surface EKG and have been used evaluating the risk of sudden death in patients with ischemic heart disease, but few studies are reported for the effect of exercise on this. Method : To investigate the findings of signal averaged EKG (SA-EKG) in normal subjects(n=189), angina pectoris paitents(n=82) and myocardial infarction patients(n=49) and the effect of isotonic exercise on them, we analysed SA-EKG s recorded before and after treadmill exercise test. Result : In group A root mean square voltage (RMS) was significantly increased (p< 0.05) while duration of high frequency low amplitude activity (HFLA) was significantly decreased (p<O. 05) after exercise and duration of filtered QRS (f-QRS) was insignificantly decreased. In group B and group C, f-QRS and HFLA were insignificantly decreased while RMS was increased insignificantly. In considerable proportion of the subjects, the positive late potential (LP) was converted to negative LP after exercise, i.e. 52.4% in group A, 37.5% in group B, and 40.0% in group C and also the abnormal SA-EKG converted to normal SA-EKG, i.e. 48.3% in group A, 22.2% in group B, and 45.5% in group C. On the contrary in smaller proportion of the subjects the negative LP was converted to positive LP after exercise, i.e. 2.4% in group A, 6.1% in group B, and 2.6% in group C, and the normal SA-EKG converted to abnormal SA-EKG, i.e. 1.9% in group A, 4.7% in group B, and 2.6% in group C. There was no significant differences among groups in the conversion rates of SA-EKG findings after exercise. Conclusion : Slow conduction demonstrated by SA-EKG could be improved after isotonic exercise whether it is associated with ischemic heart disease or not.

건설폐기물 및 중간처리잔재물의 입도별성상 비교분석

권기운(Gi Woon Kwon),박혜옥(Park Hye Ok),이경호(Lee Kyeong Ho),김문정(Kim Moon Jeong),이우원(Lee Woo Weon),류돈식(Ryu Don Sik) 대한환경공학회 2020 대한환경공학회 학술발표논문집 Vol.2020 No.11

관음(觀音)신앙의 구조(構造)와 신행체계(信行體系)

이기운 ( Lee Ki-woon ) 동아시아불교문화학회 2017 동아시아불교문화 Vol.0 No.31

대승불교가 발생하여 전파되는데 있어 觀音信仰의 역할은 적지 않아 보인다. 그것은 관음사상이 가지고 있는 폭넓은 구제사상과 다양한 관음신행에서 비롯되었다고 할 수 있다. 관음신앙을 설하고 있는 경전은 법화경을 비롯하여, 화엄 반야 정토 밀교 삼매 經典類와 疑經에 이르기까지 많은 양을 차지하고 있다. 이들 경전들 중에서 법화경은 보문품에서 관음보살을 설하고 있어 관음신행의 근본 경전으로 여겨져 왔다. 이 경은 일찍부터 전역되어 관음신앙 유포에 주도적 역할을 하였고, 『觀音經』으로 別行 유포되기도 했다. 이와 더불어 수많은 관음관계 경전들이 함께 신행되므로써 관음 신앙을 한층 풍부하게 하였다. 첫째는 관음이 대자비의 위신력으로 중생이 당면한 실생활의 苦難과 惱亂으로부터의 해탈을 이루어 주고, 중생들이 祈求하는 소원을 성취시켜준다는 구제사상이다. 둘째는 관음이 應身하여 法을 설해주어 불도에 이끌어 들인다는 대승 보살도를 실천이라 할 수 있다. 셋째는 이러한 구제사상이 관음의 因行시 서원과 보살도에 근거한 대자비의 실천이라는 것이다. 이러한 구제사상은 중생들의 절실한 삶의 문제를 해결해 주고[利他行], 불도에 들도록 인도한다[自利行]는 점에서 대승보살도의 모범적 실천이라 할 수 있다. 관음신앙은 중생들의 생사고난에 대한 해탈의 祈求가 있고, 이에 관음은 대자비의 위신력으로 應하여 법을 설해 주며, 이러한 應現說法은 관음의 因行시 誓願과 菩薩道에 의한다는 重層構造를 보여준다. 관음의 신행 역시 이러한 관음의 구제사상에 의하여 다양하게 이루어지고 있다. 그 신행 체계는 중생이 관음의 명호를 일심으로 칭명하고, 관음의 주(呪)를 誦念하며, 禮懺하고, 경을 독송하는 등의 수행에 의하여 삼매에 들면, 중생이 感하고 관음이 應하여 救濟가 이루어지고 있는 것이다. 이러한 신행 방법들은 중생들로서 가장 손쉽게 접할 수 있고 각자의 근기에 맞게 수행할 수 있는 방법들이라 할 수 있어서, 관음신행의 성행에 중요한 역할을 하였다. 이와 같이 본다면 올바른 관음신행은 중생들이 당면한 고난의 해탈 뿐만이 아니라, 보살도를 실천하여 불도에 나아가는 수행임을 보여주고 있다. The role of Avalokitesvara belief has had a notable role in the rise and propagation of Mahayana Buddhism. This began from the wide ideas on compassion within Avalokitesvara’s beliefs and the diverse Avalokitesvara practices. Scriptures that explain Avalokitesvara Bodhisattva’s ideas comprise a significant portion of the Lotus Sutra, Avatamska, Prajna, Pure Land, Vajrayana, and Samadhi. Among these scriptures, the Lotus Sutra has been regarded as the fundamental scripture of Avalokitesvara practices that explains Avalokitesvara Bodhisattva. This scripture was completely translated from early on and has played a leading role in the dissemination of Avalokitesvara belief, and was even circulated separately as the Sutra of Avalokitesvara. Additionally, numerous scriptures related to Avalokitesvara were practiced together, making Avalokitesvara belief even more abundant. Avalokitesvara belief in these texts mainly features ideas on compassion. Avalokitesvara’s deliverance of sentient beings is composed primarily of perspectives. First, Avalokitesvara is an idea of compassion that delivers mankind from the suffering and confusion of the present life through benevolence and prestige, and one that fulfills the wishes and hopes of mankind. Second, is the practice of Mahayana Bodhisattva in which Avalokitesvara appears in order to save mankind, and explains the edicts to guide them to Buddhism. Third, these ideas of compassion are the practice of benevolence founded on vows and Bodhisattva at the time of Avalokitesvara’s Inhaeng(因行). These ideas of compassion are an exemplary practice of Mahayana Bodhisattva in the sense that they resolve the earnest problems of life and guide one to Buddhism. The practice of Avalokitesvara takes place in a variety of manners by Avalokitesvara’s ideas of compassion. That practice system mankind reaches Samadhi by practices such as calling Avalokitesvara’s name, reciting Avalokitesvara’s wishes, venerating Avalokitesvara, and reciting Buddhist scriptures. Mankind feels, Avalokitesvara answers, and compassion takes place. These practices are most easily accessible to mankind, and each can carry them out according to their own perseverance. Thus, they play an important role in prevalence of Avalokitesvara practice. In this manner, the correct Avalokitesvara practice is not just for the deliverance of man from immediate suffering, but also is a practice that fulfills Bodhisattva and leads to Buddhism.

『연경별찬』 을 통해 본 설잠(김시습)의 문학과 사상

이기운(Lee, Ki-woon) 한국동서비교문학학회 2002 동서 비교문학저널 Vol.0 No.6

일본에 전해진 『법화참법(法華懺法)』의 독자성

이기운(Lee, Ki-Woon) 동국대학교 불교문화연구원 2017 佛敎學報 Vol.0 No.81

법화삼매 수행법은 중국의 혜사(慧思)가 처음으로 창안하여 전하였다. 그의 제자인 천태지의(智顗)는 더욱 발전시켜 『화삼매참의(法華三昧懺儀)』를 찬술하여 전승 하였다. 이수행법은 예불, 육근참회, 권청(勸請), 수희(隨喜), 회향(回向), 발원(發願), 법화경 독송, 실상정관 등으로 구성되어 있다. 일찍이 이 수행법은 우리나라와 일본에 전해져서 대대로 수행해 왔다. 일본에는 사이첞(最澄)에 이어 엔닌(圓仁)이 전한 것이 『법화참법(法華懺法)』이다. 그런데 여기에는 몇 가지 면에서 기존의 법화삼매집과 차이가 있다. 첫째 이 수행에 가장 중요한 실상정관법(實相正觀法)이 빠져 있다는 것이다. 중국에서는 그 정본 여부를 이 실상 정관으로 판단하였다. 이러한 이유로 이 본을 법화삼매 정본(正本)으로 볼 수 있느냐는 문제가 제기된다. 하지만 『마하지관』의 원돈(圓頓)의 삼매수행에 포함할 수 있고, 육근참회(六根懺悔)를 통해 육근청정(六根淸淨)에 들어가는 수행 등이 법화삼매 수행법에는 어긋나지 않는다고 할 수 있다. 둘째 이 수행법에는 다른 법화삼매 수행법에는 나타나지 않는 구조석장게(九條錫杖偈), 칠불통게(七佛通偈)와 왕생예찬(往生禮讚)이 범패(梵唄)와 함께 추가 되어 있다. 이는 법화삼매가 엄격한 깨달음을 얻는 수행이라는 기존인식에서 벗어나, 일상생활 속에서 누구나 쉽게 닦을 수 있는 예시작법(例時作法)으로 만들어 대중성을 강화시킨 수행법으로 변용한 결과라고 할 수 있다. The lotus Samadhi practice method was first created and passed down by Huisi 慧思 of China. His disciple Tiantai Jiui 智顗 developed this further to pass down the 『Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi(法華三昧懺儀)』. This practice method is composed of the prayer chant, Precepts of Six-sense Faculties, imploring the discourse to the Buddha so that one may deliver sentient beings who are in the dark(勸請), rejoicing with others for their good conducts(隨喜), dedication or transference of merits for the benefit of other beings(回向), great aspiration for attaining enlightenment(發願), reading and reciting the Lotus Sutra, the ultimately true feature and right contemplation etc. From early on, this practice method has been passed down to Korea and Japan, and practiced from generation to generation. In Japan, there is the 『Repentance Method of the Lotus Sutra(法華懺法)』 that was passed on by Ennin(圓仁) following Saichō(最澄). However, there are some differences here with the existing the Samādhi of Lotus. First, the ultimately true feature and right contemplation method which is the most important to this practice is missing. In China, whether or not the text is an original was judged by this the ultimately true feature and right contemplation(實相正觀). For this reason, the issue is raised for instance whether this version is considered to be an original text(正本) of the Samādhi of Lotus. However, it can be included in the Samādhi practices of Weondon in the 『Great Shamatha-vipashyana摩訶止觀』, and we can say that the practices of entering purity of the six faculties through the Precepts of Six-sense Faculties is not disjointed from the Samādhi of Lotus practice methods. Second, this practice method includes the Gujyoseokjangga (九條錫杖偈), the verse of the common teaching of the Seven Buddhas, and the Buddhist songs of Wangsaengyaechan(往生禮讚) which do not appear in other the Samādhi of Lotus practice methods. We can say that this is a practice method, departing from the existing perception that the Samādhi of Lotus is a strict practice method to achieve enlightenment and changing it into a rite for regular practice(例時作法) where anybody can practice it easily in their everyday life, to strengthen mass appeal.

고려의 법화삼매 수행법 재조명

이기운(Lee, Ki-Woon) 한국동서비교문학학회 2011 동서 비교문학저널 Vol.0 No.24

The Saddharma-puṇḍarīika-samādhi, or Dharma-flower absorption, was passed down to the Tiantai School as its dharma-transmitting practice method after Chinese Ch’an master Huisi (慧思) of the Chen (陳) Dynasty first attained enlightenment and then was followed by Great master Tiantai (天台). To the Korean peninsula, Hyeon-gwang (玄光) of Baekje introduced this samādhi practice for the first time and by the Goryeo period it flourished greatly. Especially between the close of Goryeo and the opening of Joseon, Korean Cheontae (Tiantai) was divided into Cheontae sojajong (天台疏字宗) and Cheontae beopsajong (天台法事宗), among which the latter is said to have cultivated the Dharma-flower samādhi exclusively. As for the temple of such practice, Baengnyeonsa is well-known as the practice community (結社) for this sam dhi. It is, however, little known what the Saddharma-puṇḍarīika-samādhi at that time was like. It was only speculated that it had been performed in the same way as Chinese Tiantai’s Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi 『法華三昧懺儀』. Recently though, among the texts discovered from inside the Vairocana statue of Girimsa Temple were the last fascicle of Commentary on Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi 『法華三昧懺助宣講儀』 compiled in the 4th year of Goryeo King U’s reign (1378) and the first fascicle of Method of the Lotus Sutra Samādhi 『妙法蓮華經三昧懺法』 compiled by Cheontae School’s propagator (傳敎僧) San-geung (山亘), both of which reveal a fact of the Dharma-flower sam dhi practice at that time. Examining both the texts, yebuldan (禮佛壇), or the Buddhist service, was performed accordingly to the newly composed method based upon the contents of the Lotus Sutra; jakgwan (作觀), or performing the meditation, was done contemplating the sutra contents; chamhoi, or repentance, was conducted unifying into one the repentance of the six sense organs. In particular, the ceremonial process was well organized so that they could cultivate sam dhi while reciting the Lotus Sutra after dividing its contents into 12 parts. Such a practice method was unique in Goryeo as it was shown different from its counterparts ie., the Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi of China and the Repentance Method of the Lotus Sutra 『法華懺法』 of Japan.

건조 하수슬러지를 이용한 토양개량 효과에 대한 연구

권기운(Gi Woon Kwon),이영민(Young Min Lee),박다정(Da Jung Park),전은정(Eun Jeong Jeon),이경호(Kyeong Ho Lee) 한국에너지기후변화학회 2022 한국에너지기후변화학회 학술대회 Vol.2022 No.5