어촌문화를 찾아서 - 동해안별신굿

윤동환,Yun, Dong-Hwan 한국어촌어항협회 2014 어항어장 Vol.107 No.-

Simultaneous observations of SiO and $H_2O$ masers toward AGB and post-AGB stars

윤동환,조세형,김재헌,조치영,윤영주,박용선,Yoon, Dong-Hwan,Cho, Se-Hyung,Kim, Jaeheon,Cho, Chi-Young,Yun, Youngjoo,Park, Yong-Sun 한국천문학회 2012 天文學會報 Vol.37 No.2

We performed simultaneous observations of SiO v=1, 2, $^{29}SiO$ v=0, J=1-0 and $H_2O$ $6_{16}-5_{23}$ maser lines toward 132 AGB and 183 post-AGB stars in order to investigate how evolutionary characteristics from AGB to post-AGB stars appear in these two maser emissions. The observations were carried out from 2011 February to 2012 March using the Korean VLBI Network 21-m radio telescopes. We have detected SiO and/or $H_2O$ maser emission from 29 sources out of 183 post-AGB stars including 19 new detections. Of 132 AGB stars which are mainly selected based on the IRAS Point Source Catalog, we detected SiO and/or $H_2O$ maser emission from 38 stars including 18 newly detected sources. An evolutionary characteristic from AGB to post-AGB stars is discussed in IRAS two-color diagram. It is found that SiO v=2, J=1-0 maser emission without SiO v=1 maser detections was detected from 8 sources among 21 SiO detected post-AGB stars and the intensity of SiO v=2, J=1-0 maser tends to be much stronger than that of SiO v=1. We also found that for the post-AGB stars the maser detection rate of blue group sources (which have higher outflow velocities than red group) are higher than that of red group. Especially, only $H_2O$ maser emission was detected from 7 sources among 94 red group sources without SiO maser detections.

관절연골세포에서 고농도의 포도당이 COL2A1, IGF-1, TGF Family와 수용체의 발현에 미치는 영향

윤동환 ( Dong Hwan Yun ),김현정 ( Hyun Jung Kim ),김희상 ( Hee Sang Kim ),안경회 ( Kyung Hoi Ahn ),정운원 ( Woon Won Jung ),김현숙 ( Hyun Suk Kim ) 경희대학교 경희의료원 2005 慶熙醫學 Vol.21 No.2

동해안 굿에서의 오구굿이 지니는 의의

윤동환(Yun Dong-hwan) 고려대학교 한국학연구소 2007 한국학연구 Vol.26 No.-

오구굿은 망자의 원과 한을 풀어서 저승으로 천도시키는 기능을 한다. 망자가 천도되면서 조상으로 새롭게 좌정하게 된다. 이렇게 오구굿은 통과의례적 성격을 지닌다. 불완전한 죽음에 처한 망자에게 새로운 정체성(identity)을 부여해서 새로운 존재, 즉 조상으로서 위상을 정립시킨다. 오구굿이라는 의례절차에 의해서 새로운 존재가치를 부여하는 것이다. 어떤 종교도 정신적인 것과 주술적인 것을 동시에 포용하지 않고 성숙한 예는 없다. 특히 주술적인 측면을 도외시하고 나면, 세계의 살아있는 힘으로부터 스스로를 단절시키는 결과가 되어 인간의 정신적 측면마저 성숙에 이르지 못한다. 오구굿 또한 조상신앙을 구체화한 죽음의례로서 가치가 있다. 오구굿은 신앙성과 사회성의 결합이라 할 수 있다. 이승의 사회적ㆍ신앙적 관계를 저승의 확대ㆍ지속한 신앙이라 할 수 있다. 사후세계는 이승의 반영이다. 죽음은 삶을 질적으로 변화시키는 계기가 된다. 망자에게 천도의례를 행하는 것은 미완의 망자를 완성된 하나의 실체로 만드는 의례이다. 즉 오구굿은 신앙적으로 확대되어 완전한 신격으로 거듭나게 하는 통과의례이다. Ogugut does function sending to beyond because remove dead's grudge. A dead is switched over newly to ancestor. Ogugut has rite of passage property. It gives a new true identity characteristic to the dead person poorly and it converts with the ancestor. By the Ogugut it is had a new existence value. Plentifully there is a case where also the what kind of religion accommodates the mental thing and the incantation thing simultaneously. When it disregards the incantation thing specially, it can be isolated oneself and it cannot reach to a spirit completion. The Ogugut there is a value with the ritual which materializes a ancestor worship. The Ogugut is combination of the religious belief and the sociality. It maintains the relationship of this world even from the world beyond. The world beyond is reflection of this world. Dies becomes the opportunity which changes a life quality. The funeral rites is the courtesy which completes the dead person. The Ogugut is the rite of passage which does to be born again with the God which is complete.

동해안 무집단 지화(紙花)의 문화적 의미

윤동환(Yun Dong-Hwan) 한국무속학회 2006 한국무속학 Vol.0 No.13

물질민속을 매개로 굿을 연구하기 위해서는 지화의 조형적·공예적 측면의 연구를 넘어서 문화 행위체계로 이해해야 한다. 단순히 의례의 보조물이나 굿당 장식품으로만 설명한다면, 물질문화의 의미를 파악하는 것이 쉽지 않다. 이글은 지화의 조형적인 측면보다는 무의례와 관련된 지화의 상징적 의미, 무집단간 지화의 전승과 교류, 일생의례에 차용된 지화, 별신굿에서의 지화의 활용과 경제적 효용성 등에 대해 살펴본다. 지화는 굿당 자체가 의례의 신성한 공간으로 변모하게 하는 장치이다. 신성성의 부여는 무당이 행하는 의례행위보다 시각적인 장식이 오히려 효과적으로 작용한다. 뿐만 아니라 의례행위 속에 적절하게 결합시킴으로써 의례적 공간의 신성성을 더욱 더 배가시킨다. 의례적 표현을 통해 지화의 상징적 의미가 드러나는 것이다. 무집단간의 교류와 접촉을 통해 의례의 학습이 이루어진다. 학습을 통해 수용된 문화가 다시 변용되는 현상을 지화를 통해 볼 수 있다. 또한 무당들의 지화는 무의례 뿐만 아니라 혼례나 장례 등에서도 활용되었으나, 전문화된 예식장이나 장례식장이 생기고부터 점차 명맥을 잃어갔다. 동해안의 지화는 불교의례의 차용과 융화를 통해 굿당을 가일층 성스러운 공간으로 전환되게 하였다. 또한 오구굿 속에서 전승되던 지화를 무의례 전반으로 확산시켰다. 동해안 지역 지화가 현재까지 전승되는 이유는 지화를 사용하는 오구굿이 존속되고 별신굿이나 새로운 무의례의 수요를 창출했기 때문이다. Material ethnic custom the hazard which researches Gut with mediation must understand with the culture act system it passes over the research of the mould industrial art side of the paper flower which stands. It assists Gut simply and if it explains at only decoration width of place, it is not easy to grasp meaning of material culture. This writing the mould side of the paper flower than relates with Gut the paper flower which is used in symbol meaning of the paper flower which, paper flower succession and the flow and rites of passage between shaman group, against the application and the economic use characteristic back of the paper flower from Gut it tries to observe. The paper flower is the system which does to change in holy space. Act of the exorcist compared to the time decoration operates rather effectively. Only the bay it knows and in act inside to be appropriate it combines with space it is holy it increases more. Expression of shamanism it leads and it means that symbol meaning of the paper flower appears. The flow and contact between shaman group it leads and studying the shamanism becomes accomplished. The actual condition where the culture which leads studying changes the paper flower there is a possibility of trying to lead. Also the paper flower of the shaman only shamanism the bay knows was used even from the marriage or funeral back, the ceremony hall which is professionalized or the funeral service market from got and it lost it went a life gradually. The paper flower of the east coast imitates a Buddhism ceremony and it changes in more holy space role. Also it diffused the paper flower which is succeeded from Ogugut inside with the shaman ceremony whole. The east coast area paper flower until currently the reason which is succeeded is Ogugut which uses the paper flower, the Byulsingut or it is because made the demand of the new Gut.

동해안 김씨조상굿의 구성과 특징

윤동환(Yun, Dong-hwan) 실천민속학회 2020 실천민속학연구 Vol.35 No.-

2007년 강릉에서의 김씨조상굿을 통해서 김씨 집안사람과 그렇지 않은 사람, 무당과 비무당, 세습무와 강신무, 연행자와 관중 등에게 작동하는 연결망(network)을 살펴보았다. 이를 통해 인적 관계망 외에 강릉이라는 지역과 대관령산당, 조상굿, 무구, 굿에 대한 기대와 상징 등이 주요한 역할을 하고 있음을 알 수 있다. 이러한 여러 요소들이 어떻게 결합하고 있는지 행위자연결망이론(ANT)의 시선으로 관찰하였다. 김씨 집안들은 조상 산소를 파묘한 후 화장하였는데, 이에 대한 의심과 의문이 조상굿을 하게 된 핵심적 사항이다. 화장 당시 자손들의 건강이나 사업이 회복되기를 바라는 측면에서 조상굿을 하자는 담론이 형성된 것이다. 이러한 현상이 친족공동체의 사실로 받아들여졌을 때 조상굿을 해야 한다는 표면상의 이유가 더욱 명확해진다. 친족공동체를 유지하기 위해서는 조상굿의 필요성이 더욱 강조되고 행위자의 연결망은 더욱 강고해진다. 실제 조상굿을 통해서도 친족공동체는 더욱 강조된다. 신들린 무당의 조상굿을 통해 무녀는 강신하여 조상으로 바뀌고 산 자손들과 만난다. 김성수의 자녀들은 무당굿의 전승자로 활동하고 있지만, 굿에서 공수를 받을 때는 개인 또는 당가집의 역할을 충실히 하였다. 또한 조상굿의 내용을 통해 김씨 집안의 내력을 공유한다. 김씨 집안사람이긴 하나 무업에 종사하지 않는 사람들도 조상굿에 참여하여 집안 내력에 대해 인식하고 일체감과 동질감을 갖는다. 김씨조상굿을 통한 행위자연결망은 복합적으로 연결되어있다. 이러한 연결망은 행위를 통해 생산 유지되고, 개인에 의해 형성된 연결망은 전체에 영향을 미친다. 연결망은 또 다른 다양한 연결망이나 여타 행위, 지역, 문화 등과 다양하게 연계되어 있다. 조상굿을 통해 김씨 집안들은 이전보다 더욱 공고한 연결망을 재구축하고, 능동적 대처와 선택적 수용을 통해 친족공동체의 지속적인 삶을 유지한다. Through Kim’s Josanggut, the network that works for Kim’s family and others, shaman and non-shamans, performers and spectators is connected to Gangneung, Daegwallyeongsandan, Josanggut, Gut’s tools, and Gut(Shamanic Ritual). Expectations and symbolism play a major role. It is worth looking at how Actor-Network Theory(ANT) looks at how these elements combine. Shaman’s actions reinforce the perception of groups, not individuals. Shaman manifests as a forefather and meets his descendants. This role is a norm that does not change unless the work is replaced. The kinship system is further structured through the standardized role play. Kim Yong-taek and Kim Young-hee, who participated as a chief mourner, also act as Gut’s predecessors, but the connection between the forefather and the living offspring had to draw on the power of the godly shaman. Thus, despite being shamans, they are faithful to the role of a chief mourner when receiving the Voice of God in Gut. Kim’s family focuses on shaman’s actions in forefather’s clothing, shaman’s Voice of god, and Gopuri(Making a knot on a long piece of cloth to loosen the shaman), even if he is not a Voice of god. In the networking process, heterogeneous actors also focus on messages and share the history of Mr. Kim’s family. Kim’s family participates in Josanggut to recognize family history and have a sense of unity and homogeneity. Networks are inextricably linked with other diverse networks, institutions, behaviors and cultures. The presence of forefathers forms the basis of the Kinship community. Kinship communities have different networks through relationships with individuals, but they are correlated with the various variables that make up relatives. Josanggut sends a forefather, Send to heaven has an ultimate goal of maintaining the life of a kinship community in addition to an explicit purpose.

동해안 굿의 불교의식 수용과 제의성 발현

윤동환(Yun Dong-Hwan) 실천민속학회 2007 실천민속학연구 Vol.10 No.-

모든 굿은 제의성을 기반으로 하고 있다. 굿을 통해 산자의 바램을 소원하고 죽은 자의 해원을 희망한다. 굿을 하는 목적이자 이유는 제의적 성과를 달성함에 있다. 굿에 있어서 제의성은 반드시 필요한 굿의 특성이다. 굿에서 유희적 또는 놀이적 기능이 계속해서 강화된다면 굿의 제의성은 상대적으로 축소되는 것으로 이해하기 십상이다. 그러나 대중가요를 수용하고 유희적 기능이 강화되어 있는 현상 속에서 굿의 제의적 장치에 대해 다시금 주목할 필요가 있다. 동해안 굿은 타 지역 굿에 비해 축제 지향성이 농후하지만, 시기적절하게 조절하는 장치를 마련했다. 동해안 굿은 불교와의 융합을 통해 많은 불경이나 불교가사를 수용하고 있다. 특히 불경은 제의적 경향이 뚜렷하다. 불경은 민요나 대중가요의 삽입으로 인한 유흥적으로 흐르는 분위기를 반전시키고 제의성을 더욱 공고하게 한다. 동해안 굿은 외형적으로 유희적 또는 놀이적 기능이 강화되어 있으나, 그러한 현상 속에서 굿의 제의적 장치는 계속해서 작동한다. 불경을 통해 지나친 놀이적 행위를 제어하고 놀이적 요소 속에도 제의적 성격은 항상 내포되어 있다. 오락과 놀이의 요소가 많은 굿임에도 불구하고 의례적 기능은 결코 축소되지 않는다. The Gut ritual in basic. The Gut it leads and it supplicates the desire of the person. And it releases the grudge of the dead person it supplicates. The objective and the reason which Gut are to accomplish a courtesy result. There is to a Gut, the ritual certainly is the quality which is necessary. If the play function of Gut continuously is strengthened, the Gut with the fact that the courtesy characteristic is abridged relatively. Against the courtesy function of the Gut from the actual condition inside where the masses song and play function are strengthened there is a necessity which it will pay attention again. The Donghaeahngut compares the different Gut and the character of the festival is strong, but time it followed and it controls the system which it prepared. The Donghaeahngut leads and Buddhism and fusion it accommodates many Buddhist scriptures. The Buddhist scriptures courtesy character is clear specially. The Buddhist the scriptures is caused by with folk song and the masses song the atmosphere which flows amusement, a courtesy characteristic more strongly it converts it does. Play function of the Donghaeahngut it is strengthened external form, the courtesy system operates to continue. The Buddhist scriptures controls the play act which goes to extremes, the courtesy character is always included even in amusement act inside. The Donghaeahngut the element of amusement and playing is many, but the courtesy function is not assuredly abridged.

동해안별신굿의 연행요소와 유형

윤동환(Yun, Dong-hwan) 안동대학교 민속학연구소 2009 民俗硏究 Vol.0 No.19

굿은 다양한 연행요소의 조합에 의해 만들어진 연행물이다. 굿의 연행요소에는 음성적이나 비음악적인 언어, 언어적이고 선율적인 노래, 비언어적이나 음악적인 무악이 있다. 또한 연행자의 신체를 활용한 동작, 상징화된 몸짓인 춤, 연행현장에서 사용되는 도구 등이 있다. 이를 굿의 연행요소로 표현하자면 언어ㆍ무가ㆍ무악ㆍ동작ㆍ무무ㆍ무구라고 할 수 있다. 연행요소 중 언어ㆍ무가ㆍ무악은 청각적 이미지를 가지고 있고, 동작ㆍ무무ㆍ무구는 시각적 이미지를 가지고 있다. 또한 행동의지로 보았을 때, 언어ㆍ무가ㆍ무악ㆍ동작ㆍ무무는 자율적 의지에 의해 능동적으로 연행되나, 무구의 경우 있는 그대로 또는 인간의 연행의지에 따라 타율적이고 수동적으로 연행된다. 이 글에서는 굿의 연행요소를 토대로 굿의 유형을 보기 위하여 개별 굿거리의 연행요소와 연행요소의 상위개념이자 연행요소의 구성체인 연행단락을 구분하였다. 또한 연행단락을 이끌어가는 중심적인 연행요소인 주연행요소를 설정하였다. 이를 통해서 동해안 중부지역 별신굿을 살펴본 결과, 연행단락에 따라 비손형 굿거리, 무가형 굿거리, 굿놀이형 굿거리로 분류할 수 있었다. Gut(Korean Shamanism Ritual) is a performance which is made by the combination of the various performance elements. Of the performance elements, there are non-musical languages, linguistic and melodious songs, and non-verbal but musical shamanism music. There are also movements using performer’s body, and dances using symbolized movements, and tools used in the performance. These elements are called ‘language, shamanism song, shamanism music, movement, shamanism dance, and shamanism tool.’ Among the performance elements, while language, shamanism song, shamanism music have auditive images, movement, shamanism dance, and shamanism tool have visual images. Besides, considering the will of the behavior, while language, shamanism song, shamanism music, movement, and shamanism dance are performed by performer’s independent will, shamanism tool is the element which is played by itself or performer’s will. Various performing elements are used in Gut. The structures and types of Gut vary with the elements focused in each part of the performance. The parts of the performance, which are the combinations of the performance elements, have religious or playful attributes according to the main performance elements. Mudang(Korean Shaman) completes Gut by arranging the performance elements and the parts of the performance.

동해안 무속에서 광인굿의 위상

윤동환(Yun, Dong-Hwan) 한국민속학회 2018 韓國民俗學 Vol.67 No.-

동해안 광인굿은 치병을 위한 병굿 중 하나이다. 동해안에서는 마을공동체의 별신굿과 망자를 천도하기 위한 오구굿이 전승되고 있다. 그 외에도 집에 우환이 있거나 액이 있을 때, 재수를 소망할 때 굿을 행한다. 동해안에서는 다양한 형태의 굿이 존재하고 전승되고 있으나, 시대적 상황에 따라 단절된 굿도 있다. 소멸되는 대표적인 굿이 광인굿이라고 할 수 있다. 광인굿은 동해안 무집단이 행하는 굿의 기본적 구성에 벗어나지 않는다. 광인굿은 동해안 굿의 기본형 ‘부정굿→골매기굿→조상굿→거리풀이’에 가진축구가 부가된 형태라고 할 수 있다. 무계와 무집단의 차이로 가진축구의 구성에 미세한 차이는 있으나, 기본틀을 벗어나지 않는다. 특히 광인굿의 가장 핵심적인 거리인 ‘가진축구’ 또는 ‘가짜’에서는 굿의 역동성과 다양성을 가감없이 드러낸다. 광인굿에서는 신의 사제자인 무당(사처낭)과 잡귀(여처낭)의 대결, 잡귀를 퇴치하기 위한 칼 · 도끼 · 물 · 동도지 · 불 · 소금 등의 다양한 도구의 사용, 작두타기를 통해 잡귀와 차별되는 장군신격의 위엄, 여사제굿에서 잡귀의 심정을 반영한 연극적 행위, 인형 · 동물을 통한 대수대명(代數代命), 소품의 상징적 활용 등이 나타난다. 동해안 굿 역시 시대적 · 사회적 변화에 조응하면서 전승주체에 의해 능동적으로 전승되어 왔다. 그러나 시대적 상황에 따라 무속의례는 전승되거나 단절되었다. 이것은 굿을 요구하고 지속시켜 왔던 사회가 달라졌다는 것을 의미한다. 광인굿은 무당의 기억 속에 존재하고 있으나, 단골의 요구가 없어서 사라진 것이다. 그럼에도 불구하고 현재까지 무당과 동해안사람들이 광인굿을 기억하고 유지하고 있다는 점을 주목할 필요가 있다. 일반적인 굿이 상징적인 의례나 표현으로 이루어진다면, 광인굿은 현실적 문제에 직접 관여하여 병귀를 쫓아내고 병을 치유한다. 전 시대에는 광인굿이 주요한 의례의 하나로 기능을 하고 있었고, 이를 기반으로 한 무집단이 존속하고 있다는 점은 굿 전승의 핵심 사항이다. 광인굿의 현대적 복원을 통하여 온고지신(溫故知新)을 행한다면, 개인적 바람이나 치병을 넘어 사회적 치유와 회복을 위한 소재로 충분히 활용할 수 있을 것이다. In the East Coast region, various rituals existed for the purpose of ritual. Donghae-gut has also been actively handed down by the subjects of the tradition while adapting to the social changes of the times. However, according to the times, shaman rites were passed down or disconnected. This means that the society that has been demanding and sustaining Gut has changed. The Gut survives by social demand and disappears without the request of society. Nevertheless, it is worth noting that we have remembered and maintained so far. If the general Gut is made up of symbolic rituals or expressions, Gwangin-gut takes a direct part in realistic problems and heaps out the disease and heals the disease. The fact that there is a real demand of modern people and the existence of a group of shaman based on it is a key point of the Gut tradition. If we restore the Gwangin-gut in a modern way, we will be able to utilize it as a material for social healing and recovery beyond personal desires and diseases.

감로도에 나타난 수륙재의 장엄 설단과 구성

윤동환 ( Dong Hwan Yun ) 남도민속학회 2015 남도민속연구 Vol.30 No.-

이 논문은 수륙재(水陸齋)의 장엄(莊嚴) 설단(設壇)에 대해 주목한 글이다. 문헌자료에는 장엄과 설단에 대한 구체적 내용이 남아있지 않아 상황을 파악하기 쉽지 않다. 이 글에서는 수륙재와 밀접한 감로도(甘露圖)를 통해 그 안에 그려진 재단(齋壇)의 형태와 장엄구(莊嚴具)의 양식, 공양물(供養物) 등을 시대별로 살펴보았다. 조선전기 수륙재 장엄 설단은 육법공양(六法供養)을 중심으로 진행되었다. 이 시기 재단에 그려진 분(盆)의 개수는 여덟 개로 정형화되어 있다. 또한 영가(靈駕)의 신위(神位)를 상징하는 지물(紙物)을 재단 뒤쪽에 설치하여 수륙재에서 재단에 진설된 공양물이 무주고혼(無主孤魂)에게 차별 없이 평등한 시식(施食)을 위한 것임을 분명히 했다. 특히 재단에 진설된 과일이나 채소는 동일한 계절에 수확할 수 없는 것으로 이상화된 공양물이다. 지역에 따라 공양물을 그 지방의 물산으로 대체하였고, 감로도의 꽃 역시 계절에 영항을 받는 생화(生花)보다는, 계절의 구애 없이 상상을 구현할 수 있는 지화(紙花) 또는 채화(綵華)로 대체하였다. 17세기 감로도는 이전 시기 감로도의 양식을 따르고 있으나 시대에 따른 변화를 보였다. 지물의 개수는 감로도마다 차이가 있으나 무주고혼을 위한 의례임을 분명히 하였다. 17세기후반에는 재단 위쪽 공간을 장식하기 위해 재단의 양옆에 기둥을 세우고 보산개(寶傘蓋)를 거는 양식이 본격적으로 나타났다. 이후 18세기 초에는 공양물인 분, 꽃으로 장식한 병과(餠菓), 채지(綵紙)를 두른 지물, 과일, 화병, 촛대, 향로 등이 강조되다가, 18세기 중후기와 19세기 초기에는 재단이 완전히 생략되거나 공양물이 간소화되는 경향을 보인다. 이 시기 감로도에서는 실재 거행하는 의례보다는 구원이 필요한 아귀(餓鬼)가 더욱 강조되었다. 19세기 중반부터는 재단의 양 옆에 기둥을 세우고 윗 공간을 화려하게 장식하였다. 이시기부터 장엄용 의식구와 설단의 형태는 점차 정형화하였다. 수륙재의 재단에 왕실의 수명장수를 기원하는 전패(殿牌)가 재단에 등장하였고, 재단이 점차 대형화되었다. 재단 위의 공양물 중에 지화는 전 시대를 거쳐 끊임없이 진설되었지만, 시대에 따라 지화를 화분에 장식하는 방법에서 차이가 있다. 19세기까지 자연스러운 꽃꽂이나 팽이난등이 주를 이루었다면, 20세기 이후 부채난등이 나타나기 시작한 것이다. 통도사 광무4년 감로도(1900)에서 재단 오른쪽의 화분이나 청련사 원통암 감로도(1916)에서 재단의 꽃을 주시하면 이전과는 다른 기법인 부채난등이 나타남을 알 수 있다. 이러한 작화 방식의 변화는 육법공양의 하나로 꽃을 신에게 바친다는 의미가 퇴색하였음을 의미한다. 즉 신에게 바치는 공양물이 아닌 재단의 장식물로 변화한 것이다. 이러한 변화는 수륙재가 의례적 성격의 범위를 넘어서 보다 대중적으로 공연화되었음을 알 수 있다. The early days of the Joseon Dynasty, rituals table of the Suryukjae installed centre around the Yukbeopgongyang. At this time the number of bowls drawn on the table were always eight. Also, The Jimul symbolizing ancestral tablet of spirit set up backyard of table. This clearly show without distinction to the Mujugohon(無主孤魂, a forlorn wandering spirit that has no posterity to perform the memorial service) that the Gongyangmul installed on the table at the Suryukjae. The 17th century the Gamnodo follow form the previous period, but it was been changed with the times. The number of the Jimul differ each the Gamnodo, apparently that is ritual for the Mujugohon. At the end of 17th century they built pillar beside of ritual table for decoration of upper space and suspend the Bosangae(寶傘蓋, Umbrella-shaped ceremonial utensils). In the early years of the 18th century, It focused a bowl, a rice cake and biscuit decorated with flower, the Jimul belted with color band, a fruit, a flower vase, a candlestick, a censer. In the middle-end of the 18th century and the early 19th century, the ritual table be omitted or simplified the Gongyangmul. At this time, It was focused the Agwi(餓鬼) that need to save than the Buddhist ceremony. In the middle-end of the 19th century, the ritual decoration and the form of the ritual table gradually start to standardization. And It start to appeared the Jeonpae that wish live a long life of the royal family. The ritual table of the Suryukjae had been become bigger and more public performance.