성락교회 김기동 목사의 삼위일체론 논쟁사

우희찬 베뢰아국제대학원대학교 전문대학원 2023 국내석사

김기동은 1969년 성락교회를 창립하였고, 자신이 창시한 특유한 신앙인 베뢰아신앙을 통해 세계20대 교회에 선정될 정도로 성락교회가 부흥되었다. 베뢰아신앙에서 삼위일체론은 한국기독교계와의 논쟁을 통해 시대가 지나면서 발전하는 경향이 있다. 1987년을 시작으로 한 한국기독교계의 비판은 1992년에 정점에 달하였고, 베뢰아신앙의 삼위일체론은 1992년 이전과 1993년 이후에 어떠한 차이가 보인다. 1992년 이전의 베뢰아신앙의 삼위일체론은 거의 전적으로 김기동이 목회현장에서 진행한 강의와 저술에 의존하였다. 삼위일체와 관련한 용어 사용에 있어서 신학적 숙고가 많지 못했으나 그 제자들에 의해 신학적인 교정과 편집이 제대로 이루어지지 못했다. 1987년의 김기동의 변증과 1993년의 기독교남침례회 교단의 변증 내용을 보면, 1992년 이전의 베뢰아신앙의 삼위일체론이 본질적인 내용에서는 정통신앙과 다르지 않음을 알 수 있으나 자신들이 당하는 비판의 핵심이 무엇인지 그리고 이 문제를 어떻게 돌파해야 하는지를 파악하는 신학적 성숙이 아직은 부족함을 알 수 있다. 1993년 이후의 베뢰아신앙의 삼위일체론은 김기동이 성락교회 교역자들을 동원하여 성락교회와 관계된 여러 조직들을 설립함으로써 개선되었다. 자신들이 오해의 소지가 있게 표현한 부분들을 인정하고 해당 부분을 수정하였으며 이러한 노력을 타 교단이 인정하기도 하였다. 무엇보다 신학적 개념을 많이 동원하여 베뢰아신앙의 삼위일체론을 설명하려는 시도가 두드러지게 나 타났다. 김기동의 베뢰아신앙의 삼위일체론은 서방교회 전통의 삼위일체론과 유사함에도 동방교회적인 삼위일체론의 개념들을 동원하여 설명하려는 경향도 관측되었다. 삼위일체론의 근거로 삼는 일부 성경 구절에 대한 해석을, 삼신론을 피할 목적으로 새롭게 시도한 흔적도 보인다. 1992년 이전의 삼위일체론과 1993년 이후의 삼위일체론은 핵심적인 개념들은 사실상 같으나, 그 핵심적 개념들을 바탕으로 하여 부가적인 설명을 덧붙이는 변화도 보인다. 본 논문은 베뢰아신앙의 삼위일체론의 형성 과정을 통해 베뢰아신앙의 삼위일체론을 이해하고 그 역사 속에서의 교훈을 찾고자 한다.

베뢰아 선교전략 수립에 대한 연구

서우종 베뢰아국제대학원대학교 2007 국내석사

예수 그리스도의 교회는 예수의 이름이 있는 교회요, 예수의 이름을 전파하는 교회다. 또한 예수가 원하는 대로 일하는 교회다. 초대교회 성도들은 예수의 승천 후 약속대로 그가 보내주신 성령을 받아 예수의 이름을 전파하였다. 예수의 복음은 예루살렘교회와 안디옥 교회를 통해서, 그리고 로마의 도로를 좇아 유럽과 소아시아 전역으로 퍼져 나갔다. 하지만 예수 그리스도의 교회는 평탄한 길을 걸은 것만은 아니다. 오히려 온갖 고난과 역경을 감내해야 했고, 그것이 기독교회의 침체로 이어지기도 했다. 그러나 교회의 주인이신 성령의 역사는 그칠 길이 없어 온갖 격동의 시기를 거쳐 오늘 우리에게까지 전파되었다. 거기에는 믿음으로 세상을 이기며 기독교 신앙을 굳건히 지킨 믿음의 선진들이 있었다. 현대 교회는 이러한 초대교회의 신앙의 순수성을 이어가야 한다. 연구자는 이것을 일명 신약교회라고 명명하고자 한다. 물로 현대 교회를 염두에 둔 신약교회라는 개념이 온전히 정립된 것은 아니다. 그래서 한편으로는 현대의 신약교회를 구약교회와 대조되는 개념으로 예수의 사역과 함께 시작되었다고 보는가 하면, 베드로에게 '이 반석 위에 내 교회를 세우리라' 하신 예수 그리스도의 명령에 따라 사도들의 선교에 의해서 신약교회가 시작되었다고 보기도 한다. 또한 성령의 임재 후 사도들이 변화하여 복음을 전파한 시기를 신약교회의 시작으로 말하는 무리도 있다. 그러나 연구자는 예수 그리스도의 말씀에 기초하고, 성령의 도우심과 역사하심으로 순수한 신앙을 지키며, 진리를 전파되는 교회를 신약교회라고 하고 싶다. 거기에는 신약교회의 정신이 있기 있다. 신약 교회의 정신은 신약성경에 잘 나타난다. 사복음서와 사도행전, 그리고 바울 서신에서 그들의 믿음과 당시 신앙의 모습을 볼 수 있다. 그러한 신앙의 순수성은 중세시대에도 있었다. 다만 가톨릭의 막강한 세력 앞에서 그 빛을 드러내지 못했을 뿐이다. 그들의 기도와 순교가 밑거름이 되어 마침내 종교개혁으로 분출되었으며, 이어지는 개혁자들의 두려움 없는 강인한 신앙적 결단이 있었다. 중세 시대에 신약성서적인 신앙을 지킨 교회를 소개하면 다음과 같다. 먼저 중세 교회사에서 콜롬바(Colomba)로 대표되는 켈틱 교회(Celtic church)를 살펴보기로 한다. 이 교회는 중세 초기에 잉글랜드와 스코틀랜드, 그리고 아일랜드를 포함하는 브리튼에서 신앙의 순수성을 지킨 신앙 공동체다. 그들은 로마 가톨릭의 교황권을 인정하지 않고, 교권에 의존하지 않았으며, 성경에 근거하는 비교적 순수한 신앙을 지키려 노력했다. 이 교회는 잉글랜드에서 복음을 전파하다가 결국 로마 가톨릭과 충돌한다. 여러 면에서 믿음의 순수성을 유지하려 했던 켈틱 교회는 영적인 세계뿐만 아니라, 정치적 영광까지 누리려 했던 로마 가톨릭과의 싸움에서 승리하지 못했다. 하지만 이들의 신앙생활은 신약교회의 정신과 맥이 닿아 있다. 또한 왈도파(Waldensians)라 불리는 신앙의 집단이 중세의 중간 시점에 나타났으며, 이들의 신앙정신 또한 연구해 볼 만한 가치가 있다. 그들은 초대교회의 신앙을 지키려는 노력은 물론이고, 초대교회의 공동체 생활에 가까운 집단생활을 하였다. 이들도 물론 로마 가톨릭으로부터 철저한 박해를 받고 순교하였다. 어떤 면에서 이들은 기타 중세의 몇몇 소수 집단과 함께 종교개혁의 근간을 마련하였다. 마지막으로 재침례파(Anabaptist)가 있다. 사실 교회사에서 이들만큼 잘못 소개된 단체는 드물 것이다. 그들은 루터에 의해 본격화된 종교 개혁이 제도적 형태의 종교로 잘못 진전됨을 느끼고 순수 신앙의 복귀운동으로 소위 개혁된 교회들로부터 박해를 받으며 믿음을 유지한 자들이다. 그들의 교회관은 개혁교회의 그것과 비교할 때 신약교회의 정신에 훨씬 더 가깝다. 세례가 아닌 침수에 의한 침례를 주장하고, 유아 세례를 반대함으로써 수많은 무리가 목숨을 잃는다. 이제 20세기 말에 들어와서 이러한 신약교회의 정신 아래 기존의 인간중심의 신학에서 탈피하여 하나님의 의도(意圖)를 밝히고자 하는 신본주의(神本主義)신학, 즉 성경으로 돌아가고자 하는 운동이 있는데 그것이 바로 서울성락교회를 중심으로 하여 펼쳐지고 있는 베뢰아 운동이다. 베뢰아운동은 사도행전 17장 11절의 신사적이고 간절한 마음으로 말씀을 받고 매일 성경을 상고한다는 베뢰아 사람들의 신앙자세를 본받고자 하는 성경중심의 신앙 운동이다. 이 베뢰아운동은 철저히 성경으로 돌아가자는 운동으로, 신약교회의 정신을 현대교회에 불어넣으려는 새로운 이정표를 제시하고 있다. 예수 그리스도께서 명하시고 이 땅에 세워지기를 원하신 신약교회가 21세기 현재에 과연 어떤 형태의 교회일 것인가에 대하여 여러 논쟁이 있을 수가 있다. 그러나 하나님의 사정을 가장 잘 아는 분은 성령이시기에 성령만이 그분이 원하시는 교회의 상을 제시하고 우리를 이끄시는 것이 사실이다. 신약교회의 운동은 이런 면에서 성령과 분리하여 생각할 수가 없다. 교회사는 인간을 통한 하나님의 역사이고, 그 안에서 순수한 신앙으로의 회귀하는 운동이 지속되고 있다. 현대 기독교회사에서는 베뢰아 운동이 그 역할을 감당하고 있다. The strategic problem of the contemporary mission is the Church which possesses the name Jesus, preaches the name of Jesus and works as He wills. The saints of the Early church who received the promised Holy Spirit preached the name Jesus to the world. The Church started in Jerusalem and continued in Antioch. And the Gospel was spread through the expansion of the Roman Empire. It was after severe periods of persecution, depression and hardship that faith could be transmitted till today. In this history of faith, a great multitude of saints did not surrender to their oppressive environment and succeeded in preserving the faith that overcomes the world. The definition of the "The strategic problem of the contemporary mission" is not clearly established yet. In some respect, the concept as the opposite of the Old Testament Church, might be said to have started with the works of Jesus, but in another respect it started with Peter who obeyed the commandment of Jesus namely, "And on this rock you will build my church” and preached the Kingdom of God. In still another respect, the “The strategic problem of the contemporary mission” began at the Pentecost with the coming of the Spirit on the Spirit on the apostle and their empowerment for the ministry of the Gospel. The most important issue for us, however is the spirit of the The strategic problem of the contemporary mission which consists in keeping pure faith through the help and work of the Holy Spirit on the basis of the Word of Jesus, and in spreading the Gospel. The spirit of the The strategic problem of the contemporary mission is well shown in the The strategic problem of the contemporary mission, especially, the faith of the Early Church’s saints in the four Gospels and Acts. The common opinion among Christians is that faith started from the Early Church in purity, was damaged seriously in the Medieval age by Roman Catholics, strived to get back to get back to the right track in the Reformation and arrived to the present state. All along these times, there might have been, however saints who had pure faith and the spirit of the The strategic problem of the contemporary mission, and thus, went through many hardship in trying to preserve themselves from spiritual corruption and not deviate from the original path. The Celtic Church, represented by Columba, was one of the community with pure faith in Britain which includes England, Scotland and Ireland. They endeavored their best to keep the virginity of faith based on the Bible only by the denial of papal sovereignty and ecclesiastical authority. In the evangelization of England, they eventually came into conflict with the Roman Catholics whose goal was political glory and spiritual domination, but could not win victory over them. But the faith of Celtic Church is as much significant as one deems it necessary to re-examine in connection to the strategic problem of the contemporary mission. Attention should be given also to a group called Waldeneses or Waldensians, in the middle of the Medieval age. In addition to their efforts to preserve the Early church faith, they led acommunity life that reminds of the Early Church. Waldensians were also martyred thoroughly by the Roman Catholics. In some respect, their faith laid the groundwork for the Reformation in the near future. The Anabaptists is one of the mostly misunderstood groups in the world. As they realized that the Reformation triggered by Martin Luther, had lost its way to the earthly united religion, they tried to return to pure faith in a movement that was persecuted by the so-called reformed churches. Their view of the Church wascloser to the spirit of the strategic problem of the contemporary mission than the Protestant Church. Numerous Anabaptists were martyred because they advocated baptism by immersion, and not by aspersion or sprinkling, and rejected infant baptism. In the 21st century, there is a theocentric theology, a faith movement which casts off any anthropocentric theologies and aims at returning to the Bible by shedding light on the Picture if God’s Will. It is the “Berea Movement” form Seoul Sungrak Church in Seoul, Korea. The Berea Movement is Bible-centered and advocates to follow the faith attitude of the Bereans as described in Acts 17:11; these were noble and received the word with all readiness of mind, and searched the scriptures daily, seeing whether those things were true. This movement is a strict back-to-the Bible movement and presents a milestone to the Modern Church in that it aims at breathing in the spirit of the strategic problem of the contemporary mission. There could be some controversies as to how the strategic problem of the contemporary mission that Jesus Christ commanded to build on earth should look in the 21st century. Since the one who knows God the best is the Holy Spirit, it is a matter of fact that the Spirit only can indicate the reality of the desired contemporary mission, and lead towards it. Therefore, the movement of the contemporary mission is unthinkable without the Holy Spirit. The history of the Church is that of God working through humans because only the Holy Spirit can lead them into a movement which recovers pure faith, and make it come true.

베뢰아 신유론에 대한 이해

홍수연 베뢰아대학교 2002 국내석사

본 논문은 독자의 '베뢰아 신유론'에 대한 이해를 돕고자 한다. 이를 위해 구약과 신약에서의 신유의 어원적 의미를 살펴 봄으로써 신유에 대한 성경적 의미를 알아보았다. 한편 신유에 대한 성경적·신학적 고찰을 통해 성경에서나 역사에서 신유는 계속적으로 일어남을 입증하려 하였다. 또한 제 3장에서는 신유 이적이 계속 일어나는지의 여부에 관한 견해를 살펴보았다. 이 논문의 가장 핵심이라 할 수 있는 제 4장에서는 베뢰아 신유론과 기존의 일반적인 신유론의 신유 이해에 대해 살펴 보았다. 베뢰아 신유론과 일반적인 신유론의 신유에 대한 공통적인 견해는 첫째, 죄사함으로써의 신유 둘째, 하나님의 능력으로써의 신유 셋째, 하나님의 성품으로써의 신유 로 볼 수 있다. 그리고 일반적인 신유론에 대해 베뢰아 신유론의 신유 이해에 대한 차이점은 첫째, 은사로써의 신유라기보다는 보편적인 능력으로써의 신유 둘째, 그리스도의 현재성으로써의 신유 셋째, 하나님과 영혼의 관계성을 우선시하는 신유 넷째, 타락한 천사가 아닌 불신자의 사후존재인 귀신에게서 자유케 하는 신유로 볼 수 있다. 베뢰아 신유론은 신유에 대한 이해를 성경적이면서 체계적으로 설명하고 있다. 그러나 귀신이 불신자의 사후 존재라는 주장이 미신적이라고 하면서 베뢰아 신유론을 오해하는 사람들에게 베뢰아 신유론이 샤머니즘과 다름을 좀더 보여 줄 수 있는 연구가 미흡하다. 이것을 밝힘으로 베뢰아 신유론이 더욱 광범위하게 한국교회에 긍정적인 영향을 주기를 바라면서 이 논문을 마무리 짓고자 한다. This thesis is aim to help people understand on 'the healing theory of Berea' For this reason, I examined the etymology of holy healing both in the old and new testament to know biblical meanings of holy healing. Though this biblical and theological research, I want to prove that holy healings are still taking place. In chapter 3, I studied on various opinions on the subject. I mentioned the comparison of general understandings and those of Berea which is the core of this paper in chapter 4. General understandings and those of Berea on holy healings share these as follows: 1. holy healings as forgiveness 2. holy healings by power of God 3. holy healings as God's nature Different points of view of Berea's from general understandings are as follows: 1. holy healings not as a special gift but as a common gift 2. holy healings which shows the presence of Jesus Christ 3. holy healings which emphasis on the relations of God and believers 4. holy healings which let believers be free from demons who are not corrupted angels but unbelievers' spirit after the death. Understandgings about holy healings of Berea are biblical and systemic. I think continuous studies are needed to show that Berea's view is different from shamanism to people who misunderstand Berea. I want uninterrupted searches on holy healings of Berea to have an positive effect on many Korean churches.

김기동 목사의 목회 리더십에 관한 연구

김성용 베뢰아대학원대학교 2003 국내석사

현대 교회에서 리더십은 그 조직과 기관의 생존에 필수 불가결한 조건이다. '교회의 성장은 목회자의 리더십에 달렸다'고 할 정도로 영적 기관인 교회에서의 목회자의 리더십 발휘는 교회에 절대적인 영향력을 미친다. 1980년대에는 주일학교, 심방 등의 프로그램 중심적 사역을 강조하였으나, 1990년대 이후 목회자의 리더십의 중요성이 부각되었다. 특히 최근에는 성공한 목회자들의 리더십에 대한 연구가 활발하게 이루어지고 있다. 이는 곧 교회성장은 목회자의 리더십의 역할이 매우 크다는 것을 의미한다고 하겠다. 서울성락교회가 세계 최대의 침례교회로 성장한 것도 김기동 담임목사의 리더십이 지대한 영향을 끼쳤다고 할 수 있다. 여의도순복음교회의 조용기 목사, 소망교회의 곽선희 목사, 명성교회의 김삼환 목사, 온누리교회의 하용조 목사 등 한국 초대형 교회의 목회자들의 리더십과 그들의 목회 철학에 대해서는 이미 연구가 많이 되었다. 그러나 서울성락교회의 김기동 목사의 리더십에 대해서는 거의 연구된 바가 없다. 김기동 목사의 리더십은 그의 성역 41년간의 사역에 잘 나타나 있다. 본 연구에서는 먼저 리더십에 대한 일반 이론과 목회 리더십에 대한 이론을 간략히 정리한 후, 김기동 목사의 사역에 대하여 살펴보고, 그 사역에 나타난 김기동 목사의 리더십을 고찰하였다. 김기동 목사의 사역은 목회 사역과 베뢰아 운동, 신학을 통한 지도자 양성의 세 부분으로 나누어 살펴보았다. 그리고 이와 같은 사역에 나타난 김기동 목사의 리더십을 영적 권세와 목회경영능력, 개인적 특성의 세 부분으로 나누어 고찰하였다. 김기동 목사의 리더십은 한마디로 어떤 유형에 속한다고 단정하기는 어렵다. 다만 서울성락교회의 목회사역과 베뢰아운동, 신학을 통한 지도자 양성 등 그의 사역에 나타난 리더십은 카리스마적 리더십의 특성과 최고경영자형 리더십의 특징을 공유하고 있다고 볼 수 있다. 김기동 목사의 리더십의 가장 두드러진 특징은 영적 권세 즉 카리스마이다. 그는 평신도 부흥사 시절부터 지금까지 변함없이 하나님의 의도를 내용으로 한 능력 있는 말씀을 선포하고 병자를 고치며 귀신을 쫓아내는 성령의 능력을 행하여 왔다. 하나님의 의도 신학은 김기동 목사의 목회신학으로 그의 절대적인 리더십의 바탕이 되었다. 그는 하나님의 의도 신학을 베뢰아아카데미를 통하여 많은 목회자와 평신도에게 가르쳐 왔고, 베뢰아대학원대학교를 통하여 하나님의 의도 신학으로 무장된 목회자를 배출하고 있다. 베뢰아 운동은 신본주의에 의거하여 하나님의 의도를 밝히고, 능력의 보편성을 증거하며, 침례를 주고 제자 삼는 것을 이상으로 한다. 그 내용은 신약교회운동, 성경 닮기 운동이며, 평신도 운동이다. 베뢰아 운동은 현재 동남아시아와 아프리카, 중남미, 유럽 등 전세계로 힘있게 확산되고 있다. 김기동 목사의 리더십 중 또 하나의 중요한 특징은 탁월한 목회경영능력이다. "베뢰아 운동의 전세계 확산"과 "일만 명의 평신도 지도자 양성"의 양대 비전을 제시하며 교인들을 독려하여, 전 교인이 동일한 비전 아래 결속되어 서울성락교회의 성장과 베뢰아 운동의 전개에 함께 참여하게 하였다. 또한 그는 개혁 마인드를 가지고 한국 교회의 예배의 변화와 전통 교리와 교권에 얽매인 교권주의의 개혁을 주장하였다. 그리고 인간구원론 중심이며 바울 신학에 기초한 기존 신학에 대응하여 신본주의 신학인 하나님의 의도 신학을 내놓으며 신학을 개혁하고자 하였다. 그외에도 김기동 목사는 열정과 헌신, 인내, 겸손, 그리고 다재다능한 개인적 특성들을 가졌다. 김기동 목사의 이러한 개인적 특성들은 교인들로 하여금 더욱 그를 신뢰하고 존경하며 친밀감을 느끼며 따르게 하여, 그의 리더십을 더욱 강력하게 만들었다. 김기동 목사의 리더십은 그 동안 교계에서 제대로 평가되지 못하였다. 김기동 목사의 리더십은 날로 급변하는 21세기의 교회를 이끌어 가는 목회자들에게 시사하는 바가 많다. 앞으로 김기동 목사의 리더십에 대한 연구가 좀더 심도 있게 이루어져야 할 것이다. Leadership in the modern church is an indispensable factor for the survival of its organization and organs. The influence of the pastor's leadership display in the spiritual organ which is the church is such that one might say, "Church growth depends on the pastor's leadership". His ministry was program-centered - Sunday school, visitation and so on - in the 1980's, the importance of pastoral leadership has been embossed since the 1990's. Recent trends are that special researches on the leadership of successful pastors are actively been done. In other words, pastoral leadership plays a crucial role church growth. Seoul Sungrak Church grew to the largest Baptist congregation in the world. It can be said that the influence of the Rev. Kim Ki Dong's leadership was decisive. Researches on pastoral leadership and pastoral philosophy for Korean mega-churches were already done - the Rev. Yong Ki Cho of Yoeui Do Full Gospel Church, the Rev. Sun Hee Kwak of Somang Church, the Rev. Saham Hawn Kim of Myung Sung Church, the Rev. Yong Jo Ha of Onnuri Church and so forth. But there has been hardly no research concerning the leadership of the Rev. Kim Ki Dong of Seoul Sungrak Church. His leadership is well disclosed in his 41 years of pastorate. In the present thesis, I presented first theories about leadership in general and theories on pastoral leadership, then examined Kim's pastorate to finally consider the kind of leadership which was shown in it. I divided Kim's ministry into three parts - the pastorate of Seoul Sungrak Church, the Berea Movement, the training of leaders through theology. And I distinguished three parts in his leadership i.e., spiritual authority, ability for ministerial management, personal characteristics. It is difficult to conclude in one word that the Rev. Kim's leadership belongs to a certain type. One thing which is clear is that his leadership disclosed in his ministry - Seoul Sungrak Church, the Berea Movement, leaders' training etc. - shares the characteristics of charismatic leadership and the leadership of CEO type. The most prominent feature in the Rev. Kim's leadership is his spiritual authority, that is to say, charisma. From his days of layman revivalist till today, he has constantly proclaimed the powerful word of God based on the Picture of God's Will, healed the sick, and driven out demons by the power of the Holy Spirit. The theology of the Picture of God's Will as his pastoral theology has constituted for him the absolute ground of leadership. He taught laymen the Picture of God's Will in Berea Academy, reared pastors equipped with such theology in Berea University of Graduate Studies. The Berea Movement sets up an ideal clarifying the Picture of God's Will and depending on theocentricism, verifying the universality of power, giving baptism, making disciples. It can be defined as the New Testament Church Movement, the Bible Examining Movement, a Laity Movement. This movement is currently being diffused to the whole world - southeast Asia, Africa. Latin America, Europe etc. Another important feature in the Rev. Kim's leadership is his ability for prominent ministerial management. He gathered all believers together under one vision and had them take part both in the growth of ten thousand lay leaders and the global deployment of the Berea Movement. The Rev. Kim also has the mind of reformation. He insisted upon the reformation of ecclesiastical authoritarians and stressed the needs for worship changes in Korean churches and reformation upon traditional doctrine and ecclesiastical authority. He introduced a theocentric theology through the Picture of God's Will and tried to reform the existing theology based on Paul's theology which asserts soteriology for humans. Besides, the Rev. Kim's personal characteristics such as ardor, self-sacrifice, patience, humility, and other various traits led his church members to trust, respect and follow him whole-heartedly and strengthened all the more his leadership. The Rev. Kim Ki Dong's leadership has not properly evaluated in the circle of Korean churches until now though it would enlighten in many ways pastors who lead the rapidly changing 21st century churches. Further and deeper research on the Rev. Kim's leadership needs to be undertaken in the near future.

캠퍼스 사역의 지속을 위한 리더십 연구 : 포스트모던 시대의 X세대와 밀레니엄 세대의 대학생 사역

김창효 베뢰아대학교 2002 국내석사

본 논문의 목적은 캠퍼스 사역의 쇠퇴 또는 소멸을 가져오는 캠퍼스 사역의 특수한 난점을 극복하고 진리의 절대성을 부인하는 포스트모던 대학생들을 변화시킬 수 있는 리더십을 발견함으로써 캠퍼스 사역의 지속 방안을 강구하는 것이다. 먼저 캠퍼스 사역이 성경에 근거한 사역임을 알아보았다. 캠퍼스 사역은 예수 그리스도의 지상명령의 "모든 족속"에 포함된 대학생들을 대상으로 한다. 또한 캠퍼스 사역의 대상인 대학생들은 캠퍼스가 위치하는 지역 출신들뿐만 아니라 여러 지역과 여러 나라와 민족과 여러 방언에서 온 사람들이므로 캠퍼스 사역은 지리적인 면에서 볼 때 행1:8의 "예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝"에 이르는 사역이며 World A 지역 사람에게도 복음을 전할 수도 있는 등 세계선교의 기능도 감당하는 사역이다. 그러므로 캠퍼스 사역은 성경적이고 무시되어서는 안 되는 중요한 사역이다. 예수 그리스도는 3년의 사역으로 땅 끝까지 이르는 사역을 완성하지 않고 그 미완의 사역을 제자들에게 맡겼는데, 핵심적인 소수 그룹을 사도로 삼고 권능을 부여하고 함께 있게 하면서 리더들로 키운 다음에 미완의 사역을 위임하여 사역을 지속시키는 방법을 사용하였다. 예수 그리스도의 지상명령대로 제자를 삼는 제자는 리더를 키워서 사역을 위임함으로써 사역을 지속시키는 사람이다. 이러한 원리는 사도 바울에게도 이어지는데, 바울은 디모데를 제자 삼았고, 그에게 딤후2:2에서 "충성된 사람들"이 "또 다른 사람들"을 제자 삼을 수 있게 하라고 함으로써 사역 지속의 원리인 리더십 훈련이 이루어졌음을 알 수 있다. 캠퍼스 사역도 지속되어야 하는데 사역의 지속에 제도적인 난점이 있다. 대학생들의 학년과 연령 구조상 고학년 학생들이 지도적 위치에 있게 되는데, 대학생들은 보통 2-4년의 학업 과정을 마치면 캠퍼스를 떠나게 된다. 이는 잘 훈련 받아서 후배들을 제자 삼을 수 있는 핵심 리더들이 사역지인 캠퍼스를 떠난다는 것을 의미하며, 리더의 부재나 부족으로 전도와 양육이 제대로 이루어지지 않아서 캠퍼스 사역이 쇠퇴나 소멸로 이어짐을 뜻한다. 캠퍼스 사역의 지속을 위해서는 예수 그리스도의 사역 지속 원리인 핵심 리더들을 양성하는 것이 필요하다. 이 핵심 리더들은 학교를 졸업하고 떠나는 문제를 극복한 사람들이어야 하는데, 캠퍼스 출신으로서 핵심적인 리더 훈련을 받고 X 세대와 밀레니엄 세대를 잘 이해하여 적절하게 대응할 수 있으며, 대학을 졸업하여 캠퍼스 사역에 전념할 수 있는 전문사역자가 합당해 보인다. 이러한 전문사역자를 키우기 위해서는 충성스러운 리더들 중에서 선발하여 예수가 소그룹의 제자들을 특별히 양육한 것처럼 훈련시켜야 할 것이다. 대학생 복음화 운동사를 볼 때에도 예수 그리스도의 사역 지속의 원리가 적용되고 있음을 볼 수 있다. 대각성 운동과 애즈베리와 브라운우드의 부흥을 통해서는 좀 특이한 리더십 훈련 과정으로 부흥의 확산을 볼 수 있었다. 세계선교에 지대한 영향력을 주었던 학생지원자 운동은 대학생들에게 꿈을 심어주는 것과 동시에 리더십 훈련을 시행함으로써 성공적인 선교사역을 이루었다. 그러나 이 운동은 지도층의 잦은 교체로 말미암은 힘의 지속성의 파괴와 사회와 경제 문제로 눈을 돌려서, 제자 양성을 통한 세계복음화 사명을 놓쳐버림으로써 소멸하게 되었다. 젊은이 교회 회귀운동은, 급격하게 변하는 젊은이들을 교회로 끌어들여서 정착시키는 방법이 적절하지 않을 때에 교회들에는 젊은이들이 거의 없게 되지만, 젊은이들을 잘 이해하여 그들이 교회에서 만족감과 존재 의미를 느끼도록 할 때에는 큰 성과가 나타남을 보여주었다. 지금의 대학생들은 포스트모던 시대의 X 세대와 밀레니엄 세대이다. 이들은 진리의 절대성을 인정하지 않고 진리를 상대적으로 보고 다양성을 추구하는 세대이다. 패러다임의 전환을 대표하고 다른 문화 코드를 가진 이들에게 복음을 전하면서 캠퍼스 사역의 지속을 위해서는 이에 대한 적절한 대응이 필요하다. 포스트모던 세대 대학생들이 체험을 통해 진리를 알게 하는 방법이 그 해결책이다. 한국의 대표적인 캠퍼스 선교단체 즉 UBF와 네비게이토와 CCC와 CBA의 전도방식과 새신자 변화 방법을 비교할 때, 일대일 양육과 소그룹 중심의 모임이라는 공통적인 면도 있고 각각 나름대로의 효과적인 다른 사역 방법을 가지고 있다. 그런데 절대적인 진리를 인정하지 않는 포스트모던 시대의 X 세대와 밀레니엄 세대에게는 예수 그리스도와 사도들이 행했던 것과 같이 영적인 체험을 하게 함으로써 절대적인 진리를 알도록 하는 것이 중요한 전략이라고 판단된다. 그런 면에서 볼 때 CBA가 대학생들에게 복음을 전하여 예수를 영접하게 한 다음에 성령을 받게 하여 방언을 말하게 하고 예수 이름으로 귀신을 쫓아내고 병을 고치는 사역이 예수와 사도들의 사역의 모습에 더 근접한 것으로 보인다. 포스트모던 세대 대학생들이 체험함으로써 진리를 확신하는 결과가 나타나고 있다. 그러므로 CBA의 사역과 같은 사도적 리더십에 근접한 리더십 전략이 포스트모던 시대의 캠퍼스 사역 지속을 위해 적절한 전략으로 판단된다. This thesis aims at exploring ways of continuing Campus Ministry through overcoming its unique challenges and through finding the appropriate type of leadership that can change postmodern college students who deny the absoluteness of truth. First of all, this paper suggests that Campus Ministry is based on the holy Bible. Campus Ministry targets all college students who are included in the "all nations" of the Great Commission. In addition, college students are not only from the neighboring region of the college but also from various nations, peoples and tongues. Therefore, in terms of geography, Campus Ministry fulfills the goal of World Mission since it is done "in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth" and since it also preaches the gospel to the people in World A. In this sense, Campus Ministry is truly biblical and should not be overlooked. Jesus Christ did not finish his mission during his three years of public life but entrusted the unfinished task to his disciples. He first designated a small group of people as apostles, gave them authority, let them be with him, taught them to become leaders and then entrusted the unfinished task. This is how Jesus fulfilled the continuity of his mission. Those who follow the Great Commission of Jesus Christ make disciples to entrust them the mission. One good example of continued mission is the case of the apostle Paul. He made Timothy a disciple and asked him to entrust the things he heard to "reliable men who will also be qualified to teach others(Timothy 2:2)." By doing so, leadership training, the important principle of mission continuity, was kept being implemented. Campus Ministry also needs to be continued but it has inherent challenges. In most cases junior or senior students are in the leadership position since they are older and trained in the campus. However, when these leaders complete their courses of two or four years, they have to leave the campus, which means that those who are well trained and able to make younger students disciples have to leave their place of ministry. This often leads to lack or absence of leaders to carry out evangelism and nourishment and to the decline in or even termination of Campus Ministry. In order to prevent this, it is required to nurture core leaders who stay in the campus after graduation in accordance with the principle of mission continuity. A graduate who has been trained as a core leader and well understands the Gen. Xers and millennials will be appropriate to become a professional minister who can focus only on Campus Ministry. In order to foster a professional minister, it is necessary to select and train a small number of devoted leaders as Jesus did with his disciples. Also in the Student Evangelical Movement, we can find the principle of mission continuity applied For example, student movements such as the Great Awakening and the Asbury Revival of 1970 and the Brownwood Revival of 1995 accomplished the spread of revival through unique processes of leadership training. In the case of the Student Volunteer Movement that had a great influence on the world mission, the missionary work was successfully achieved through inspiring college students and implementing leadership training at the same time. However, this movement was terminated when the mission was not continued due to frequent change of the leadership and when it turned its eyes on the social and economic problems, thus failing the mission of evangelizing world through making disciples. As for the Christian Endeavor, it showed that a great number of youths, otherwise would leave church, would stay when they were well understood, satisfied and led to find the reason of their existence in the church. College students these days are mostly the Gen. Xers and millennials of the postmodern era and they pursue relativeness and diversity rather than absoluteness of truth. They represent the paradigm shift from modernism to postmodernism and they have different cultural codes compared with previous generations. Considering this, Campus Ministry nowadays needs an approach that is suitable for evangelizing these postmodern era students. One such approach is to let college students know the truth through experience. When CBA(Campus Berea Academy) and other major missionary groups in Korea such as UBF(University Bible Fellowship), the Navigators Korea, and CCC(Korea Campus Crusade for Christ) are compared with one another in terms of the ways of evangelizing, nurturing, etc., all the groups are common in that they are small group-oriented and carry out one to one teaching. They also have their own effective systems of ministry. However, as for the Gen. Xers and millennials who do not acknowledge the absolute truth, having spiritual experiences can be a good strategy to make them know the absolute truth. This is a strategy being employed in CBA where evangelized students are led to receive the Holy Spirit, speak in new tongues, drive out demons and heal disease, which is close to the approaches of Jesus and his apostles. And through these experiences, students become sure of truth. Therefore, it is thought that this leadership strategy of such as CBA's ministry like a apostolic leadership is truly appropriate in the postmodern era for the continuity of Campus Ministry.

지역교회와 학교선교단체의 관계성 연구

김여가 베뢰아대학원대학교 2003 국내석사

본 논문의 목적은 지역교회와 학생선교단체가 뿌리 깊은 갈등과 반목을 그치고 진정한 이해와 화합으로 서로를 인정하고 협력하여 유기적 관계성을 형성해 나갈 때 캠퍼스 복음화를 효과적으로 이룰 수 있음을 밝히는 것이다. 또한 무엇보다 이 문제의 근본적인 핵심은 교회론에 있으므로, 올바른 성경적 교회관을 회복함으로써 서로에 대한 오해와 편견을 벗어버리고 온전한 이해가 이루어질 때 진정한 연합으로 가는 토대를 마련할 수 있음을 논증하였다. 오늘날 대부분의 사람들이 그동안 학생선교단체가 한국교회에 미친 긍정적인 영향을 인정하고 필요성을 인식함으로써 지역교회와의 연합과 동역을 주장하고 있지만, 많은 경우 몸된 교회의 한 지체로서 선교단체를 인식하기보다는 교회는 지역교회가 전부이며 선교단체는 하나의 수단에 불과한 것으로서 교회에 종속시키려는 입장을 취하는 것을 볼 수 있다. 그러나 이것은 아직도 개혁되지 못한 개혁주의 교회론적 전통의 한계로서, 연합을 향한 노력에도 불구하고 아직도 산재되어 있는 지역교회와 선교단체 간의 갈등의 원인에 대한 근본적인 근거를 제공한다. 역사적으로 종교개혁자들이 선교를 상실하는 중대한 과오를 남겼고, "회중구조 전부 그리고 선교구조 무"라는 결론을 내림으로써 근 3세기동안 개신교 선교가 없었으며 일부 교파에 아직도 그 잔재를 남기고 있음을 볼 때, 이렇게 선교를 상실했던 개혁주의 교회론적 시각으로는 지역교회와 선교단체의 관계성을 논함에 있어 그 인식의 한계를 벗어나기 어렵다는 것을 알 수 있다. 그러므로 본 논문에서는 먼저 교회와 선교단체에 대한 신학적 고찰을 통해, 교회와 선교단체의 본질적인 이해에 있어서 기존의 개혁주의 교회론적 입장에서 바라보던 시각에서 벗어나 보다 성경적인 교회관을 정립하고자 하였다. 그리고 신학적 고찰을 통하여 얻게 된 결론들을 역사적 고찰을 통해 검증해 보았다. 이러한 논거를 바탕으로 한국교회와 학생선교단체의 관계성 현황을 논의하고 대학선교 활성화를 위한 관계성 방향과 구체적인 대안을 제시하였다. 이제는 교회의 본질에 대한 뿌리깊은 오해를 벗어나 그리스도의 몸은 모든 개교회와 교단들의 총합보다 크다는 사실과, 지역교회와 함께 다른 선교구조와 연관되어 있는 모든 구성원이 교회를 구성한다고 하는 근본적인 진리를 회복시킬 필요가 있다. 교회의 구조에 절대적인 것은 없으며 절대적인 것은 오직 눈에 보이지 않는 우주적인 교회뿐이다. 이 교회의 구조에는 다양한 교파의 교단과 지역교회, 선교단체가 다 포함되어 있다. 구조적 교회는 머리되신 그리스도에게 연합되어 자라가는 하나의 몸을 이루는 것으로서 서로 유기적으로 연합해야 한다. 사역에 대해 서로 책임을 지며 관계 면에서 상호 독립성이 필요하다. 결론적으로 지역교회만이 신적인 기원을 가진 하나님의 교회이며 선교단체는 인간적인 수단에 불과하다는 지역교회 우위의 교회론적 시각이 바뀌지 않는다면 결코 양측간의 관계성에 있어서 온전한 연합을 기대하기는 어려울 것이다. 또한 하나님의 몸된 교회에 대한 지체의식과 섬김의 마음이 없이는 수단론적 접근방법을 벗어나기 어려우며 결국 자신의 몸을 세우는 자가 되고 말 것이다. 지역교회와 선교단체는 서로의 존재를 부정하고 비판하고 경쟁하는 관계가 아니라, 한 몸의 지체로서 서로의 부족함을 인식하고 채워줌으로서 자라가는 유기적 관계이다. 지역교회와 학생선교단체는 그리스도를 머리로 하는 하나님 나라의 공동체로서 모두 그리스도의 몸의 일부분을 구성한다. 몸이란 지체들의 유기적인 협력과 동역으로 세워지고 유지된다. 그러므로 지역교회와 학생선교단체는 서로간의 관계가 공생공조의 유기적 관계임을 분명히 인식하고 지체의식과 공동체성을 회복하는 것을 기본전제로 삼을 때, 비로소 온전한 연합과 동역을 통한 캠퍼스 복음화의 비전이 성취될 수 있을 것이다. This paper aims to reveal that campus evangelization will be achieved effectively when both parties, local church and student mission organization, which have confronted with ingrained conflict and antipathy for many years, establish the organic relationship based on mutual understanding and affection. Furthermore, the fundamental cores of this dispute lie in biblical ecclesiology. Accordingly, this paper verifies that both parties could reach an agreement on the genuine cooperation only when each side gets rid of the misunderstanding and prejudices with regard to another by means of restoring the biblical ecclesiology. In today, most people acknowledge the positive impact of the student mission organization on Korean church and maintain the joint and the cooperation with local church, but in many cases, some people, maintaining the local church is the whole, try to subordinate to church as a mere mean of it rather than a part of one body. However, this is the limitation of the traditional reformist that failed to reform itself, which is attributed to the causes of wide-spread conflict between local church and student mission organization despite the effort toward unity. Historically, the reformist ended in failure to underestimate the mission and concluded 'All Congrational Structure & No Mission Structure'. As a result of this, mission has been disappeared for the last three centuries and the trace of this tradition still remains among some churches. Within the point of view of the reformed ecclesiology which dismissed the mission, it does not seem to be relevant to the research on the correlation between the local church and student mission organization. Therefore, this paper will focus on theological research on church and parachurch(mission organization) firstly and put an effort on understanding fundamentally about church and parachurch not through the current reformed ecclesiology, but through biblical ecclesiology. These conclusions derived from theological research will be supported by empirical cases. On the basis of arguments mentioned above, the discussion on the present relationship between the local church and student mission organization and suggestion on the concrete measures to facilitate the student mission follow. We need to outgrow the rooted misunderstanding of the definition of the ecclesia and restore the basic truth that the body of Christ is bigger than the total of all the local churches and denominational conventions and the ecclesia consists of other parts connected with parachurch. The structure of the church is not necessarily absolute; the only absolute thing is the universal ecclesia. This includes various denominations, local churches and parachurches. The structural ecclesia should unite to form the one body to grow into Christ who is the Head. In terms of work, each part should take the responsibility and mutual exclusiveness is necessary with regard to relationship. In conclusion, It seems to be impossible to establish the complete unity unless ecclesiastical view arguing that the local church is the only one that owns the godly origin exclusively and parachurch is nothing but the humane means changes. Additionally, if they do not have membership of one body and serving mind, they will be failed in building the body of Christ. The relationship between local church and parachurch does not consist with the ignorance, denunciationand competition, but with complementarity, which enables to grow into one body. In short, it is an organic whole. The local church and student mission organization are the part of body of Christ, as the member of community of God. The body can be sustained through the systematic cooperation and joint between parts. The local church and student mission organization should realize the indispensability for each other and restore the unity. Consequently, the vision of evangelization will be achieved through a complete unity and cooperation.

국내 거주 외국인 선교 방법 연구 : 서울성락교회 서인천예배당을 중심으로

이병수 베뢰아국제대학원대학교 2009 국내석사

국문초록 국내 거주 외국인 선교방법 연구 - 서울성락교회 서인천예배당을 중심으로 - 신 학 과 이 병 수 지도교수 김 정 태 현대 사회는 급격히 다문화(多文化) 사회로 진입하고 있으며, 한국 또한 현재 100만 명이 넘는 국내 거주 외국인이 있다. 이는 다문화에 대한 관심과 고찰이 깊어져야 할 필요성이 있음을 시사한다. 본 연구는 한국을 다문화권으로 인식하고, 국내 거주 외국인을 선교하는 방법에 관한 것이다. 더 나아가 기독교의 전도활동에 다문화 사람들의 참여를 접목시킴에 있어서 효율적인 방법을 찾고자 한다. 실례로 서울성락교회 서인천예배당의 외국인 전도활동을 토대로 실천적 대안을 제시하고자 한다. “예수는 하나님의 아들이시다.” 이 고백은 그리스도인에게는 영생과 직결되는 것으로서, 자신의 개인적인 체험이 없으면 불가능한 고백이다. 이 고백은 한민족(韓民族)만이 아닌 다른 민족에게도 동일하게 적용되는 것이어야 한다. 그러므로 “신앙중심의 선교방법”을 선택하여 국내거주 외국인이 헌신된 그리스도인으로 변화되고, 성경으로 돌아가는 베뢰아 사람처럼 신사적인 신앙을 갖게 하는 데에 본 연구의 목적이 있다. 국내에 거주하는 외국인이 예배와 교회활동을 통해서 자신의 당면문제를 교회와 대화로 풀어나가고 인격적이고 신뢰가 있는 교제를 통해서 복음이 전해지도록 하는 것이 중요하다. 국내거주 외국인에 대한 발견은 더 이상 드문 일이 아니다. 이제는 그들을 주 예수의 은혜를 받을 수 있도록 안내하며, 교회에 출석하여 정착하도록 하기 위한 신실한 노력이 필요하다. 성락교회에서 사용되고 있는 전도, 양육, 교회 정착 방법은 여타의 기존 교회에서는 적용하기 어려울 수 있다. 성락교회의 방법은 영혼에게 접근하는 것이 단도직입적이라 말할 수 있다. 문화 및 기타 방법으로 선교하는 교회는 그 나름대로 주님께 합당하게 쓰임 받을 것이다. 그러나, 성락교회는 베뢰아 운동의 사명을 가진 교회로서 한 영혼을 변화시켜 주께로 인도하는 일을 가장 시급하게 다루고 있다. 복음을 역수출한다는 자부심을 갖고 있는 한국교회나 선교단체가 파송 선교사로 먼 나라까지는 못 간다고 할지라도 타 문화권에서 온 외국인들을 전도하고 잘 양육하여 미래에 자국(自國)의 선교사로 파송될 수 있는 전략을 수립 할 것을 염두에 두고 본 연구를 진행하였다. 하나님이 주신 귀한 기회를 놓치지 말고, 국내거주 외국인을 통한 세계선교가 가능하도록, 다각적이고 치밀한 준비와 행동의 결단이 한국교회가 당면한 과제임을 제시하는 바이다.

김기동 신학의 예수 죽음에 대한 성격 이해

김명호 베뢰아대학교 2002 국내석사

김기동의 하나님의 의도(意圖) 신학은 기존 신학 체계와는 전혀 다른 형태를 취한다. 예수의 죽으심을"십자가(十字架) 신학"인 예수 죽음의 측면만을 강조하고 있는 기존 신학과는 달리 김기동의 신학은 예수의 부활(復活)을 강조한다. 이는 예수의 죽음을 인간 구원을 위한 죽음에만 초점을 두지 않고, 부활로 하나님 아버지의 뜻을 이루심으로 하늘 보좌를 유업으로 상속받게 하신 하나님 아버지의 실존(實存)을 드러내고 있다. 그러므로 예수의 죽음이 가져다 주는 의미 또한 매우 크며, 예수 죽음의 성경적 이해가 부활 신앙으로 이어진다 하겠다. 김기동 신학의 이해는 하나님의 의도를 중심으로 한 베뢰아 운동이다. 베뢰아 아카데미는 하나님의 의도(意圖)를 삼중구조로 제시한다. 제1의 하나님의 의도는 예수의 죽음을 인간구원을 위한 죽음에만 초점을 두지 않고, 부활로 하나님 아버지의 뜻을 이루심으로 하늘 보좌를 유업으로 상속받게 하신 하나님 아버지의 실존을 드러내고 있다. 제2의 하나님의 의도는 하나님의 이름의 영광을 회복시키기 위한 마귀진멸(魔鬼盡滅)이다(요일 3:8). 아들은 십자가의 죽음을 통해 불법자를 정죄하였으니 예수는 의인의 죽음이요, 마귀는 의인을 대적한 불의(不義)한 자가 된 것이다(요 13:2). 하나님의 제3의 의는 인류에게 베푸신 하나님의 은혜이다. 본래 인류는 창세 전에 예수를 위해 존재하기로 계획된 예수의 첩경이다. 이와 같이 김기동의 하나님의 의도는 하나님께서 예수를 통해 이루어 가시는 경륜 속에서 인간의 존재 의미를 찾게 한다. 그러므로 예수의 공생애는 하나님의 아들로서의 사역과 그리스도의 사역으로 구분되어질 수 있다. 그러므로 하나님의 아들로서의 예수 이해와 사역자로서의 그리스도인 것이다. 그의 신학에 있어 예수의 죽음 이해는 기존 신학이 추구해 온 인간 구원만을 위한 예수 죽음 위에 또 다른 깊이를 가진 신학의 방향을 제시하고 있다. 김기동은 거의 모든 설교마다 예수 그리스도의 죽으심과 부활을 언급한다. 본 연구의 목적은 이러한 전제하에서 김기동의 예수 죽음의 성격(性格) 이해(理解)를 살펴보고, 예수 죽음으로 말미암은 하나님 아버지와 아들과 인류의 관계를 정립해 보는 데 그 목적을 둔다. 또한 성경에서도 신약성서 그리고 그중에서도 예수의 공생애가 기록된 4복음서와 성령으로 기록된 바울 서신을 통해 예수의 죽음에 대한 성경의 증거를 얻고자 한다. 본 논문은 예수 죽음에 관한 언어적 고찰을 하되, 예수 죽음의 배경을 외적 동인과 내적 동인을 고찰(考察)한 후, 신학적 이해를 통해 초대교회와 바울의 이해를 연구한다. 마지막으로 김기동 신학의 예수 죽음에 대한 성격 이해를 하나님의 의도신학으로서 새롭게 구별해 본다. 예수 죽음의 종교적 동인으로는 예수를 실제로 십자가형에 처한 로마총독 빌라도는 예수의 무죄를 확신했으나, 유대인들의 강청에 못 이겨 예수를 처형한 것으로 되어 있다. 예수가 십자가에 처형된 원인을 하나님 아버지가 아들에게 부여한 죽음이며, 아들로서 당연히 행하신 것을 하나님이 부여하신 뜻이라고 주장하는 이도 있다. 이상과 같이 예수가 유대교와 충돌로 죽음을 당했다는 사실을 인정하면서도 예수는 그의 활동이 정치적 활동으로 잘못 해석되었기 때문에 처형되었다고 주장한다. 예수 죽음의 정치적 동인에 대하여는 예수의 죽음을 종교적이거나 정치적인 어느 한 분야에서만의 갈등이 아니라 두 분야 모두에서 일어난 갈등의 결과로 보고 있다. 그는 예수의 죽음은 로마 당국과 유대 종교 지도자들, 그리고 귀족들의 협력의 결과이며, 예수의 죽음의 책임은 유대교의 전통적 지혜 사상에 있다고 한다. 또한 예수는 유대교의 율법해석을 자유로이 구사함으로써, 성전 숙청 사건을 통해 유대교 지도자들과 충돌했다. 하나님이 친히 세우신 그리스도의 속죄 제사에서 비로소 대속된다. 예수의 십자가의 죽음을 통해서, 지체 없이 율법에서 발생하여 모든 죄인 위에 도사린 저주의 죽음으로 이끌어가는 세력이 무너지는 것이다. 예수의 죽음에 대한 신학적 이해를 위해 먼저 바울신학 이전에 주장되어진 초대교회의 전승을 통해 알 수 있으며, 예수의 죽음은 부활의 경험을 통하여 회고하기 시작하였다. 예수의 죽음과 부활의 사건은 그들의 기억 속에 잠재해 있던 예수의 수난 암시가 하나님의 구원 행위인 부활 사건과 긴밀한 관계에 있음을 의식하게 만들었다. 따라서 제자들은 예수의 죽음이 무의미한 것이 아니라 모든 사람을 구원하기 위한 죽음, 곧 모든 사람을 위한 죽음이었다고 고백하게 되었던 것이다. 예수의 죽음에 관한 고백은 먼저'우리를 위한 죽음'으로 형성되었고 점차 이사야서 53장과 관련하여 해석되어 갔을 것이다. 예수 죽음에 대한 바울의 이해는 그러면서도 바울은 기독론의 중심으로 그의 신학을 전개했고 예수 죽음 이해는 실존적인 인간적일뿐 아니라, 구원사의 측면에서 이해하며 하나님의 구원행동의 능력을 강조했다. 왜냐하면 예수 그리스도의 화목제물의 죽음 때문이다. 따라서, 예수 그리스도의 죽음은 그리스도 안에서 이루신 하나님의 의요, 약속의 성취라고 할 수 있다(롬 1:2). 예수의 죽음은 속죄의 죽음과 화목제물로의 죽음 그리고, 종말론적 죽음으로 볼 수 있다. 로마서 5:9이하에 의하면 예수 그리스도의 죽음은 인류 구원사적에서 죄와 죽음과 하나님의 진노에서 해방하는 것이다. 예수의 죽음에 대한 김기동의 이해를 성경과 성령을 중심으로 한 하나님의 의도(意圖)신학을 통해 조명해 본다. 김기동은 하나님의 의도 신학을 통해 하나님 아버지와 아들의 관계를 사랑과 순종으로 표현하고 있다. 그는 성경을 통해 예수가 하나님의 아들로서 아버지의 뜻을 겸손(謙遜)과 순종(順從)으로 성취하신 분이심을 밝히고 있다. 성경은 예수께서 하나님이심을 증거하고 있다. 성경은 예수를 증거하는 말씀이다(요 5:39). 바로 선악과 계명이다. 성경은 모든 인간이 죄 아래 있음을 기록하고 죄인의 모습으로 오신 예수께서도 이 땅에서는 모든 인간과 똑같이 출생과 죽음을 경험했다. 다만 성경이 기록한 예수와 인간이 다른 점은 부활이 있음을 기록한 것이다. 이 부활이 바로 하나님 아버지의 아들을 향한 뜻이며, 아들이 아버지의 뜻에 순종의 죽음을 하게 하는 동인(動因)인 것이다(히 5:7-8). 김기동은 예수가 순종 죽음의 의미를 하나님 아버지의 뜻을 알고 순종함으로 해석하고 있다. 예수께서는 장차 자신이 죽음에 대해 알고 있었기에'나는 죽어야 한다'고 제자들에게 말씀하셨다. 제자들은 낙심했으나 이는 예수께서 아버지께 가는 방법이다. 성경은 예수의 부활을 기록하고 있다. 요한일서 3: 8에 기록된 것과 같이 하나님의 아들로 오신 예수는 하늘에서 하나님의 이름을 훼방한 마귀를 멸하고 하나님의 이름의 영광을 회복하기 위해 오셨다. 결국 세상 임금인 마귀는 하나님의 아들이심을 알고도 예수를 대적했고, 십자가에 못 박았으나(요 13:2), 하나님께서 예수를 살리심으로 그가 의인이심을 증거하셨기에 의인을 죽인 마귀는 불법자로 심판을 받은 것이다. 그러나 인류 구원은 하나님 아버지의 소관이시다. 예수의 아버지에 대한 복종의 죽음은 하나님 아버지에 대한 무조건적 신뢰(信賴)에 기인한 것이다. 예수의 대속의 죽음은 창세 전에 작정된 하나님의 뜻이나, 인간 구원을 위해서 고난의 죽음이 된 것이다. 하나님께서 인류의 속죄에 대해 약속하신 것은 예수의 피이다. 그는 예수와 인간과의 관계를 예수의 피로 맺어진 영원한 관계임을 말하고 있다. 결국, 하나님께서 인류에게 주시고자 하시는 은혜의 피는 예수의 피밖에 없다. 김기동의 하나님 의도(意圖)신학은 이런 부분에 있어 설득력과 함께 성경적 근거를 뚜렷이 제시하고 있음을 본다. 예수 죽음은 하나님의 죽음이며, 인간의 이성 밖의 사건이다. 이런 이유로 하나님의 의도 신학으로 바라본 예수 죽음의 성격 이해는 예수 죽음과 그 생사를 함께 하는 우리의 신앙에 커다란 전환점을 가져올 수 있을 것이다. 본 논문에서는 예수 죽음의 성격을 순종(順從)의 죽음과 복종(服從)의 죽음으로 구별함으로, 아들을 사랑하시는 하나님 아버지의 심정과 죽기까지 순종하시는 예수의 마음을 이해할 수 있게 하였다. 또한 예수께서 하나님 아버지의 뜻에 복종하여 십자가에서 죽으신 복종의 죽음은 인간을 향하신 하나님 아버지의 긍휼하심을 보게 하였다. 예수께서는 겟세마네 동산의 기도를 통해 인류 구원에 대해서는 다른 길이 없음을 알게 하셨다. 예수께서는 인류를 구원하실 하나님 아버지의 뜻에 자신을 복종시켜 고난의 죽음을 택하셨고, 그의 고난의 죽음은 인류에게 생명(生命)으로 역사했다. 그러므로 인류는 예수 고난의 죽음의 증인이 돼야 한다. Ki Dong Kim's Picture of God's Will theology has a totally different theological system as compared to traditional ones in that it emphasizes on Jesus' resurrection whereas "cross theology" focuses on Jesus' death. This theology does not insist on the salvation of humankind, but in the disclosure of the real existence of God the Father who allowed him to inherit the heavenly throne upon his resurrection. Therefore, the meaning of Jesus' death is significant and its biblical understanding might lead to the faith of resurrection. Understanding Ki Dong Kim's theology means to understand the Berea Movement centered on the Picture of God's Will which is explained in Berea through three priorities as follows. The first priority is the will of God the Father who wants the Son to inherit the heavenly throne as the latter accomplishes his will by death on the cross. The second priority is the destruction of the devil aimed at the recovery of the glory of God's name (John 3:8). Since the Son condemned the unlawful one by death of the cross, Jesus' death is that of the righteous one and the devil became the unrighteous who opposed him (John 13:2). The third priority is God's grace bestowed upon humankind who was originally planned in the beginning to exist for Jesus and to constitute the shortcut for his coming. In this manner, Ki Dong Kim's Picture of God's Will finds the reason of the existence of humankind within God's dispensation accomplished through Jesus. Therefore, the public life of Jesus can be separated in two, one being the ministry as the Son of God and, the other the ministry of Christ. In other words, it can be understood as Jesus, the Son of God and Christ as God's servant. Kim's theology indicates another depth in Jesus' death as all his sermons mention about Jesus Christ's death and resurrection. The purpose of this thesis is to examine the character of Jesus' death in Kim's theology upon the above backgrounds, and to clarify the relationship between God the Father, the Son and humankind. It also aims at obtaining biblical proofs on Jesus's death through the four Gospels which contain his public life and through the epistles of Paul recorded by the inspiration of the Holy Spirit. The present thesis will go through the linguistic examination of Jesus' death upon the study of external and internal causes in the death background and the theological understanding of Paul and the Early Church. It will end by stating that Kim's theology concerning the character understanding of Jesus' death is a new distinction worthy of notice. The religious cause of Jesus' death was due to the strong request of the Jews in spite of the Ponce Pilate's belief on his innocence. Some assert that the condemnation on the cross was the will of God the Father upon the Son and the duty for the latter. One recognizes that his death was caused by his conflict with Judaism and at the same time by the fact that his activities were politically misinterpreted. As for the political cause of Jesus' death, one regards it as being linked to the religious one. In other words, it was the result of the cooperation of the Roman authorities, Jewish religious leaders and noblemen and its responsibilities lay in the traditional wisdom ideology of the Jews to which Jesus opposed by his free interpretation of the Law in the incident of the temple. God's direct expiation sacrifice is finally realized. Through Jesus' crucifixion, all authority that led to cursed death caused by sins disclosed in the Law were destroyed. As for the theological understanding of Jesus' death, traditions of the Early Church before the writing of Pauline theology are informative whereas records started upon his resurrection. Jesus' death and resurrection allowed to realize the close link between those two events. Disciples confessed then that his death was not meaningless but was meant for the salvation of all humans. It was first interpreted as "death for our sake" and later in connection to Isaiah, chapter 53. Paul's understanding of Jesus' death was christological and emphasized God's power of salvation because it was a sacrificial death. Therefore, this death is the accomplishment of God's righteousness, and of His promises (Romans 1:2). Jesus' death can be regarded as a redemptional, reconciliatory and eschatological one. According to Romans 5:9, it frees from God's wrath, sins and death. Ki Dong Kim's regards Jesus' death by means of the Picture of God's Will theology which is centered on the Bible and the Spirit, and which expresses the relationship of God the Father and the Son as one of love and obedience. He demonstrated through the Bible that the Son accomplished the Father' will with humility and obedience. The Bible testifies to Jesus (John 5:39) and his being God. It tells that all humans are under sins and that Jesus experienced birth and death as any human on this earth. The only difference recorded by the Bible is that Jesus was raised again. Resurrection is the Father's will toward the Son, the cause for which the Son obeyed to death (Hebrews 5:7-8). Kim regards Jesus obedience till death as knowledge and obedience to the Father's will. Jesus said to his disciples that he had to died because he had known about it. It was his way to go to the Father. The Bible records about Jesus' resurrection. Just as 1 John 3:8 says, Jesus who came as the Son of God for the purpose of destroying the devil who tarnished in heaven God's name, and of recovering its lost glory. The prince of this world, the devil recognized Jesus and opposed him and crucified him (John 13:2), but was eventually condemned as unlawful by God who raised him from the death and testified to his being righteous. The salvation of humankind is in the authority of God the Father, though. Jesus' submission to death comes from his unconditional trust to God the Father. Though his redemptory death was planned in the beginning, that death became the Passion for the salvation of humankind. The promise of God for redemption is Jesus' blood which constitutes the very link in the eternal relationship between Jesus and humankind. God's grace to humans is Jesus' blood only. In this part Kim's Picture of God's Will theology is very persuasive and provides undeniable biblical evidences. Jesus' death is God's, an event being human reason. In this sense such biblical understanding on the character of Jesus' deaths brings a significant turning point to ones' faith. The present thesis distinguished obedience from submission in the character of Jesus' death and allowed to discern the obeying mind of Jesus and God's love for the Son and His mercy toward humans. The prayer in Gethsemane shows that there was no other method for Jesus than to submit to the will of the Father for the crucifixion of sufferings which would bring out life to humankind. Consequently, humans must all become witnesses of Jesus' death of Passion.

바울의 루스드라 전도사역(행14:8~18)

배태웅 베뢰아국제대학원대학교 2007 국내석사

교회는 예수의 몸이므로 성경을 닮아야 한다. 교회가 변질되는 것은 성경에서 벗어나기 때문이다. 예수님이 직접 세우신 교회가 변하게 되는 것은 교회의 구성원인 사람 때문이다. 사도들이 예수님을 이어서 교회를 양육하던 시기에도 핍박과 난관이 있었으나 변질되지 않았다. 그것은 사도들이 처음부터 성령의 충만을 받고 시작하였기 때문이다. 따라서 사도들이 활동하던 때와 같이 성도들이 역사하는 것밖에 교회의 변질을 막을 방법이 없다. 사도행전은 성령의 몰아내심을 따라 역사한 사도들의 행적을 기록하고 있다. 20세기 중반 이후부터 사도행전은 신학계의 태풍의 눈이 되었다. 성경학자들은 누가복음과 사도행전을 하나로 묶어서 누가-행전으로 부른다. 학자들은 누가-행전을 기록한 누가를 단순한 역사가가 아니라 신학자로 받아들이는 추세이다. 누가는 사도행전에서 베드로와 바울이라는 두 사도의 행적을 크게 구분하여 기록하였다. 또한 누가는 예수님의 명령대로 성령을 받아 예루살렘에서 땅 끝까지 예수의 증인 되는 것을 기록하고 있다. 사도 바울은 이방인의 사도로 부르심을 받아 안디옥교회에서 파송을 받고 전도 여행을 시작한다. 본 연구는 바울의 1차 전도 여행이 기록된 사도행전 14장중에서 루스드라 전도 사역에 대하여 연구하였다. 사도행전 14:8-18까지의 본문에서 먼저 구조와 배경을 살펴보았다. 누가는 본문을 전후 대칭 구조로 기록해 놓았기 때문에 구조 분석적 접근도 이루어져야 한다. 14절에서 18절까지를 중심으로 하여, 8절에서 10절까지와 20절이 대칭을 이루고, 11절에서 13절까지와 19절이 대칭을 이루고 있다. 다음으로 사도행전 14장 8절부터 18절까지 세 단원으로 나누어서 각 구절과 단어를 빠짐없이 주석하였다. 첫째 단원에서 앉은뱅이가 일어나는 부분에서는 브루스와 와그너가 치유 역사에 대하여 매우 긍정적인 시각을 가지고 있고, 람세이, 헨헨, 스토트, 박윤선, 박형용 등의 학자들은 그다지 관심이 없다. 또 와그너가 자신의 책에서 밝혔듯이 사도행전의 주석을 쓴 사람이 1500명이 넘기 때문에 과히 주석 충만이라 할 만하다. 사도행전을 주석한 학자들 중에서 가장 주목을 받는 사람 중에 브루스와 헨헨이 있다. 브루스는 복음적인 시각으로 주석한 학자이고, 헨헨은 비평적으로 주석한 사람이다. 브루스는 람세이에게서 영향을 받았음을 스스로 밝혔듯이 여러 가지 부분에서 같은 견해를 피력한다. 앉은뱅이가 일어난 것을 본 루스드라 사람들은 제우스 신당의 제사장과 함께 소와 화관을 가져와서 바울 일행에게 제사를 드리려한다. 이 대목에서 주석학자들은 제사하려는 장소가 어디인지 확실치 않아서 혼란을 겪는다. 이 부분을 자세히 다루었다. 바울 일행은 신으로 숭배를 받을 뻔 한 놀라운 일을 당하지만 영광 받기를 단호히 거부함으로써 위기를 극복하게 된다. 그리고 바울은 순수한 이방인에게 행하는 설교를 한다. 항상 전하는 예수에 관한 것이 아닌 자연 계시 즉 하나님이 만드신 만물을 통하여 이방인들에게 복음을 전한다. 하나님은 만유를 지으신 살아 계신 하나님이신 것을 증거하고 있다. 하나님이 비와 결실기를 주셔서 마음을 기쁘게 해주셨다는 것을 선포한다. 그러므로 제우스를 섬기는 헛된 일은 버리고 살아 계신 하나님께로 돌아오게 하는 바울의 사역에 대하여 세밀하게 주석하였다. 마지막으로 본문에 나타난 신학에 대하여 세 가지로 연구하였다. 첫째, 신약성서에 492회 나타나는 믿음이라는 용어는 구약이나 헬라 문화권에서 그다지 많이 사용하지 않았던 것이다. 단념하지 않고 신뢰를 계속하다는 뜻으로써 하나님의 약속을 믿는 것을 말한다. 하나님의 약속은 하나님의 말씀으로서 말씀을 들을 때에 믿음이 나게 되는 것이다. 믿음은 신념과 다른 것이다. 신념은 자기 확신으로서 사람에게서 난 것이지만 믿음은 하나님의 말씀 즉 하나님의 믿음을 가지는 것이다. 이처럼 믿음에 대하여 살펴보았다. 둘째, 만유는 바울이 본문에서만 아니라 자신의 서신들에 자세하게 나타내고 있는 것이다. 모든 만물은 예수 그리스도를 위하여 창조되었으며, 그가 친히 만유의 주가 되신다. 여기서 만유에 대한 이해가 잘못되어 우주와 그 안에 있는 것을 만유로 보는 경향이 있다. 대부분의 신학자들의 천국을 우주로 보는 실수를 범하고 있다. 우주는 천국이 아니라 범죄한 천사들을 심판 때까지 가두어 놓은 형무소와 같은 곳이다. 따라서 심판 때에 우주는 사라지게 될 것이다. 천국은 우주 밖에 위치해 있으며, 우주보다 비교할 수 없이 큰 곳이다. 예수님이 보좌에 앉아 계신 곳이며, 믿는 자가 유업으로 받게 될 곳이다. 이와 같이 만유와 우주와 천국에 대하여 다루었다. 끝으로 하나님은 살아 계신 하나님이시다. 모든 만유를 지으시기 전, 영원 전부터 홀로 자존하시는 유일하신 분이시다. 스스로 계신 하나님은 만유를 초월해 계시면서, 또한 만유 안에 계신다. 그 분은 하늘들의 하늘이 있기 전부터 계신다. 하나님은 하늘이 없어도 계시는 분이시다. 그 살아 계신 하나님이 아들을 이 세상에 보내심은 누구든지 살아 계 The church is the body of Jesus , so it must take after the Bible. The reason that the church deteriorates is because it deviates from the Bible. The church which Jesus built up by himself is possible to change because of men, who are the members of the church. There were persecutions and difficulties in the era of apostles when they fostered the church after Jesus, but the church did not deteriorate. It is because apostles started their ministries with the fullness of the Holy Spirit from the beginning. Therefore, there is no other way to protect the church from corruption except working of the church members with the Holy Sprit as like apostles did. The Acts has the recordings of apostles' ministries driven by the Holy Spirit. After the middle of the 20th century, the Acts became the eye of typhoon in the field of theology. Biblical scholars consider the book of Luke and the Acts as the book of Luke and Acts. There is the trend that scholars regards Luke, who recorded the book of Luke and Acts, not as just a historian but as a theologist. Luke separately recorded the acts of two apostles, Peter and Paul in the book of Acts. In addition, Luke recorded to be the witnesses of Jesus to the end of the world as we receive the Spirit according to the commend of Jesus. Apostle Paul was called as an apostle for the Gentiles and was dispatched from Antioch church, and started his evangelism travel. This study is about Paul's evangelism ministry at Lystra in the chapter 14 of the Acts among the recordings of his first evangelism trip. First of all, the writer researched the structure and background of the main text of 14:8-18 of the Acts. Luke recorded the text in the structure of sequence symmetry, so it is required to take a structure analytic approach. Based on verses 14 to 18, verses 8 to 10 and 20 are on symmetry and so are verses 11 to 13 and 19. Next, the writer put exegeses on each verse and word without omission dividing the verses 8 to 18 of the Chapter 14 of the Acts into the three parts. In the first part, Bruce and Wagner have a positive perspective on healing ministry considering the scene that the lame walked, but Ramsay, Haenchen, Stott, Yunsun Park, Hyung-yong Park are not that interested in it. As Wagner revealed in his book, the number of scholars who wrote exegeses of the Acts is more than 1,500, so it is plausible to call it the book of the fullness of exegeses. Bruce and Haenchen are the most noted scholars among those who put exegeses of the Acts. Bruce is the one who annotated in an evangelical aspect, and Haenchen did in a critical way. Bruce expresses the same opinions as he himself said he was influenced by Ramsay. Men at Lystra witnessed that the lame walked and tried to offer sacrifices of bulls and wreaths to Paul and his party. In this scene, exegesis scholars are confused about the exact place of sacrifices offering. The writer handles it in detail. Paul and his party almost happened to be worshiped as god, but they sternly denied to be glorified and overcame the crisis. And Paul preached to those naive gentiles. He preached gospel to gentiles not through things related to Jesus directly but through nature revelation, all creatures God made all the time. He witnessed that God is the living One who created all things. He declared that God gave rains and the season of reaping, so He let us to be pleased. Paul preached they must stop worshipping Zeus and return to living God, and the writer annotated it in detail. Finally, the writer studied three theologies on the main text. First, the terminology, 'faith' which appeared 492 times in the New Testament, was not frequently used in the Old Testament and in the Greek culture region. It means not to give up and to continue trusting and to believe the promise of God. God's promise is the word of God, and faith comes when we listen to it. Faith is different from conviction. Conviction is about self-belief coming from man, but faith is to possess God's word, namely God's faith. Likewise, the writer researched about faith. Second, all things appeared not only the main text but Paul's epistles in detail. All things were created for Jesus and he himself is the Lord for all things. Here, there is a misunderstanding about all things considering all things as the universe and things in it. Most of the theologist made a mistake to regard the heaven as the universe. The universe is not the heaven but is like a jail where sinned angels were put into until they are to be judged. Therefore, the universe will disappear at the end of days. The heaven is out of the universe and it is uncomparably huger than the universe. It is the place for Jesus is to sit on the throne and for believers to inherit. Likewise, the writer deals with all things, the universe and the heaven. Finally, God is living God. Before God created all things, He is One and Only God who is self-existent before eternity. Self-existent God surpasses all things and He is in all things. He was before the heaven of the heavens. God exists without the heaven. The living God sent His Son to the world, so that all men who know and believe in living God are not perished but gain eternal life. Likewise, the writer researched the exact meaning by annotating the main text and each verse about Paul's evangelism ministry at Lystra, who worked after receiving the fullness of the Holy Spirit.

아브라함 이야기에 나타난 믿음: : 창세기 22장 1-19절의 복종의 시험을 중심으로

박소현 베뢰아국제대학원대학교 2011 국내석사

Genesis 22:1-19, which deals with one of the most famous events found in the life of Abraham, is considered as one of the culminating peaks found among Genesis stories not only from a literal point of view but also from a theological one as well. The purpose of the present research is to argue for the faith of Abraham shown through the story of a burnt offering at the Mountain Moriah, one of Genesis stories. It will examine the text given through literal method of analyses such as form criticism and narrative criticism. The present researcher examines both the structure of Abraham’s story and that of Isaac’s burnt offering story as well through form criticism. After grasping roughly the outline of the text given, she tries to shed light on the theological intent embedded within the text by an in-depth research concerning the biblical text under question in detail through narrative criticism. First of all, the researcher found that the structure of Abraham’s story forms a structure of the cocentric circle, which is called as “the Abraham cycle” from a macroscopic point of view. In general, the heart of the message lies in the center of the concentric circle structure, and it may well be that the Covenant of God with Abraham forms fundamentally the center of that cycle (Gen. 15, 17). In addition, in the story of Isaac’s burnt offering, the dialogue between Isaac and Abraham is shown as the main part of the whole story, which forms a concentric circle structure and a chiastic structure as well (Gen. 22:7-8). From what we have just seen, Abraham’s answer, “God himself will provide the lamb for the burnt offering.” (v. 8) might be seen important. According to the study of Genesis 22:1-19, which has been viewed through what is called the narrative criticism, given that Abraham did what he had to do, which might not be experienced by ordinary people, the text in point is classified as something legend. Abraham heard the word of God. He obediently climbed the Mountain Moriah with Isaac because he intended to sacrifice Isaac for a burnt offering. When one divides the entire procedure, beginning from the preparatory stage to the final implementation one, into some parts such as cause, development, culmination, turn and conclusion, one may furnish a plot, consisting of some connecting rings like the quickening of conflict, the culmination of conflict and getting rid of conflict. Through an analysis concerning Abraham’s personality, the present researcher shows the faith Abraham had directly and indirectly as well. First, one is that, after Abraham received God’s commend, he got up early and went to Mountain Moriah (v. 3). And then Abraham actually bound Isaac, and got ready for a burnt offering according to the word of God. At the very moment of Abraham’s burnt offering, the angel of the LORD appeared and stopped it urgently (vv. 9-12). Like what we have just seen, Abraham showed his faith not only through his heart and word, but also through his deeds caused by his obedience. Secondly, the faith Abraham had is revealed through his conversation with his son. When Isaac asked, “where is the lamb for the burnt offering?” Abraham answered back, “God himself will provide the lamb for the burnt offering” (vv. 7-8). What that implies is that he already believed God’s preparation. The place, which forms the background settings for the biblical text given is somewhere of the mount Moriah. The etymology of the word “Moriah” can be searched for either through Hebraic verb “raah”(see) or through “yare”(afraid) The name just given refers to the fact that Yahweh saw what happened there. God who saw Abraham’s faith prepared a ram for his burnt offering in advance. Abraham took the ram, sacrificed it and then he called that place “The LORD will provide” (yeh-ho-vaw(Jahweh) yire). The passing criteria of the test is reverence for God (yare) (Gen. 22:1, 12). That is to say, it refers to the fearful attitude through which one acknowledges God’s absolute sovereignty in all areas of life. The faith Abraham had through which he sacrificed his beloved Isaac as a burnt offering is implementation (shemah) of God’s covenant. To put it differently, he believed the covenant, “I will increase your descendants.” 본 연구는 아브라함 이야기 가운데 이삭의 모리아 산에서의 번제 이야기를 통해서 아브라함이 어떠한 믿음으로 복종하게 되었는지 논증하려는 것이 목적이었다. 따라서 창세기 22장 1-19절을 본문으로 하여 문학적 분석인 구성비평과 서사 비평을 통하여 살펴 보았다. 구성비평에서는 아브라함 이야기의 구조와 이삭의 번제 이야기의 구조를 보았다. 먼저, 돌시(Dorsey)의 분석에서 아브라함 이야기가 이삭을 얻는 주제에 관심을 가지고 로젠버그(Rosengerg)의 분석은 이삭의 출생(21장)과 이삭의 모리아 산에서의 번제(22장)가 있음을 보여준다. 두 번째, 이삭의 번제 이야기에서는 스카(J.L. Ska)의 중앙집중 구조에서는 서술문체(독백, 서술체)로 코우츠(W. Coats)의 구조에서는 세부적인 지시들, 대화, 질문과 응답으로 구체적인 내용을 파악한다. 이렇게 내용을 대략적으로 파악하고 서사 비평을 통해서 더 세밀한 내용을 접한다. 서사 비평을 통해서 볼 때 창세기 22장 1-19절의 장르는 보통 사람은 경험할 수 없는 일을 아브라함이 담대하게 하기에 전설(레전드, Legend)로 분류한다. 하나님의 말씀을 들은 아브라함이 이삭을 모리아산에서 번제로 드리기 위한 예비과정에서부터 실행까지를 발단ㆍ전개ㆍ절정ㆍ결말으로 나누어서 갈등의 태동과 갈등의 절정, 갈등의 해소로 이어지는 결말을 가진 하나의 플롯을 제시할 수 있다. 캐릭터 분석을 통해 아브라함의 믿음은 직ㆍ간접적으로 보여준다. 그의 모습과 아들 이삭과의 대화, 사환에게 건네는 말등을 통해 알 수 있다. 아브라함의 침묵과 본문의 간극을 메우는 주요 인물의 이면감정묘사는 본문의 이야기를 더욱 풍성하게 한다. 이 모든 것을 종합해 본 결론으로 아브라함의 믿음을 알 수 있는 몇 가지를 근거를 살펴 보면, 첫째, 하나님께서는 이미 창세기 21:12에서 이스마엘을 내보내라는 명령을 하시면서 “이삭에게서 난 자라야 네 씨라 칭할 것임이니라”는 약속을 하셨다. 그래서 아브라함은 이삭을 설령 번제로 드린다 하더라도 하나님께서는 그를 다시 살리셔서 그를 통하여 후손을 주시리라는 것을 믿었다는 것이다. 둘째, 아브라함과 이삭과의 대화에서“번제할 어린 양은 어디 있나이까?”이삭의 질문에 아브라함은 오랜 침묵을 깨고“번제할 어린 양은 하나님이 자기를 위하여 친히 준비하시리라.”라고 응답한다. 그것은 이미 마음에 하나님의 예비하심을 믿고 있었다는 것이다. 그리하여 아브라함의 믿음을 확인하게 된다. 셋째, 아브라함이 두 사환에게 이삭을 번제로 드리러 가면서도‘우리가 너희에게로 돌아오리라.’한 것이다. 이는 하나님께서 이삭을‘네 씨’라고 언약하신 말씀을 의심치 않은 것이다. 그 씨가 하늘의 별 같고 또한 바다의 모래 같을 것이니 이삭으로 말미암을 많은 자손이 하나님의 언약 속에 살아 있음이다. 넷째, 아브라함은 실제로 하나님의 말씀 따라 이삭을 결박하고 번제로 드리려 한다. 이와 같이 아브라함은 믿음을 마음이나 입으로만 하지 않고 순종하여 행함으로써 주님께 보여 드렸다. 마지막으로 이삭을 얻은 기쁨도 잠시 아브라함은 네 아들, 네 사랑하는 독자 이삭을 내가 지시하는 한 산으로 가서 번제로 드리라는 말씀을 듣고 아무런 항변이 없다. 따라서 창세기 22장 1-19절의 이야기는 하나님의 시험에 대한 아브라함의 믿음으로 복종한 것이다.