스탕달과 뽈린의 편지

조성웅 ( Seong Woong Cho ) 韓國世界文學比較學會 2013 世界文學比較硏究 Vol.45 No.-

L`histoire de l`ecriture de soi remonte jusqu`a l`age greco-latin, pourtant la correspondance est recente, parce qu`en tant que genie du XVIIIeme siecle, elle se repand et se cristallise au tournant des XVIIIeme et XIXeme siecles. Selon Gustave Lancon, on peut lire dans la correspondance ‘quelques mouvements d`une ame, quelques instants d`une vie’. Stendhal, quant a lui, ecrit a Pauline : “Voila, ma bonne amie, la peinture exacte d`un coeur qui t`aime.” Bien qu`Alain Viala nous dise que “la pratique de l`artifice et du stereotype caracterise la gestation de la lettre”, la lettre, selon Stendhal, doit se pratiquer sans preparation, ni reticence, avec le style naturel. Dans la correspondance de Stendhal a Pauline se dessine les traces intellectuelles et sprituelles qu`il espere transmettre a soeur. En definissant pour Pauline un programme de lecture, Stendhal definit du meme coup son propre univers. Chaque lettre est aussi l`occasion de se conduire vers la connaissance de soi dans laquelle il voit deja la base de tout bonheur. Il faudrait evoquer un des themes tres interessants : il s`agit de l`expression d`amour a l`egard de sa soeur. En fait, Henri l`aimait de tout son ame, chaque lettre le temoigne. Cela constitue la particularite de sa correspondance. Cet amour plus ou moins platonique fait rever a Henri de vivre ensemble avec sa soeur dans ‘la meme maison’. Ce reve de longues dates se realise un jour, mais la maison de reve finira par le fiasco. S`il est indispensable que toute l`ecriture privee soit ‘l`ecriture de soi’, pour qui, comme Stendhal, n`a jamais cesse de chercher a se connaitre, la correspondance est sans doute revelation de soi. La lettre est donc un miroir dans lequel on peut lire l`inconscient a l`etat brut. La fonction psychique s`impose. Stendhal a besoin de la lettre de Pauline quand il a mal de vivre. Il en a egalement besoin afin de se consoler et se guerir.

8경간 연속화 프리스트레스 거더교의 시공 계측 및 분석

조성웅(Cho, Seong Woong),이원표(Lee, Won Pyo),임현태(Lim, Hyun Tai) 한국콘크리트학회 2001 한국콘크리트학회 학술대회 논문집 Vol.2001 No.11

작품의 완성과 미완성: 스탕달에 관한 연구

조성웅 ( Seong Woong Cho ) 세계문학비교학회 ( 구 한국세계문학비교학회 ) 2015 世界文學比較硏究 Vol.51 No.-

작품의 시작과 결말에는 작가의 고심이 집약적으로 들어가 있다. 스탕달은 완성과 미완성사이에서 방황했던 작가임이 분명하기 때문에, 우리는 본 논문에서 스탕달 작품의 결말에 대해 연구해 보고자 했다. 시작-전개-대단원의 구조를 취하는 완성작에서 결말은 빠른 결말과 이중결말이라는 독특한 형태를 취한다. 그리고 완성작에 속하는 세 소설 『아르망스』, 『적과흑』, 『파르마의 수도원』의 주인공은 모두 두번째 결말에서 갑작스런 죽음의 길을 걷는데, 특히 마지막 페이지에서 죽음의 순간과 행복을 정확히 일치시키는 점은 스탕달 고유의 영역이라고 할 수 있다. 첫번째 소설 『아르망스』는 구조적으로 완성작에 속하지만, 스토리와 이야기측면에서 보면 완성과 미완성의 갈림길에 서 있다. 그리고 스탕달이 시도한 많은 글쓰기는 미완성으로 남는다. 미완성은 작가적 역량의 부족, 주제 선택의 문제, 장르적 속성상, 작가의 사회적·개인적 신변상의 이유, 작가적 의도 등에 기인한다고 볼 수 있다. 작품을 ‘정상적’으로 끝맺지 못하는 것은 결코 작품의 실패로 인식되는 것이 아니라, 오히려 스탕달의 독특한 문학적 기질 혹은 특성을 반영한다. 특히 행복의 글쓰기 앞에서 매번 실패를 경험하는데, 가장 중요한 심리적 요인으로 유년기 때 겪은 어머니의 죽음을 들 수 있었다. 이중결말과 미완성은 닫힌 작품이 아니라 열린 작품으로 오늘날의 독자에게 다가오므로 새로운 해석의 가능성을 제기한다. 스탕달은 독자에게 대단원의 몫을 남겨두었고, 독자는 미리 예정된독서 방법에 따르는 닫힌 체계 속에서 만족할 것이 아니라, 상상력을 동원해서 작품의 결말을 만들어나가야 한다. 스탕달의 작품을 이해하고자 하는 독자와 비평의 열정은 결코 만족되지 않고 계속해서 이어지며, 바로 이 점에 스탕달의 작품을 읽는 ‘독서의 현대성’이 있다. According to Aristotle’s Poetics, a work must be completed in itself, and have a beginning, a middle and an ending. If the beginning of the novel is essential as a meeting place that connects the desires of the writing and the expectations of the reading, what is more essential in genre theory is the mystery in finish. Stendhal’s work is particularly characterized by the ending way. In the three completed novels, Armance, Le Rouge et le Noir, La Chartruse de Parme, when the heroes know perfect happiness after overcoming the social-psychological barriers, -it is the first end-, another story begins very rapidly to reach the second end. It is tragic, since the separation and the death of the main characters follow one another. A novel can never surprise us by ending unexpectedly. However, the description of the death of heroes is special: the moment of death coincides with the discovery of happiness and love. Concerning unfinished works, all failures are not equivalent, the reason for this is numerous. One might wonder if the interruption and incompleteness are not constants Stendhalian genius, because the reasons for the abandonment informed by the author are not justified. We wanted to see another deeper reason: incompletion by voluntary interruption decided by author. If we recall the childhood episode before the death of his mother, when he approaches to describe the moment of happiness, he succumbs to the literary fiasco. The inability to describe the moment of happiness and the failure to complete a work therefor would come from Stendhal’s psychological cause. However, the rapid resolution and incompleteness invite us to seek a modern way of reading the literature : the open work and participation of the reader. Stendhal’s work spawns radically new and modern ways because incompletion allows the reader to participate actively by calling incessantly to his imagination. The end should not be a conclusion.

치성석회화 낭종 :

조성웅(Seong-Woong Cho),서동원(Dong-Won Suh),김동형(Dong-Hyung Kim),이준(Jun Lee),강지연(Ji-Youn Kang),심재환(Jae-Hwan Shim),이동근(Dong-Keun Lee),김상중(Sang-Jung Kim) 대한구강악안면외과학회 2008 대한구강악안면외과학회지 Vol.34 No.3

The calcifying odontogenic cyst(COC) is considered to occupy a position between a cyst and an odontogenic tumor-having charateristics of both. Gorlin and col. described the COC for first time as an own pathological entity in 1962. Clinically, the COC represents 1% of the odontogenic lesion. It is possible to be found from the first decade to the eight decade but is more frequent during the second decade. It affects in same proportion the maxilla and jaw, being the most in tooth-bearing area of the jaw. This case of COC associated with an unerupted tooth which appeared in the right mandible of 22-year-old woman, was reported. This case report is to present a review of the literature relates to this case of COC and its treatment, discuss clinical, radiographic, histological and therapeutic aspects.

줄리앙 소렐의 양면성 - 에네르기와 도덕

조성웅(CHO, Seong-Woong) 프랑스학회 2015 프랑스학연구 Vol.72 No.-

Dans Le Rouge et le Noir, Stendhal dianostique ainsi l’ambiance du siècle : «Ce siècle est fait pour tout confondre! nous marchons vers le chaos.» Au XIXe siècle, l’état d’inquiétude et l’absence de passion désolent les esprits tristes et ennuyés, comme le constate le comte Altamira : «Il n’y a plus de passions véritables, au XIXe siècle ; c’est pour cela que l’on s’ennuie tant en France.» Dans le siècle où toute énergie est morte, avide de sensations, dégoutée d’une époque, l’énergie d’un plébéin envicieux qui n’est pas né à genoux fera peur. Selon Lucien Goldmann, le roman est l’histoire d’une recherche dégradée, une recherche de valeurs authentiques. Pour Julien Sorel qui se lancera dans cette recherche de valeurs authentiques, l’ambition est essence de son existence. Par la forme extrême que l’auteur entendait donner à son ultime personnification d’une certaine énergie, Julien connaît le véritable succès en conquérant successivement Madame de Rênal et Mathilde. Le couple de Julien et Mathilde exprime le thème socialement significatif de l’union entre un plébéien révolté et une patricienne. Cependant, au moment où Julien réalise son ambition, M. de La Mole reçoit une lettre de Mme de Rênal dénonçant Julien comme un vil séducteur qui «à l’aide de l’hypocrisie la plus consommée [...] a cherché à se faire un état et à devenir quelque chose», et qui «n’a aucune principe de religion.» A la suite de la lecture de cette lettre, Julien prend la poste pour le village de Franche-Comté où vit Mme de Rênal et lui tire deux coups de pistolet. Alors on aura un radical changment dans le déroulement du roman. On se demande les raisons de cette tentative de meurtre chez Julien qui a été tellement intelligent. C’est d’abord Emile Faguet qui déclare que le dénouement du roman est injustifiable. Stendhal devait terminer son roman avec un dénouement du succès de bourgeois, un beau mariage et un régiment ou une légation. D’autres critiques comme Léon Blum et Maurice Bardèche pensent aussi que le dénoument de Le Rouge et le Noir est impossible d’accepter. Henri Martineau, quant à lui, attribue la tentative de meurtre à la contrainte d’une obsession, à l’état de somnambulisme ou d’hypnose, alors que Pierre-Georges Castex voit au contraire dans le crime la froide vengeance d’un être déçu dans ses espoirs de promotion sociale. Selon F. W. J. Hemmings, le crime de Julien est un acte de justification de soi. A travers le parcour de Julien, Stendhal implique la possibilité de capitulation morale de l’aristocratie devant une puissance nouvelle, devant le mérite personnel d’individus énergiques qui attaquent les bases de la hiérarchie sociale. Par sa rébellion contre les lois de sa caste, Julien renverse le système de valeurs sur lequel repose une aristocratie vieillie. De toute façon, Julien tombe dans une situation paradoxale même si Stendhal adore l’énergie, il l’admire même dans le crime en imposant plus les valeurs esthétiques que morales. Que bien des héros stendhaliens ne reculent pas devant l’assassinat et d’autres crimes, cela prouverait paradoxalement leur immoralité ou leur amoralisme. Julien, qui a méprisé pendant toute sa vie les valeurs tenues par les aristocrates et les grands bourgeois ainsi que la société dégradée, est pris à son propre

프랑스 궁정사회의 변화와 고독의 변모 (1) - 17세기 후반에서 18세기 중반까지의 작가를 중심으로

조성웅 ( Cho Seong-woong ) 세계문학비교학회 ( 구 한국세계문학비교학회 ) 2017 世界文學比較硏究 Vol.60 No.-

그리스-라틴 문명과 중세의 봉건제 사회에서도 공동체적인 삶을 중시했으며, 개인이 프라이버시를 추구하는 것을 경계했다. 사회 속의 개인은 절대왕정이 형성되면서 궁정생활이 활성화되는 세기에 더욱 중요한 문제로 부각된다. 왕, 귀족, 시민 계층의 긴장구조 속에서 루이 14세는 사교활동이 분열되는 것을 용납하지 않았기 때문에 사교활동은 궁정에서만 이루어졌다. 귀족들은 길들여졌으며, 루이 14세는 분산된 권력을 한 곳에 통합하는 궁정의 창출하였다. 그러나 다른 한편으로 유럽에서 의식의 변화가 일어나고, 루이 15세와 16세를 거치면서 의식의 위기와 변화는 궁정사회를 대하는 사람들의 변화를 초래할 것이다. 사교계의 중심이 서서히 귀족과 부르주아의 거주지로 이동하면서, 확고했던 궁정사회의 법칙에서 벗어나고자 하는 경향이 생겨나고, 이러한 고독의 추구는 18세기에 궁정사회의 영향력이 감소되는만큼 증가할 것이다. 소설은 궁정사회의 변화와 탈출 욕구를 잘 포착한다. 먼저 『클레브 공작부인』을 통해서 절대왕정의 완성단계에 있던 시점에 궁정사회의 끊임없는 시선에서 벗어나고자 하는 욕망이 생겨나는 것을 확인할 수 있다. 클레브 공작부인은 고독으로 방향을 돌리는 중요한 인식의 전환점에 있는 소설 주인공이며, 궁정과 궁정을 둘러싸고 발생하는 개인의 근심에 고독은 평온함을 제공하고, 이상의 세계를 꿈꾸도록 한다. 이러한 고독에 대한 갈망은 랑베르 후작부인을 통해서 좀 더 구체화된다. “잘 알려지진 않지만 평온한 삶을 택하라, 현실의 소란과 대중으로부터 벗어나라”는 가르침은 『은둔한 여자』라는 소설에서 궁정사회를 완전히 떠나는 여주인공이 실천한다. 사회의 속박에서 벗어나 고독 속에서 자유로워지고자 하는 갈망은 아베 프레보를 거치면서 확산되며, 궁정사회가 영향력을 상실할 때가 되면, 소설은 궁정과 살롱 뿐 아니라 사회에서의 삶에서도 벗어나 마침내 고독 속에서만 형상화되는 마리안이라는 주인공이 등장하게 된다. 사회의 구속으로부터 벗어나 마음의 평화와 내적 자유를 위해서 고독을 찾는 사람들이 늘어날수록 강요된 고독의 부정적인 의미는 서서히 사라지고, 긍정적인 의미의 고독이 매력의 대상으로 본격적으로 떠오르며, 영혼의 힘을 배가시키는 고독은 18세기 중반 이후로 활짝 꽃피게 될 것이다. “A good man is in society and only the wicked man lives alone.” It is the vulgate of the Enlightenment that reflects Diderot`s formula. In a century which adheres massively to the thesis of the natural sociability of man, neither happiness nor morality is conceivable outside the society. Yet from the time when the power of Louis XIV`s court was at its zenith also sketches a counter-discourse, which makes the solitude the means of a reconquest of freedom and self. The control and the look of the court society are so watchful that the individual seeks to free himself from it. Thus Princess de Cleves in La Princesse de Cleves, who was a part of the court life and enjoyed it, realizes more and more that the court people constantly watch her. She then seeks the means of being in solitude, and of spending the evenings in the gardens without being accompanied by her servants. Towards the end of Louis XIV`s reign and under the Regency, the salon life gradually replaces the court life. The solitude will often be present in the novels of the eighteenth century. For Madame de Lambert, the court is filled with people of filthy thoughts. She therefore advises to make use of the solitude and withdraw from the world. Madame de Lambert implements this vision of solitude through the female character in La femme ermite, who has lived for four years in a hermitage without being disturbed by her solitude and distress. Under Louis XV, the court society is losing more and more its influence, the salon life is built and becomes reality. For Manon who needs high society in order to enjoy libertine life, the place of solitude seems to be reduced. However, the call to dear solitude as the image of the sweet asylum is present in abbe Prevost`s novels. The failure of love causes Chevalier des Grieux to hope for solitude. He needs it to heal and overcome this failure. The taste for solitude continues at Marivaux`s novels. After experiencing an absolute alienation in the Parisian street, Marianne`s life takes place only in the condition of solitude. Although this condition is mainly caused by the failure of love, Marianne never complained it, but on the contrary she comes to think it as a gentle and consoling condition. She eventually decides to devote her life to religious life. Even if the solitude that people experience by the middle of the eighteenth century is not the absolute solitude, it nevertheless represents the refusal of the court life, of which the people`s eyes are too distressing and painful. So solitude is not always felt as the misfortune of exclusion. It can also be sought as an active pleasure. The noble and holy motive to live in solitude will become the main subject and object in the period that follows with Jean-Jacques Rousseau, Bernardin de Saint-Pierre and Chateaubriand.

단두대, 죽음의 순간, 문학적 재현 : 『적과 흑』을 중심으로

조성웅 ( Seong Woong Cho ) 韓國世界文學比較學會 2014 世界文學比較硏究 Vol.47 No.-

According to Antonio Dominguez Leiva, after the last convulsions of butchers of the senequeen theater and the Caravaggio`s paintings, a long occultation of a century and a half removed the motif of the decapitation. However, this theme, without disappearing forever in the field of representation and imagination, reappears with the romanticism accompanied by the appearance of the guillotine which then becomes, with the beheading of the king and the queen, the symbol of the French Revolution and the Terror. The guillotine carries the revolutionary spirit : ≪ Anyone sentenced to death shall be beheaded. ≫ Art represents the reality of the time. The guillotine will become an obsession for romantic writers. But the representation of the guillotine is problematic, because we only see what precedes the fatal moment or after the execution. Every writer has their own way of representing the historical evenement. For example, telling the time of Madame Roland`s beheading, Saint-Marc Girardin exaggerates so much the moment of his death that his death ends up becoming something exceptional and extraorinaire. On the contrary, Victor Hugo, in Le Dernier Jour d`un condamne, gives an extended and detailed description of the execution of a condemned man. The condemned suffers long between life and death. The affair is so atrocious. In Stendhal is concerned the same theme. We note especially his originality in the treatment of the subject. In Le Rouge et le Noir, the symbol of the guillotine and the characters decapitated around Julien and Mathilde from the beginning to the end. In the century when all energy is dead, Mathilde considers the death sentence as the only value that cannot be bought, and Julien will answer. However, in the last pages of the novel, Stendhal exempts all the extension of the description of Julien`s decapition. He gives us only the result. ≪ Everything just went, simply, appropriately, without affectation. ≫ But by the necrophiliac kiss and the burial of the beheaded by Mathilde, the novel becomes a sublime poem. 프랑스 대혁명은 자유·평등·박애의 정신을 외치면서도 혁명의 희생자들을 단호하게 처형해야만 했다. 참수형을 당해야만 하는 자에 대한 휴머니즘적인 배려로 의학박사들에 의해서 고안되어 세상에 드러나 한 시대를 장식했던 단두대는 국왕과 왕비조차 제물로 삼으며, 평등이라는 대혁명의 가치를 가장 극적으로 구현하는 도구가 되었다. 19세기의 소설가는 ‘잘려져 죽어가는 머리’라는 환상적인 주제를 문학적으로 재현해야만 하는 소명에 매료되지만, 단두대와 죽음의 순간을 어떻게 재현할 것인가에 대한 문제가 제기된다. 단두대의 검이 내려치는 순간, 즉 삶이 죽음으로 바뀌는 순간은 존재하지만, 지속되지는 않는다. 단두대의 순간을 재현하는 데 있어서 문제는 바로 이 점에 있다. 작가의 상상적 작업과 세계관만이 요구될 뿐이다. 역사적 진실을 마주한 작가는 죽음의 순간을 과장해서 재현함으로 죽음을 비범한 것으로 격상시키기도 하고, 단두대의 순간을 장황하게 늘여 묘사하면서 본질적인 ‘진리의 순간’에 쉽사리 접근하지 못하기도 한다. 스탕달에 있어서, 권태와 무료함이 지배하는 19세기 초에 유일한 위대함의 상징은 참수형에 처하는 것으로 나타난다. 특권이 귀족을 만드는 것이 아니라, 위험을 무릅쓰는 용기와 명예가 귀족다움을 만드는 것이다. 소설 『적과 흑』은 참수형을 통해서 줄리앙이 고귀함을 성취하는 과정을 보여준다. 마틸드는 현실에서의 줄리앙이 아니라 참수형 당한 줄리앙의 머리를 사랑하고, 줄리앙은 죽음의 순간에서야 죽음 앞에서 약해지지 않고 자신의 진정한 가치를 발산하게 된다. 참수형을 당하는 순간에야 줄리앙은 역사의 위대했던 영웅들과 교신을 하고, 영웅적 운명을 같이 하게 된다. 스탕달이 묘사하는 단두대의 순간과 죽음의 순간은 극도로 시적이다. 스탕달은 난폭하고 잔인했던 역사적 사건을 예술을 통해서 시적으로 승화시키며 가치부여를 하고 있다.

스탕달과 독자론

조성웅(Seong-Woong CHO) 프랑스학회 2018 프랑스학연구 Vol.0 No.85

D’une part, dès le début de sa carrière d’auteur, Stendhal ne cachait pas son ambition littéraire. Comme La Transfiguration de Raphaël a été admirée pendant deux siècles et demi, il a voulu travailler toujours à ses plus beaux sujets pour faire des ouvrages sublimes et immortels. Stendhal croit que cinquante ans après sa mort, Shakespeare était devenu comme un auteur inconnu. Etant donné que ses contemporains ne savent ce qui restera de ses oeuvres, l’illusion de la postérité lui reste de manière constante. A son avis, savoir ce que l’on dira du temps présente dans cinquante ans est la prétention de tous les romanciers. D’autre part, même si Stendhal est fidèle à son idée profondément narcissique d’écrire un ouvrage qui ne plairait qu’à lui seul, il définit le roman comme l’art de se faire lire. Si son roman n’a pas assez de chaleur pour faire veiller ses lecteurs jusqu’à deux heures du matin, il n’a pas besoin de le faire. Par conséquent, la difficulté n’est plus de trouver et de dire la vérité romanesque, mais de trouver qui la lit. Stendhal a constamment donné rendez-vous au lecteur de 1880 ou de 1935. Bien qu’il parle à des gens dont il ignore absolument la tournure d’esprit, le genre d’éducation, les préjugés et la religion, ces lecteurs à venir ou les happy few stendhaliens ont ceci de particulier : ils possèdent des âmes supérieures et nobles avec lesquels Stendhal aimerait passer des soirées, et par lesquels son oeuvre peut être appréciée. Le désir d’être romancier qui n’aura de génie qu’aux yeux de quelques êtres privilégiés se réalisera au cours du temps. Ainsi la publication d’Armance en 1827 est accueillie froidement non seulement par la presse et les lecteurs parisiens mais par les amis de Stendhal. Toutefois, après plusieurs décennies de critiques négatives, la complexité thématique et psychologique du roman commence à être appréciée par les happy few. Le succès et la gloire littéraires de longue durée tiennent bien moins à la qualité propre des oeuvres qu’aux conditions de réception. Le roman de Stendhal n’est jamais écrit pour tous les lecteurs. Entre les petites bourgeoises de province et les dames de Paris, entre les femmes de chambre et les femmes des salons, il faudrait prendre son parti et écrire pour le gros public ou pour les happy few, car l’auteur ne peut plaire à la fois à tous les deux. Stendhal choisit particulièrement le lecteur intelligent et bénévole qui est capable de comprendre ses enjeux littéraires : silence, litote, euphémisme, ellipse du temps fort, etc. Par exemple, Stendhal revendique une certaine absence destinée à rendre l’intensité de l’émotion sans passer par les procédés bavards. Cette stratégie d’écriture ne vise en aucun cas à l’adhésion du gros public mais ne touche qu’une lecteur d’élite, car elle a l’intention de faire réfléchir le lecteur, et par conséquent susciter chez lui le travail de tête et le plaisir de la reconnaissance des non-dits et implicites en anticipant les stades successifs. On peut analyser aussi la psychologie de l’auteur. L’intention de Stendhal de n’écrire que pour un petit nombre de lecteurs reflète l’impossibilité de communiquer son intimité à l’égard de sa mère au grand public ou à ses contemporains, de même que la difficult&eacut

사회에서 벗어나려는 욕망과 고독의 추구 : 18세기 후반에서 19세기 초반까지 프랑스 작가를 중심으로

조성웅(Seong-Woong CHO) 프랑스학회 2020 프랑스학연구 Vol.0 No.91

계몽주의 시대는 인간의 사회성을 무엇보다 강조했지만, 18세기가 진행되면서, 특히 프랑스 대혁명으로 인해 루이 16세와 마리 앙투아네트가 단두대의 이슬 속으로 사라지면서 궁정생활과 귀족사회는 점차적으로 해체되고, 개인은 더 이상 사회에 속하고자 하는 갈망도 없을 뿐더러, 자연과 미지의 세계에서 고독과 행복을 추구하려는 경향이 본격적으로 확산된다. 루소에서 시작된 인간사회에서 느낀 환멸에서 벗어나 인간이 없는 곳에서 살고자 하는 욕구, 자연과 호응하면서 살고자 하는 욕구, 고독을 가장 원하는 유일한 은신처로 여기고자 하는 욕구는 낭만주의의 이상적인 주제가 된다. 혁명기의 타락한 프랑스 사회에서 실감한 혐오감을 새로운 가치로 대체하고자 하는 오베르만은 가족과 고향과 조국까지 떠나 스위스의 가상공간을 이상적인 미지의 세계로 설정한다. 생-피에르는 프랑스에서 돈으로 얻을 수 있으리라 생각하는 것보다 훨씬 더 많은 위안과 행복을 알려지지 않은 미지의 공간인 식민지 섬에서 발견하려고 한다. 문명화된 유럽에서 벗어나 원시적이고 원초적인 세계의 고독 속에서 명성을 찾기 위해 아메리카 대륙으로 향한 샤토브리앙은 유럽 사람들은 부단히 마음속에 소란이 일어나고 있기 때문에 스스로 고독의 경지를 만들어야 한다고 강조하며, 인디언의 사회를 유토피아적 공간으로 재현한다. 작가와 소설 주인공이 겪는 정신적 고독은 개개인의 운명이 아니라 시대를 살아가는 인간의 운명으로 여겨질 것이다. “L’homme de bien est dans la société ; il n’y a que le méchant qui soit seul.” C’est la vulgate des Lumières qui reflète la célèbre formule de Diderot. Dans un siècle qui adhère massivement à la thèse de la sociabilité naturelle de l’homme, ni le bonheur ni la moralité ne sont pensables en dehors de la société. Pourtant, dès l’aube des Lumières s’esquisse également un contre-discours qui fait du monde social le lieu de l’aliénation, de la solitude le moyen de la reconquête de bonheur et de soi. Dans la société de la Révolution française où la valeur authentique n’existe pas, on assiste à une tragique dialectique du moi et du monde extérieur, ce qui n’empêche pas les âmes romantiques de courir vers la solitude en se retirant du monde. La solitude est très souvent présente dans les romans de la fin du 18ème siècle jusqu’au début du 19ème siècle, notamment chez Rousseau, Senancour, Saint-Pierre et Chateaubriand. Proscrit de la société par un accord unanime, l’éloge de la solitude paraît à Rousseau assez important. La solitude est une condition de bonheur. En se retirant sur une île au milieu du lac, il peut sentir avec plaisir son existence. A la recherche de valeurs authentiques dans une société dégradée, l’ennui puis le désespoir reprennent Oberman. Il quitte alors sa famille, la société et son pays natal pour chercher le monde inconnu. Il s’installe dans le village fictif d’Imenstrom, un endroit où il goûtera un certain bien-être. Pour Saint-Pierre, c’est sur une île coloniale au milieu de l’océan Indien où il goûte plus de consolation et de félicité sous les pauvres cabanes que richesse et civilisation ne font jamais espérer en France. Chateaubriand, quant à lui, pense que les Européens, sans cesse agités, sont contraints de se bâtir des solitudes. Il part pour rechercher sa renommée dans la solitude du Nouveau-Monde. René, lui aussi, quitte successivement une petite chaumière, une petite fenêtre, sa soeur, sa famille, mais aussi sa terre natale. Chateaubriand cherche et espère trouver le monde utopique dans la société indienne primitive. De cette solitude morale où vivent tant de personnes, on peut dire que c’est le sort non pas de tel ou tel individu, mais de l’homme moderne lui-même.

스탕달과 문학적 야망

조성웅(Seong-Woong Cho) 한국외국어대학교 외국문학연구소 2023 외국문학연구 Vol.- No.89

『이탈리아 회화의 역사』, 『로마, 나폴리, 피렌체』, 『적과 흑』, 『파르마의 수도원』을 통해 예술평론가, 낭만주의와 사실주의 소설가로 잘 알려진 스탕달은, 그러나 여섯 살 경에 외삼촌이 데려간 극장에서 『르 시드』 공연을 본 이후 극작품에 열광했고, 열두 살부터 극작품을 쓰기로 결심한 작가이다. 문학적 재능은 독서, 공연 관람, 끊임없는 비판적 사고와 성찰을 통해서 이루어진다고 여겼던 스탕달은 문학적·이론적 책을 끊임없이 읽고 분석하며, 극작품에 대한 분석과 관람한 연극의 배우 및 연출에 대해 심도 있는 비평을 해 나간다. 그리고 비평가적 입장에 만족하지 않고, 중요한 극작품을 번역하거나, 작품 구상과 계획에 몰두하면서 불멸의 작품을 통해 가장 위대한 극작가가 되려는 욕망을 아낌없이 표출한다. 시도하려던 작품의 수나 제목, 연도 등을 정확히 알 수 없는 경우가 수없이 많은데, 『셀무르』, 『두 남자』, 『르틀리에』만 작품으로 어느 정도 진행이 되었으며, 완성된 작품이 없고, 따라서 연극무대에 오른 작품도 없다. 너무나 많은 문학적 욕망, 당대 문학 배경과 관객의 취향 변화, 청년 스탕달의 문학적 재능 혹은 능력의 부재로 인해 불멸의 극작가가 되려는 욕망은 실현되지 않지만, 극작품에서 성공적으로 보여주지 못했던 재능과 기법은 소설 장르에서 구현될 것이다. Stendhal, who is well known as art critic and romantic and realist novelist, was fascinated by the theater and often engaged in writing theatrical works without succeeding. His early vocation was to live in Paris by making comedies like Molière. He strengthened himself in critical reading and philosophical studying of the English, Italian and Spanish theatre. He took important theatrical works and developed them into his own immortal theatrical works. Selmours, Les deux Hommes and Letellier were advanced but were not finished. He failed to be a comic playwright because of his too much literary ambition, the change of literary circumstance and viewer's taste, and the lack of literary genius. The ambition to be the greatest comedy-writer did not come true, but he declared himself as a novelist and left his mark in novels.