요한계시록 3:10의 한글 번역에 대한 제언 - Τηρήσω έκ를 중심으로 ―

한철흠(Chul Heum Han) 대한성서공회 2021 성경원문연구 Vol.- No.48

In Revelation 3:10, Jesus says that he will keep the Philadelphian Christians, who have kept his word of endurance, from the hour of trial. This article suggests that the Greek clause κἀγώ σε τηρήσω ἐκ τῆς ὥρας τοῦ πειρασμοῦ should be translated literally into Korean. The New Korean Revised Version translates this clause somewhat liberally as “I also will keep you exempt from the hour of trial.” In so doing, the New Korean Revised Version inserts exempt which does not appear in the Greek text. Instead, this article argues for a literal translation: “I also will keep you from the hour of trial,” which is faithful to the Greek text. The Greek preposition ἐκ may mean either source or separation in the Greek New Testament. When the ἐκ of Revelation 3:10 is taken to mean source, then Jesus promises to take the Philadelphian Christians out of the trial. But this reading is weakened by the fact that the meaning of τηρεῖν - to cause a state to continue - scarcely means out of, which presupposes a change of situation. When the ἐκ of Revelation 3:10 is taken to mean physical separation, then Jesus is promising to keep the Philadelphian Christians exempt from the hour of trial. This translation, however, is undermined by the fact that Revelation views the eschatological tribulation as something through which the followers of the Lamb must pass. The easiest and best translation is to construe the ἐκ of Revelation 3:10 as meaning spiritual separation or protection, in which case Jesus promises to keep the Philadelphian Christians from being negatively affected by the eschatological trial. The followers of the Lamb will have to pass through the trial but will come out victorious with his special help. This view is supported by the fact that Revelation encourages the readers to overcome the eschatological tribulation. The strength of the suggested literal translation of Revelation 3:10 lies in maintaining the ambiguity of the Greek, which can be taken to mean either that Jesus will keep the Philadelphian Christians from experiencing the trial, or that Jesus will protect them so that they can overcome the trial. In contrast, the liberal translation of the New Korean Revised Version fails to preserve this ambiguity, insofar as it excludes the second meaning. This study pays special attention to the possibility that the translation of the New Korean Revised Version is used as a proof text for dispensational premillennialism, especially the pre-tribulation rapture theory, though my suggested literal translation does not exclude the idea of pretribulational rapture advocated by dispensational premillennialists.

마가복음 10:17–31 다시 읽기

한철흠(Chul Heum Han) 한국기독교학회 2018 한국기독교신학논총 Vol.110 No.-

본 논문은 예수와 부자의 대화에 암시되어 있는 긴장 관계들을 중심으로 마가복음 10:17–31에 대한 새로운 해석을 제안한다. 예수—그리고 마가—가 부자의 진정성을 인정하고 그에게 호의를 보인다는 전통적 해석과 달리, 본 논문은 예수가 부에 대한 애착뿐만 아니라 막대한 부의 소유 자체를 문제 삼아 부자를 은연중에 비판하고 있음을 주장한다. 본 연구는 다음과 같은 중요한 가능성들을 제안한다. 부자는 치료가 필요한 사회, 종교적 “환자”로 간주된다. 부자는 선과 악을 구분할 수도 없고, 자신이 “선한 선생님”이라고 부른 예수의 가르침을 따를 의지도 없다. 예수는 제10계명을 수정하여 제시함으로써 부자의 “속여 빼앗는” 죄를 지적한다. 예수가 부자를 사랑한 이유는 그가 진정한 구도자였기 때문이기보다는 막대한 부의 소유와 애착으로 인해 육체적으로 가난한 자들보다 치료받을 가능성이 훨씬 적었기 때문이다. 본 논문은 또한 마가복음 10:17–31이 부자의 영적 상태뿐만 아니라 가난한 자들의 사회경제적 안녕에 대한 예수의 관심을 보여줌을 부각시킨다. 이 해석을 위해, 본 논문은 본문의 문맥뿐만 아니라 부자의 사회적 맥락을 중심으로 본문에 대한 세밀한 문학적 분석을 시도한다. 아울러 본 논문은 예수와 부자의 대화를 그라이스의 협동의 원칙에 비추어 논의한다. This article suggests a new reading of Mark 10:17–31 by reclaiming some tensions inscribed within the dialogue between Jesus and the rich man. Over against the widespread assumption that Jesus—and Mark—acknowledges the integrity of the rich man and shows favor to him, this article argues that Jesus implicitly criticizes him for his attachment to as well as possession of great wealth. The results of this study suggest several key findings: the rich man is considered a socio–religiously “sick” person who needs healing; the rich man is neither able to discern good from evil nor willing to follow Jesus’s teaching, whom he calls “Good Teacher”; Jesus modifies the tenth commandment in such a way as to point toward to his sin of “defrauding”; and Jesus loves the rich man not so much because he is a true God–seeker as because he has far less chance of being healed than physically sick people, because of his great wealth and attachment to it. This study also foregrounds the fact that Mark 10:17–31 shows Jesus’s concern for the socioeconomic wellbeing of the poor as well as the spiritual status of the rich man. To this end, this study carries out a close literary analysis of the passage, with special reference to not only its literary context but also the social context of the rich man. In addition, this study discusses the dialogue between Jesus and the rich man in the light of Grice’s cooperative principle.

GOD’S PEOPLES IN THE NEW JERUSALEM

HAN Chul-Heum(한철흠) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2018 장신논단 Vol.50 No.4

이 논문에서 필자는 요한계시록 21장 3절이 하나님의 백성이 아니라 하나님의 백성들에 대하여 말하며, 이 하나님의 백성들은 새 예루살렘의 중심에 거하는 하나님의 종들 및 그 주변에 거하는 만국을 포함한다는 주장을 펼친다. 요한계시록이 묵시문헌 장르에 속하는 이상 그 문자적 의미는 상징적 의미로 인해 다소 상쇄된다는 점을 감안하면서, 필자는 만국이 구원을 받았음에도 불구하고 새 예루살렘에 묘사된 그들의 위치가 주변적인 점에 주목한다. 첫째로, 하나님의 종들이 하나님의 얼굴을 보며 하나님을 섬기는 반면에(계 22:3-4), 만국은 새 예루살렘으로 들어가 그 빛 가운데로 다닌다(계 21:24-26). 둘째로, 짐작건대 하나님의 종들이 생명나무의 실과를 먹는 반면에, 만국은 치료를 위해 생명나무의 잎사귀들을 이용한다(계 22:2). 새 예루살렘에서 중심적인 위치를 차지하는 하나님의 종들에 비해 주변적인 위치를 차지하는 만국에 대한 이와 같은 묘사는 두 가지 사실과 연결된다. 첫째로, 새 예루살렘이 내려오기 전에 만국은 대체적으로 부정적인 이미지로 등장하였다(계 11:18; 19:15; 20:3, 8). 둘째로, 유대 묵시 전통은 이방인의 종말론적 운명에 대하여 다양한 관점을 견지하는데, 특히 이방인들이 이스라엘에 종속된다는 전통과 동시에 이방인들이 종말론적 구원에 완벽하게 참여한다는 전통이 공존하였다. 이 두 사실을 고려하는 가운데 요한은 과거에 바빌론과 결탁한 만국 및 그로 인해 박해를 받은 하나님의 종들을 완벽하게 대등한 위치에 놓지 않음으로써 묵시록적 정의를 반영하고 있다. This article argues that John envisions God’s peoples, rather than God’s people, in the New Jerusalem (Rev. 21:3), comprising both God’s servants as the central people of the new city and the repentant nations as its “peripheral” dwellers. In so doing, this study foregrounds the fact that the saved status of the nations is restricted to a certain extent by their “marginalization” in the city, although its literal meaning must be balanced by its symbolic meaning due to the fact that Revelation belongs to the genre apocalypse. First, the nations enter the New Jerusalem to walk by its light (Rev. 21:24-26), while God’s servants worship and see his face in the city (Rev. 22:3-4). Second, the nations are entitled to the leaves of the tree of life, which are for their healing (Rev. 22:2), whilst presumably God’s servants derive benefit from the fruit of the tree. The “marginalized” status of the nations in the New Jerusalem, in comparison with God’s servants who take center stage in the New Jerusalem, is related to their predominantly negative image before the introduction of the city (Rev. 11:18; 19:15; 20:3, 8), on the one hand, and to the tension of Jewish apocalyptic tradition regarding the eschatological fate of the Gentiles between Gentile subservience to Israel and Gentile full participation in eschatological salvation, on the other hand. Thereby John hardly treats the nations once complicit with Babylon and its oppressed on exactly the same footing, probably in reflection of apocalyptic justice.

요한계시록의 종말론적 전쟁 재해석 - 참말과 거짓말의 싸움

한철흠(Han, Chul Heum) 한국신약학회 2021 신약논단 Vol.28 No.4

요한계시록은 선과 악의 종말론적 전쟁을 묘사한다. 본 연구의 목적은 종말론적 전쟁이 참과 거짓의 말싸움을 의미할 수 있음을 부각하는 것이다. 두 증인의 입에서 불이 나와 적들을 삼킨다는 묘사(11:5)는 두 증인의 무기가 복음에 대한 증언의 말임을 암시한다. 땅의 짐승이 어린 양처럼 생겼지만 용처럼 말한다는 사실(13:11)은 그것이 거짓말로 사람들을 속임을 말해준다. 용과 짐승과 거짓 선지자의 입에서 나오는 귀신의 영들이 세상 왕들을 아마겟돈 전쟁으로 모은다는 설명(16:13-14)은 왕들이 거짓말에 속아 전쟁에 참여함을 보여준다. 백마 타고 재림하는 예수가 사용하는 유일한 무기가 그 입에서 나오는 예리한 검이라는 사실(19:15) 역시 예수의 주된 권위가 그 입의 말에 있음을 의미한다. 본 연구의 후반부에서는 말의 싸움으로서의 종말론적 전쟁을 한국교회에 적용하려고 시도한다. 한국교회는 일본군 ‘위안부’에 대한 거짓말의 배후에 있는 짐승의 정체를 드러내야 한다. 최근에 램지어(J. M. Ramseyer)는 일본군 ‘위안부’ 여성들이 자발적으로 계약을 맺고 일했다는 근거 없는 주장을 편 바 있다. 그러나 요한은 일본제국을 요한계시록 17장의 큰 음녀, 즉 로마제국과 비슷하게 보았을 것이다. 로마제국이 종들과 사람의 영혼들을 샀듯이(18:13), 일본제국은 한국 소녀들의 인권을 짓밟았기 때문이다. 한국교회는 큰 음녀 일본제국의 희생자들을 음녀로 둔갑시키는 거짓 선지자들의 정체를 드러내야 한다. The Apocalypse depicts the eschatological war between good and evil. The focus of this study is on the possibility that the eschatological battle indicates a verbal war between truth and falsity. First, the depiction that fire comes out of the two witnesses’ mouths and consumes their enemies (11:5) suggests that their primary weapon is the words they utter as witnesses of the gospel of Jesus Christ. Second, the fact that the beast from the earth looks like a lamb but speaks like a dragon (13:11) indicates that it deceives people by means of lies. Third, the statement that the demonic spirits coming from the mouths of the dragon, the beast, and the false prophet gather the kings of the world for the battle of Armageddon (16:13-14) implies that the kings are deceived by the false words of the demonic spirits into participating in the battle. Fourth, the fact that the only weapon used by the rider on the white horse, i.e., the returning Jesus, is a sharp sword coming from his mouth (19:15) indicates that his primary authority lies in his words. Given the symbolic meaning of the eschatological war as a verbal conflict between truth and falsity, this study calls attention to the role of the Korean church in naming the beast behind the lies about the Japanese military “comfort women.” J. Mark Ramseyer recently alleged that Korean women chose to work in Japanese military brothels under voluntary agreements. In contrast, the author of Revelation may well identify the Japanese Empire with the great prostitute of Revelation 17, which refers to the Roman Empire, in that the former trampled on the human rights of Korean girls, just as the latter bought slaves and human lives (18:13). The Korean church should reveal the identity of the false prophets who turn the victims of the Japanese Empire, the great prostitute, into prostitutes.

요한계시록의 영성 치료

한철흠(Chul Heum Han) 장로회신학대학교 세계선교연구원 2017 선교와 신학 Vol.41 No.-

요한계시록은 흔히 종말에 일어날 일들에 대한 정보를 제공하거나 고난을 겪는 그리스도인들에게 소망과 위로를 주는 것으로 이해된다. 논자는 이러한 전통적 해석들이 요한계시록 메시지의 한 측면만을 부각한다는 전제하에, 요한계시록의 복합적 메시지를 영성 치료의 관점에서 새롭게 해석하려고 시도하였다. 이 논문의 핵심 주장은 요한계시록이 독자의 지성과 감성 및 의지적 삶을 아우르는 전인적 영성의 회복을 꾀하며, 이러한 영성 치료의 기능은 박해와 고난에 직면한 독자들이 현실과 타협하지 않고 고난을 이기도록 돕는 것이라는 것이다. 이를 위해 논자는 바른 신념(orthodoxy)과 바른 감성(orthopathos) 및 바른 실천(orthopraxis)의 관점에서 기독교 영성의 정의를 제안한 후에, 이를 토대로 요한계시록에 담긴 영성 메시지를 재구성하였다. 이 해석에 따르면, 요한계시록은 하늘 보좌와 종말론적 구원을 포함하는 초월적 실제에 대한 지적 계시를 통해 독자들에게 위로와 소망을 줌과 동시에, 독자들이 고난을 이기고 어린양을 증언하도록 함으로써 영적 회복을 이루도록 돕는다. The Apocalypse is usually read as giving information about what will happen in the end times. Alternatively, the Apocalypse is often taken to give hope and comfort to the suffering Christians. On the assumption that these traditional readings foreground just one aspect of Revelation’s message, I have attempted in this article to construe its complex message in terms of spiritual therapy. The major claim of this article is that the Apocalypse restores the holistic spirituality of the reader, which subsumes his or her intellect, emotion, and volition; in so doing, the Apocalypse helps the reader to overcome persecution and suffering, instead of compromising with life situations. Along these lines, I suggest a new definition of Christian spirituality in light of orthodoxy, orthopathos, and orthopraxis, with a view to reconstructing spiritual therapy as embedded within the Apocalypse. In revealing the transcendent reality, including the heavenly throne and the eschatological salvation, the Apocalypse not only gives comfort and hope to readers but also enables them to overcome suffering and bear witness to the Lamb, thereby restoring their spirituality in terms of intellect, emotion, and volition.

요한계시록의 저항 언어: 유대 묵시문헌과의 상호텍스트성 분석을 중심으로

한철흠 ( Chul Heum Han ) 한국개혁신학회 2018 한국개혁신학 Vol.59 No.-

이 논문은 요한계시록을 고난과 저항의 관점에서 새롭게 읽으려는 시도이다. 요한계시록은 독자들이 하나님의 종말론적 구원을 기다리도록 함으로써 평화주의 혹은 무저항을 옹호한다는 일반적 견해에 맞서, 논자는 요한계시록의 저항 언어가 폭력 저항을 배제하면서 수동적 인내와 능동적 저항의 긴장 관계를 유지한다는 주장을 편다. 이 해석은 요한계시록의 저항 언어를 유대 묵시문헌과의 상호텍스트성 관점에서 재구성한 것이다. 유대 묵시문헌은 무저항 혹은 비폭력 저항뿐만 아니라 폭력 저항의 메시지를 담고 있다. 에스라4서, 에녹 서신, 모세승천기 등은 무저항 혹은 비폭력 저항을 지지하는 반면에, 동물 묵시록, 몇 주간의 묵시록, 전쟁 두루마리, 아브라함 묵시록, 시빌의 신탁 제5권 등은 폭력 저항을 옹호한다. 요한계시록의 저항 언어는 수동적 인내와 능동적 저항의 긴장 관계를 유지한다. 요한계시록은 짐승으로 대표되는 악의 세력이 막강한 권세를 행사하는 종말의 특정한 시기에 그리스도인들이 폭력 저항을 삼가고(계 13:10)경제적 고난을 감내함으로써(계 13:16-17) 수동적으로 인내해야 함을 말한다. 반면에, 요한계시록 14장 4절 및 17장 14절에 암시된 성전(聖戰)의 개념은 유대 묵시문헌이 말하는 폭력 저항을 옹호하지는 않지만, 종말론적 전쟁이라는 능동적 저항의 메시지를 담고 있다. 또한, 요한계시록에는 정의의 실현을 요구하는 기도라는 비폭력적이지만 능동적인 저항의 언어가 담겨 있다(계 6:10; 8:3). 독자들에게 요구되는 수동적 인내와 능동적 저항 사이의 긴장 관계는 어린 양과 사자로 상징되는 예수 그리스도의 이중적 이미지와 연관된다. This article is an attempt to read the Book of Revelation in light of suffering and resistance. Over against the popular view that Revelation encourages the readers to wait on God for eschatological salvation and in so doing endorses pacifism or nonresistance, this article argues that Revelation’s resistance language maintains a tension between passive endurance and active resistance, while falling short of endorsing violent resistance. For this purpose, I have tried to read Revelation in terms of intertextuality. Not only nonresistance or nonviolent resistance but also violent resistance is embedded in Jewish apocalyptic literature. The Animal Apocalypse, the Apocalypse of Weeks, the War Scroll, the Apocalypse of Abraham, and Sibylline Oracle 5 endorse violent resistance, whereas 4 Ezra, the Epistle of Enoch, and the Assumption of Moses support nonresistance or nonviolent resistance. Then, I have pursued an in-depth reading of several key verses of the Apocalypse. I have suggested that Revelation’s resistance language keeps a dialectical tension between passive endurance and active resistance. The Apocalypse en courages the readers to passively endure as it deters them from pursuing assertive resistance, either in militant (Rev. 13:10) or economic terms (Rev. 13:16-17), when the beast is allowed to hold absolute sway at a certain point in time within the apocalyptic framework. Special attention has been paid to Rev. 14:4 and 17:14, which may be taken to allude to a holy war. These verses raise the possibility that Christians are invited to an eschatological war, though their ambiguous terms stop short of endorsing human violence. Besides, the Apocalypse is inscribed with such nonviolent yet active resistance language as prayers for the realization of justice (Rev. 6:10; 8:3). Revelation’s ambivalent attitude toward resistance between passive endurance and active resistance is informed by Jesus’ twofold image as represented by the Lion and the Lamb in Revelation.

천년왕국에 들어가는 이들은 누구인가? -요한계시록 20장 4절의 번역을 중심으로-

한철흠(Han, Chul-Heum) 한국침례신학대학교 출판부 2024 복음과 실천 Vol.71 No.1