항공기 부품국산화 진흥방안 - 항공기 엔진 국산화 방안

이대성,Lee, Dae-Seong 한국항공우주산업진흥협회 1995 航空宇宙 Vol.29 No.-

정책 - 국내 완제기 개발 추진 전략

이대성,Lee, Dae-Seong 한국항공우주산업진흥협회 2010 航空宇宙 Vol.107 No.-

진단 - 원자력손해보충배상협약(CSC) 체제 대응을 위한 제언

이대성,Lee, Dae-Seong 한국원자력산업회의 2015 원자력산업 Vol.35 No.5

가스터빈 엔진의 연소기 성능 시험

이대성,Lee, Dae-Seong 재료연구소 1995 機械와 材料 Vol.7 No.3

스마트 센서의 기술동향

이대성,Lee, Dae-Seong 기술표준원 2004 기술표준 Vol.24 No.-

석질문화재에 미치는 자연환경 조사

이대성,Lee, Dae-Seong 국립문화재연구소 1980 保存科學硏究 Vol.1 No.-

IGCP, Circum-Pacific Plutonism Project 제(第) 7차회의(次會議)(일본측(日本側)) 참석보고(參席報告)

이대성,Lee, Dae-Seong 대한자원환경지질학회 1977 자원환경지질 Vol.10 No.3

신동엽의 오페레타 <석가탑>에 대한 사회적 접근 -교사와 학생의 계층적 성격과 협력적 관계를 중심으로-

이대성 ( Lee Dae-seong ) 우리어문학회 2024 우리어문연구 Vol.78 No.-

이 연구에서는 1960년대 명성여고와 교사 신동엽을 기억하는 구술자의 증언을 수집하여 오페레타 <석가탑>의 사회적 의의를 고찰한다. 신동엽은 명성여고 국어교사로 8년 동안 근무하면서 다양한 교내 문화예술 활동에 참여했다. 하지만 신동엽의 명성여고 시절에 대한 기록과 학술 연구는 거의 이뤄진 바 없다. 이 연구는 구술 증언을 통해 신동엽의 명성여고 시절 기록을 상세히 정리하고, 나아가 오페레타 <석가탑>에 대한 사회적 접근을 통해 1960년대 교사와 학생 간 집단 창작의 의의를 밝히고자 하는 시도이다. 인터뷰 조사 결과, 교사와 학생 각각의 계층적 성격에서 오페레타 <석가탑>의 사회적 배경을 확인했다. 명성여고 학생은 대개 경제적, 직업적 지위가 낮았으나 다른 삶을 모색하고자 노동과 학업을 병행했다. 신동엽과 백병동은 사회인 또는 예비-사회인으로서 학생을 대하여 예술을 학습하기보다는 경험하게 했고, 예술의 문턱을 낮추는 데 기여했다. 오페레타 <석가탑>은 학생이자 사회인으로서, 교육자이자 예술가로서 이중성을 지녔던 교사와 학생이 협력하여 만든 산물이었다. 오페레타 <석가탑>에 대한 사회적 조사 연구는 교사와 학생이 협력적인 관계를 맺으며 창작작업에 임한 예술교육의 사례를 제공한다. In this study, the social significance of the operetta Seoggatap is examined by collecting oral testimonies from interviewees who recall Myeongseong Girls’ High School and teacher Shin Dong-yeop in the 1960s. Shin Dong-yeop worked as a Korean language teacher at Myeongseong Girls’ High School for eight years, actively participating in various artistic activities within the school. However, there is scarce documentation and scholarly research on Shin Dong-yeop’s time at Myeongseong Girls’ High School. This study aims to meticulously compile records of Shin Dong-yeop’s time at Myeongseong Girls' High School through oral testimonies. Furthermore, it seeks to illuminate the significance of collaborative group creation between teachers and students in the 1960s by taking a social approach to the operetta Seoggatap. Based on the results of the interview survey, the social backgrounds of the operetta Seoggatap were discernible within the stratified characteristics of both teachers and students. Generally, Myeongseong Girls’ High School students, despite their often lower economic and occupational status, concurrently pursued labor and study as they sought to explore alternative lives. Shin Dong-yeop and Paik Byung-Dong treated students as social workers or pre-social workers, letting them experience art rather than learn it, and contributed to lowering the threshold of art. The operetta resulted from the collaboration between teachers and students with dual roles as both educators and artists, as well as students and social workers. A social study on the operetta Seoggatap provides a case of arts education that connects art and education, as well as collaborative relationships between teachers and students, as they engage in creative works.

『金剛經』의 주요 經句에 대한 一考

이대성(Lee Dae seong) 동국대학교 불교사회문화연구원 2009 불교문화연구 Vol.10 No.1

This treatise stands for a serial paper concerning ‘The Main Logic and Explanation on the Diamond Sūtra appeared in Bulgyo Munhwa Yeongu(Vol. 9), Dec. 2008. The Diamond Sūtra is transcribed into Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra in Sanskrit. Vajracchedikā means eliminating all delusions. Prajñāpāramitā stands for the Perfection of Wisdom. Consequently, the Diamond Sūtra represents the most noble sūtra which makes us attain the Perfection of Wisdom by eliminating all delusions such as the four illusions of the ego at that very moment like a stroke of lightning. By the way, the enlightenment of Sakyamuni seems to be the Dharma of pratītya-samutpāda which means interdependent co-arising. The Dharma of pratītya-samutpāda represents the nature of reality as to the universe which reflects on our pure mind attained by removing all delusions. Admiring the mind of purity which makes us enlighten the Dharma, the Diamond Sūtra stresses the need of recovering the pure mind unsupported by practising the six perfections. In order to recover the mind of purity, the Diamond Sūtra demonstrates in details both the way to elevate ourselves by aiming at the attainment of enlightenment and the way to save sentient beings from suffering. In brief, the essence of Buddhism is to be said to teach both the way to attain the enlightenment and the way to save sentient beings. This paper deals with the topics such as the logic of denial, the ultimate aspect of truth and the secular aspect of truth, the four illusions of the ego and the explanation of the main passages on the Diamond Sūtra. Though the Diamond Sūtra explains in details the ultimate aspect of truth by a verbal picture, as it cannot transcend the limit of speech, it cannot but deny the speech through the logic of denial. The logic of denial on the Diamond Sūtra seems to lead us to enlighten the unspeakable aspect of truth. From this point of view, the logic of denial on the Diamond Sūtra seems to play an important role such as a topic of Seon. Among the above topics, the four illusions of the ego are the most important topic because someone who has set out in the vehicle of a Bodhisattva has to remove the four illusions of the ego. Then what are the four illusions of the self in the Diamond Sūtra.? ① ātma-saṃjñā(the notion of a self): the concept of the self as real; the illusion that in the five skandhas there is a real self such as ātman, Brahman or God. ② sattva-saṃjñā(the notion of all beings): the concept that all beings have reality; the illusion that all beings have the self born of the five skandhas. ③ jīva-saṃjñā(the notion of a living soul): the illusion that there exists the eternal and unchangeable living soul. ④ pudgala-saṃjñā(the notion of a person): the illusion that a human being has the ego such as ātman or jīva as an individual self. In short, Buddhism rejects the heretical view that a real self exists. The doctrine of five skandhas refutes the fallacy of ātma-dṛṣṭi. Buddhism advocates anātman(Non-self). Self means substance; therefore, non-selfness stands for non-substantiality. 1) Non-existence of the permanent self: Our body and mind consists of the five elements and there is no self. 2) Non-substantiality of all elements in the dharmas: Elements exist only by means of the union of conditions. There is no eternal and unchangeable substance in them. In the Diamond Sūtra, it says that tathatā is synonymous with ‘destruction of Object. And why? Because the ‘non-Arising means the ultimate truth. Therefore if in a Bodhisattva the notion of a self, all beings, a living soul, or a person should take place, he could not be called a Bodhi-being. 이 글은 『불교문화연구』 제9집에 실렸던 「금강경의 핵심논리와 그 해석」이라는 논문의 연속적인 내용을 지니고 있다. 이 논문에서는 제9집에서 다루지 않았던 금강경의 四相에 대하여 비교적 상세히 해설하였으며, 또한 지난번에 밝혔던 금강경의 ‘주요 經句의 검토와 해석’에서 충분히 고찰하지 못한 부분을 다루었다. 금강경을 범어로 Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra라고 표기한다. Vajracchedikā는 ‘무엇이든지 잘라버릴 수 있는 것’의 의미이며, Prajñāpāramitā는 반야바라밀 즉 ‘더없이 完全한 智慧’를 뜻한다. 따라서 ‘금강경’은 일체의 相(saṃjñā)을 벼락처럼 찰나에 잘라서 제거해 버림으로써 ‘더없이 完全한 智慧’를 증득하게 하는 최고로 고귀한 經이라는 뜻이다. 그런데 세존의 깨침은 ‘緣起法’을 증득하여 성불하셨다. 연기법은 온갖 욕망과 번뇌를 멸절시킴으로써 더없이 淸淨한 마음의 거울에 비친 온 우주의 實相이다. 金剛經은 이러한 진리를 깨닫는 마음을 ‘淸淨心’이라고 찬양하면서, 육바라밀의 실천을 통하여 집착하지 않는 ‘깨끗한 마음’을 회복할 것을 강조하고 있다. 이러한 청정심을 회복하기위해서 금강경은 불교의 중요한 문제인 上求菩提와 下化衆生을 어떻게 해야 하는가를 자세하게 반복해서 설명하고 있다. 불교의 중요한 본질은 깨침과 그 깨침에 입각한 중생구제라고 할 수 있을 것이기 때문이다. 이 논문에서는 金剛經의 핵심주제인 ‘卽非의 論理’와 ‘眞俗二諦의 중도적 相卽’에 관한 철학적인 내용을 살펴본 뒤에 지난번 논문에서 지면관계로 다루지 못했던 부분을 ‘主要經句의 검토와 해석’에서 다루었다. 특히 금강경의 ‘四相’에 대하여 비교적 상세히 언급하였다. 금강경은 언어를 통하여 진리를 설하면서도 그 언어의 한계를 인식하여 또다시 그 언어를 부정해버리는 ‘卽非의 論理’로써 언어를 초월한 깨달음에의 체험을 실현시키고자 하는 경이라고 말할 수 있다. 그런데 이와 같은 깨달음을 증득하여 일체 중생을 제도할 것을 서원한 보살이 우선 시급히 선결해야할 일이 四相을 제거하는 일이다. 그렇다면 금강경의 我人四相의 의미를 먼저 검토하여 명확한 뜻을 알고 나서야 일체의 산냐를 제거하는 일이 가능할 것이다. 지금까지 수많은 선사들과 학자들이 나름대로 깊이 연구하여 四相의 정의를 내리고 있지만, 어디까지나 印度의 사상과 역사를 깊이 이해하는 동시에 폭넓은 자료와 통찰력에 입각해서 정의를 내리는 것이 가장 타당하리라고 생각한다. 無上正等正覺이라는 깨달음을 증득하여 모든 중생을 제도하고자하는 대승의 보살은 마땅히 다음과 같은 그릇된 四相을 제거해야 한다. 즉 ①我相(ātma-saṃjñā, self): ‘五蘊으로 이루어진 우리 인간과 이 우주에 궁극적 실체로서의 아뜨만(ātman)이나 브라흐만(Brahman) 혹은 그 어떤 절대자로서의 神(God)이 존재하고 있다는 착각’ ②衆生相(sattva-saṃjñā, all beings): ‘살아있는 모든 有情들에게도 相續하는 궁극적인 실체가 존재하고 있다는 착각’ ③壽者相(jīva-saṃjñā, a living soul): ‘불생불멸의 영혼이 존재한다는 착각’ ④人相(pudgala-saṃjñā, a person): 아뜨만(ātman)내지는 지와(jīva)와 같은 ‘윤회의 주체로서 생멸을 초월한 영원한 개체적 個我(pudgala)가 존재한다는 착각’ 등의 四相을 보살은 마땅히 제거해야만 한다. 왜냐하면 불교의 핵심은 無我思想에 있기 때문이다. 그러므로 일체의 중생을 제도하겠다고 서원을 세운 대승의 보살은 우리의 몸과 마음을 주재하는 불변의 주체로서 상정하고 있는 我를 부정하여 ‘나’라는 실체를 절대로 인정해서는 안 되는 것이다. 이것을 人無我라고 한다. 흔히 범부들은 제법의 존재에 대해서도 實我가 있다고 상정하는데, 법도 또한 인연 화합으로 생긴 假法임을 밝힌 것을 法無我라고 한다. 이처럼 일체의 相을 제거하여 淸淨心을 증득함으로써 人無我와 法無我를 깨달아서 수승한 지혜와 큰 사랑이 어우러진 無上正等正覺을 성취한 성자를 우리는 여래라고 부른다. 따라서 만일 어떤 사람이 無我思想에서 이탈하여 諸法과 有情에 영원한 實體나 불변의 주체인 我가 있는 것으로 착각하여 有見에 빠져있을 경우에 우리는 그를 보살이라고 부를 수 없다.

사랑 언어의 두 양상 - 루시 모드 몽고메리 작, 신동엽 역의 「과수원의 세레나아데」(1968) 읽기

이대성(Dae-seong Lee) 한국리터러시학회 2022 리터러시 연구 Vol.13 No.5

Lucy Maud Montgomery’s novel Kilmeny of the Orchard teaches two aspects of the love language to those who want to learn love. One is the narrative language of achieving the end of a lover overcoming various difficulties and completing love. The other is the poetic language of emotion in which lovers interact with each other every moment. In the narrative structure, the novel emphasizes the position of a passive woman who is cared for at the end of marriage to an outstanding man because of her beautiful appearance enough to fascinate all adults and the resolution of her ability to speak, which was recognized as a lack of only one. However, the novel emphasizes the delicate dialogue between the two people, since all relationships are formed around the female character who cannot speak. The reason why the lover’s conversation can be poetic is that it is difficult to express the emotion that occurs in the mutual relationship in words, and it depends on poetry or music. Learning love is simply an attempt to look critically at yourself, who has become accustomed to the language of achieving purpose in anticipation of the completion of love, and to communicate with the emotion of love that can never be conveyed in the language I have known by mobilizing all the verbal, para-verbal, and non-verbal elements.