IoT 시스템 인과율에 대한 불교논리학적 해석

박기열 한국불교학회 2017 韓國佛敎學 Vol.84 No.-

According to TTA (Telecommunication Technology Association), IoT (Internet of Things) is defined as the infrastructure of the global service to offer the advanced service through connecting mutually diversified things that are not only physical but also virtual things. For networking among things, each thing has its own identifier and has a device to maintain its own latest information as well. The network of IoT means the activity between a thing(a) and a thing(b) of IoT for recognizing each other. In that activity, things of IoT can be expressed as nothing but their identifiers in the network. Thus, IoT is the incessant interaction among IoT things as ‘cause ⇔ its effect(=result).’ The interaction, however, is possible only in that things are assumed as momentary beings. This paper, as described above, in the first part, aims at understanding the general conceptions of IoT revolving around the functions of the identifier. In the second part, the reinterpretation of it from the perspective of the logic of the Yogācāra School is made as an attempt to show that the interaction of IoT is not different from the interaction of dependent origination in Buddhism. The conclusion in this paper is that the rule of dependent origination might be clearly applied to the principle (=inter-causality) of IoT system. 한국정보통신기술협회(TTA)의 정보통신단체표준(국문표준)에 따르면 사물인터넷(Internet of Things, IoT)이란 “ICT(Information and Communication Technologies) 를 기반으로 다양한 물리적(physical) 및 가상(virtual)의 사물들을 연결하여 진보된 서비스를 제공하기 위한 글로벌 서비스 인프라”라고 정의된다. 사물들 사이에 네트워크가 가능하기 위해서는 각 사물마다 식별자를 가져야 하는 동시에, 자신의 정보를 최신의 것으로 유지할 수 있는 디바이스를 갖추어야 한다. IoT에서의 네트워크(network)란 IoT 사물(A)과 IoT 사물(B)이 상호간에 인지하는 작용이다. 따라서 네트워크상에서는 IoT 사물은 식별자들 사이의 인지를 의미한다. 이것은 IoT란 식별자들 사이에서는 끊임없이 ‘원인⇔결과’의 상호작용이 일어나는 것을 말한다. 이와 같은 상호작용은 IoT 사물을 찰나적 존재로 규정하는 것에 의해서만 가능하다. 즉 찰나적 존재가 식별자에 의해서 동일한 흐름을 유지하는 것이 IoT라고 정의할 수 있다. 본고는 이상과 같은 논지로 IoT에서의 식별자의 기능을 중심으로 IoT에 관한 일반적 이해를 도모한다. 나아가 IoT의 상호인과율과 불교의 연기(緣起)를 후기 유가행유식학파의 논리학(=위자비량)적 관점에서 재해석하여 불교의 근본교리인 연기법이 IoT 시스템에 여실히 적용되고 있음을 보여준다.

비단가리비 인공종묘 생산

박기열 한국양식학회 2002 韓國養殖 Vol.14 No.2

비단가리비의 인공 종묘 생산을 목적으로 전라남도 신안군 대흑산도 주변에 서식하는 비단가리비를 대상으로 인공 종묘 생산을 위한 산란 유발, 수정란의 발생 과정, 유생 사육, 채묘 및 중간 육성 등 양식 생물학적 연구를 실시하였다. 어미의 각종 산란 유발 자극에 대한 반응은 Serotonin 주사, 온도 자극, 혼합 자극에서 반응율이 가장 높았으며, 자외선 조사 해수 자극은 수컷만 반응을 하였고 간출 자극은 반응이 없어 실효성이 없는 것으로 나타났다. 수정란의 크기는 $69.5{\mu}m$이었고, 수정 후 약 2시간에 2 세포기, 8시간 후에 8 세포기, 20시간 후에는 담륜자 유생으로 부화하였으며 40시간 후에는 D상 유생으로 되었다. 수온별 비단가리비 유생의 성장은 수온 $20^{\circ}C$에서 각장 $178.9{\mu}m$로 가장 좋았으며, 이 때의 생존율은 15.5%이었다. 그러나 수온 $15^{\circ}C$에서는 낮은 성장을 보여 각장 $135.9{\mu}m$로 성장하였으며, 생존율도 9.8%로 저조하였다. 수용 밀도별 사육 시험에서 $1m{\ell}$당 1개체와 5개체에서 성장 및 생존율이 양호하여 성장 및 생존율을 볼 때 적정 사육 밀도는 $1m{\ell}$당 5개체 이하로 나타났다. 먹이 생물 종류에 따른 유생의 성장을 알기 위하여 I, gal-baba, C, calcitrans, N, oculata를 단독 또는 혼합으로 공급하였을 때 실험 종료후 각장의 성장은 I, galbana+C. calcitrans+N. oculata구가 $194.2{\mu}$로 가장 좋았고 N. oculata구는 $162.2{\mu}m$로 가장 낮은 성장을 보였다. 생존율에서는 I. galbana+C. calcitransoculata구는 9.4%로 가장 낮은 생존율을 보였다. 채묘기별 유생의 부착률은 염화비닐판을 수평으로 놓은 것과 패각이 각각 3.43%와 3.17%로 가장 양호하였으나, 양파망과 염화비닐판을 수직으로 놓은 것은 각각 1.52%와 1.61%로 비교적 저조하였다. 수정 후 40일째부터 90일째까지 측정한 부착치패의 경과 일수에 따른 각장의 성장은 $SL=184.44e^{0.0335X}(r^2=0.9861)$의 회귀직선식으로서 나타났다. 중간육성 시험에서 수심별 성장을 분석한 결과, 비단가리비 치패는 저층보다 표층이 각장 5.92mm, 전중량 6.07g 정도 더 빨리 성장하였다.

인도 사상의 언어학적 전회 - 바르트리하리의 스포타(sphoṭa)와 디그나가의 아포하(apoha) 의미론 -

박기열 한국불교연구원 2023 불교연구 Vol.59 No.-

The theory of sphoṭa (burst of sound) appears in Mahābhārata and Aṣṭādhyayī, but it was first systematized in Patañjali's Mahābhāṣya. In grammar, sphoṭa is a unit of meaning that is possessed by utterance. There are phoneme (varṇa) sphoṭa, word(pada) sphoṭa, and sentence (vākya) sphoṭa etc. Bhartṛhari just only acknowledged sentence sphoṭa which holds that the sentence is the final unit of meaning conveyed by the speaker. In other words, when a speaker speaks a particular sentence, it is due to the sphoṭa of that sentence. When a listener hears that sentence, the sphoṭa of that sentence arises in her or his mind. Therefore, sentence sphoṭa is a permanent and universal concept for the meaning of speech that is not limited by the speakers, listeners, time, or space. This paper examines the relationship between speech, meaning, and object, and notes that in āstika, sphoṭa is interpreted as a concept of the power of Brahman. Furthermore, in Bhartṛhari's theory of semantics on sphoṭa, the paper examines his view that a word denoting a universal (jātiśabda) can be applied to individual reality in some verses of Vākyapadīya. On the other hand, Dignāga’s exclusion of other referents (anyāpoha) theory, which can be seen as a counterpart to the concept of sphoṭa, examines the argument that denies the universality of sound (arthasāmānya) and meaning (śabdasāmānya) in the early part of Pramāṇasamuccayavṛtti V. As this study analyzes and compares the semantics surrounding universals between Bhartṛhari's sphoṭa and Dignāga's apoha, it concludes by presenting the possibility that the two interpretations of the meaning of language could lead to conflicting understandings on the relationship between substance and phenomenon in Indian thought. Therefore, the transformation from sphoṭa to apoha on the conception of unversal could be considered the linguistic turn of Indian philosophy. 스포타(sphoṭa)라는 용어는 Mahābhārata, Aṣṭādhyayī 등에 등장하지만, 파탄잘리의 Mahābhāṣya에서 처음 의미론적 해석이 체계화되었다. 스포타는 문법학에서는 발성이 가지는 의미의 단위를 나타내고 음소 스포타, 단어 스포타, 문장 스포타 등이 있다. 바르트리하리는 화자의 의미 전달의 최종적 단위를 문장 스포타로 보고 그것만을 인정한다. 즉 화자가 특정한 문장을 발성하는 것은 그것의 스포타에 의한 것이고, 청자는 그 문장을 듣고 자기 내면으로부터 똑같은 스포타가 일어난다고 한다. 따라서 문장 스포타는 화자나 청자, 시간과 공간에 구애되지 않는 영원하고 보편적 실재으로서 언어학적으로 ‘말의 의미’에 해당한다. 서론에서는 인도 사상에서 말소리, 의미, 대상의 관계에 관한 사유 방법을 개설한다. 본론에서는 아스티카(āstika) 계열에서의 스포타 개념의 발달사를 간략하게 살피고, 스포타 개념의 인도 사상사적 위치와 그에 대한 반론으로 디그나가의 아포하 이론의 의의를 가늠한다. 나아가 바르트리하리의 스포타와 말소리의 관계에 관한 설명과 비유를 Vākyapadīya의 주요 시절들을 통해서 살펴보고 스포타가 가지는 철학적 의미를 해석한다. 디그나가의 아포하(apoha) 이론에서는 말소리의 보편(śabde sāmānya)과 의미의 보편(arthe sāmānya)을 부정하는 논지를 Pramāṇasamuccayavṛtti V 초반부를 중심으로 살펴 그 철학적 의미를 해석한다. 이상과 같은 바르트리하리 스포타와 디그나가 아포하의 의미론의 비교 분석을 통해서 본고는 인도 사상에 있어 ‘말의 의미’, 즉 ‘본체–말–대상’의 관계를 둘러싼 두 가지 해석의 차이점과 그 원인을 담론한다. 결론적으로 본고는 디그나가의 아포하 이론은 스포타 이론으로 대변되는 종래의 형이상학에 기반을 둔 실재론적 언어관을 현상학적 언어관으로 전회한 것으로 본다.

원효의 외도(tīrthaka) 비판에 관한 고찰 - 『기신론소기』 중 眞如自性 관련 四句 분석을 중심으로 -

박기열 인도철학회 2019 印度哲學 Vol.0 No.56

Wonhyo explains the concept of tathatā-svabhāva*(眞如自性) by quoting Śatakakārikāvṛtti of Dharmapāla in Commentaries on the Awakening of Faith in Mahāyana. Concretely, Wonhyo transforms two kinds of four negative alternatives, one is the case of ‘being’, ‘non-being’, ‘being and non-being’, ‘non-being and non-non-being’, the other is the case of ‘identity’, ‘non-identity’, ‘identity and non-identity’, ‘non-identity and non-non-identity’, into four positive alternatives to criticize four schools - Sāṃkhya, Vaiśeṣika, Jaina, Ājīvika, in the manner of prasaṅga. He proves at the last step the doctrines of each school cannot be true through indicating logical errors. On the other hand, though Wonhyo does not refer to the relation of the two kinds of four alternatives, the paper infers logically the correlation of both to make a sure the relation of being and svabhāva that would be a clue to disclose the relationship of tathā-śūnya*(如實空) and four prasaṅga alternatives. The paper, moreover, puts a value of the following as three points to develop its argument. First, whether the two kinds of four alternatives are a suitable instrument or not to examine all of the beings and their svabhāva-s. Second, the principle of each school in the alternatives is just determined from the view of Buddhist, so the paper reviews some Buddhist texts written by Vasubandhu and so on to find the same view to each school. Third, the paper considers the meaning of tathā-śūnya* as tathatā-svabhāva* through the prasaṅga alternatives. The paper says, in its turns, on the point that tathā-śūnya* is the state of neither grāhaka nor grāhya, it is not different from the concept of the perfect(pariniṣpanna) or of self-awareness(svasaṃvedana) in Yogācāra theory. 원효는 『기신론소기』에서 호법의 『대승광백론석론』을 인용하여 진여자성을 설명한다. 구체적으로 ①유, 무, 유와 무, 비유와 비무, ②같음(一), 다름(異), 같음과 다름, 같지 않음과 다르지 않음이라는 두 종류의 사구를 귀류논증으로 변용하여, 상키야 학파, 바이셰시카 학파, 자이나교, 아지비카의 견해를 검증한다. 궁극적으로 이들의 견해가 모두 잘못되었다고 논파한다. 한편 원효는 유, 무 등의 사구와 같음, 다름 등의 사구와의 관계에 대해서는 직접 설명하지 않지만, 필자는 두 사구의 연관성을 분석하고 고찰한다. 나아가 필자는 다음 세 가지 점을 본고의 가치로 둔다. 첫째, 언급된 사구가 진여자성을 검증하는 수단으로서 올바른 것인지를 검증한다. 둘째, 각 사구가 각 학파의 견해로 단정하는 불교 입장을 세친의 논서들을 중심으로 단편적이나마 입증한다. 셋째, 귀류논증을 통해서 진여자성으로서의 여실공의 의미를 명확히 한다. 결론에서는 여실공은 능취와 소취가 없는 상태이고, 이를 正觀(=觀智)이라고 한다는 점에서 필자는 초·중기 유식학의 원성실성과 후기 유식학의 자증과 동등한 개념으로 본다.

Hart Crane의 The Bridge 연구 서설 : An Introducion; with special reference to its "Proem: To Brooklyn Bridge" 서시 "To Brooklyn Bridge"를 중심으로

朴琪烈 漢陽大學校 人文科學大學 1986 人文論叢 Vol.11 No.-

The Bridge(1930), Crane's most ambitious work, was intended as an epic of modern American life in the Whitman tradition of optimism and the Eliot manner of The Waste Land(1922). The poem consists of eight major sections, some of which in their turn divide into subsections. The main parts follow this sequence; "Ave Maria", "Powhatan's Daughter", "Cutty Sark", "Cape Hatteras", "Three Songs", "Quaker Hill", "The Tunnel", ",Atlantis". Briefly, the poem proper begins with a semihistorical, a semimythical interpretation of America's past in its first three major sections. Then returning to the present it deals with the vastness and variety of modern life and also with the "Waste land" aspects of modern life("The Tunnel") It concludes("Atlantis") with an optimistic prophecy of man's ultimate union with God. This paper is chiefly focused on "Proem; To Brooklyn Bridge" in respect to its interpretive analysis. It(this paper) is intended as a preparation for an overall study of The Bridge. Though in itself the "Proem" is a poem of impressive beauty, it is also an effective announcement and abstract of the symbolic devices of the poem that is to follow, In a word the "Proem" epitomizes the whole poem with subtle anticipations.

한국 서해산 암컷 비단가리비, Chlamys farreri의 난형성과정 중 생식세포 분화 및 생식주기

박기열,이기영 한국발생생물학회 2008 발생과 생식 Vol.12 No.2

1998년 3월부터 1999년 2월까지 전라남도 대흑산도 연안에서 채집한 비단가리비를 대상으로 생식소중량지수, 생식세포 분화 및 난소주기를 조직, 세포학적 관찰에 의해 조사하였다. 초기 난황형성 난모세포에서, 골지체, 미토콘드리아 및 조면소포체들은 지방적 형성에 관여하였다. 후기난황형성난모세포에서 생식상피상에 존재하는 외인성 물질들 즉, 글리코겐 입자들 및 지방과립상 물질들이 난황막의 미세융모를 통해서 난모세포의 난질로 통과해 들어갔다. 후기난황형성난모세포에서, 난황과립들과 다포체들은 단백질성 난황과립형성에 관여하였다. 난황형성과정은 내인성 자율합성과 외인성 타가합성에 의해서 일어난다. 보조세포들은 초기단계인, 전난황형성 난모세포 및 초기 난황형성 난모세포들의 형성 및 발달에 영양세포로서 기능을 한다. 생식소중량지수의 월별변화는 난소발달단계들과 밀접한 관련을 가지며 변하였다. 본 종의 생식주기는 초기활성기(1~3월), 후기활성기(3~4월), 완숙기(4~8월), 부분산란기(6~8월), 퇴화 및 비활성기(8~12월)의 5 단계로 구분되었다. 산란은 6-8월 사이에 일어나며, 주산란기는 수온이 높은 7~8월이었다.

Gametogenic Cycle and the Size at 50% of Group Sexual Maturity in Male Chlamys (Azumapecten) farreri nipponensis (Kuroda, 1932) (Bivalvia: Pectinidae) in Western Korea

박기열,정의영,이기영,박관하 한국패류학회 2013 The Korean Journal of Malacology Vol.29 No.1

We investigated the gametogenic cycle and spawning seasons of the male Chlamys (Azumapecten) farreri nipponensis by qualitative and quantitative analyses, and also the size at 50% of group sexual maturity was calculated by the data of first sexual maturity. In this study, the male gametogenic cycle of this species by qualitative analysis was divided into five successive stages: early active stage (January to March), late active stage (March to April), ripe stage (April to August), partially spawned stage (July to September), and spent/inactive stage (August to January). The male gametogenic cycle showed similar patterns with monthly changes in the gonadosomatic index and condition index. Particularly, spawning in male scallop occurred once a year from July to September, unlike the spawning period of this species (from June to August) reported by the previous researchers. In quantitative statistical analysis using an image analyzer system, the patterns of monthly changes in the percent (%) of the areas occupied by spermatogenic stages to the testis areas in males showed a maximum in June, and then sharply dropped from July to September, 2006. From these data, it is apparent that the spawning season of C. (A.) farreri nipponensis occurred once per year from July to September, indicating a unimodal gametogenic cycle during the year. Shell heights at 50% of group sexual maturity (RM50) fitted to an exponential equation were estimated to be 49.90 mm in males (considered to be one year old), and it was 100% for male scallops over 61.0 mm (considered to be two years old).

촉각센서를 위한 실리콘 마이크로다이어프램 배열의 제조

박기열,심준환,류인식,조찬섭,이종현 경북대학교 센서기술연구소 1994 센서技術學術大會論文集 Vol.5 No.1

Silicon diaphragm arrays were fabricated by silicon micromachining using porous silicon. Fabricated diaphragms consist of 3x3 array. The thickness of diaphragm is 5μm and theire size are 200x200, 300X300 and 400X400μm^(2), respectively. Several % of resistance change is observed, when stress was applied at diffused resistor on the diaphragm. Microdiaphragm arrays were easily fabricated by silicon micromachining using porous silicon, and we confirmed feasibilty of application at tactile sensor.

유식학파의 실재ㆍ형상ㆍ존재에 관한 논리학적 논증

박기열 인도철학회 2022 印度哲學 Vol.- No.64

Yogācāra school persuades realists that beings in the phenomenal world can be explained enough without the external beings through the inductive standpoint. One of the persuasive ways is a simile to express experiential phenomena or objects by taken as an example to support the school's proposition in the argument. The paper reviews the eight examples described in the 11th chapter of Mahāyānasūtrālaṃkāra (MSA), and analyzes the example of an elephant by illusion in the perception chapter of Pramāṇavārttika (PV), Trisvabhāvanirdeśa (TSN) and MSA Ⅺ to figure out the epistemic implication relating to the conception of vastu, ākāra, bhāva from the view of Buddhist logic. The paper considers in detail the elephant caused by illusion in PV Ⅲ 354 to discover the significance of analyzing it with the role of sapakṣa and vipakṣa of syllogism. I pay attention to the fact that the example in the passage of TSN is described from the view of trisvabhāva, and examine the relation of dependent arising (pratītyasamutpāda) among the three svabhāva-s. The passage of MSA is noticeable to characterize the example as two truths. Both of all have the meaning of reality and unreality, but also the identity between being (bhāva) and perception (upalbdhi). Yogācāra school does not only deny the external world, but emphasizes the reality and unreality of the world at the same time, and brings a focus to explain why the outsides are not real with the actual example. 유식학파는 경험적, 귀납적 방법으로 외계 존재가 없이 인식만으로도 현상세계의 존재가 충분히 설명된다고 실재론자들을 설득해 왔다. 그 설득 수단의 대표적인 것이 비유(upamā)이다. 즉 그들은 일상에서 경험 가능한 구체적 사례들을 자기주장에 관한 비유로 사용하여 상대방의 이해를 도모한다. 본고는 대승장엄경론 의 팔유(八喩)를 유식학파의 대표적 비유의 사례로서 소개한다. 그중에서 환술에 의해서 코끼리가 현현하는 비유에 관해서 법칭의 『양평석』, 세친의 『삼성론』, 『대승장엄경론』에서의 해석의 차이를 고찰한다. 나아가 각 논서가 환술의 비유를 통해서 유식학파의 형상, 실재, 존재를 어떻게 설명하는지를 불교논리학적 관점에서 검토한다. 『양평석』의 ‘환술에 의한 코끼리의 현현’에 관한 비유는 논증식의 긍정적 비유와 부정적 비유의 관점에서 분석한다. 『삼성론』의 해당 개소는 삼성의 입장에서 서술된 점에 주목하고, 원성실, 의타기, 변계소집의 연기적 구조을 통하여 실재, 형상, 존재의 관계성을 살펴본다. 『대승장엄경론』의 해당 개소는 이제설에 기반한 실재성과 비실재성의 이중적 함의, 즉 존재와 인식의 동일성을 다룬다. 환술에 의한 코끼리의 비유를 통해서 결론적으로 유식학파는 현상세계를 무조건적으로 부정하지 않는다. 그들은 현상세계의 실재성과 비실재성을 모두 긍정하는 동시에 부정한다. 나아가 실재인 것과 같이 보이는 것이 궁극적으로는 비실재에 불과하다는 유식철학의 본연의 주장을 입증하기 위해 그들은 오히려 비실재의 실재성을 역설한다.

감관지의 인식대상, ‘집합체(sañcita)’에 관한 고찰

박기열 금강대학교 불교문화연구소 2014 불교학 리뷰 Vol.15 No.-

디그나가가 말한 감관지의 인식대상으로서의 집합체(sañcita)는 외계 대상 과 인식대상이 다르다는 점에서 카메라 렌즈를 통해 들어오는 피사체에 비유 할 수 있다. 외계 사물는 감각기관을 포함한 제반 여건에 따라 한순간 일부분 만이 포착되어 인식대상이 될 수 있기 때문이다. 한편 집합체는 감관지의 인 식대상임에도 불구하고 ‘푸른색 그 자체’는 동일한 제반 조건을 가진 사람들 에게는 모두 ‘푸른색 그 자체’로 파악되어야 한다. 이와 같은 독자상이 가지는 보편적 성격을 필자는 디그나가가 다수의 극미로 이루어진 집합체는 보편 (sāmānya)이라는 형태로 인식영역(āyatana)에 투영되어 五識身의 인식대상이 된다고 말한 것과 결부 시켜 이해하고자 한다. 본고는 집합체, 그것의 보편 그리고 인식영역 내의 독자상이라는 감관지의 인식대상과 관련된 중심 술어들을 디그나가의 프라마나사무차야와 그 자주, 지넨드라붓디의 프라나마사뮤차야티카 그리고 다르마키르티의 프라마나와르 티카의 해당 원문들을 비교 검토하고 각 술어들의 관계성을 규명한다. 한편 필자는 다르마키르티가 집합체들은 지식을 일으키는 원인들을 가지고 있다고 할 때의 ‘지식’이 무엇인가에 주목한다. 왜냐하면 이 지식은 감관지의 인식결과로서의 지식과 지식의 2상성에서의 대상적 측면의 지식, 즉 독자상 을 의미할 수 있기 때문이다. 후자의 경우, 개념적으로 집합체는 인식영역 외 부에, 그리고 독자상은 그것의 내부에 존재하면서 상호 인과관계에 놓이게 된 다. 여기서 집합체의 보편은 인식대상이 인식영역의 외부에서 내부로 옮겨가 는 과정에서의 구체적 형상으로 집합체와 독자상을 연결해 주는 고리 역할을 하고 있다고 분석한다. 한편 디그나가는 ‘푸른색 그 자체’와 같이 하나의 집합체가 인식대상이 될 경우에 관해서 서술한다. 이에 반해서 다르마키르티는 ‘푸른색 그 자체’와 ‘노 란색 그 자체’와 같은 다수의 집합체들이 동시에 하나의 지식을 일으키는 원 인들이 된다고 한다. 즉 그는 디그나가의 집합체론을 하나의 인식영역에서 일 어날 수 있는 집합체들의 복합적 관계를 부분과 전체라는 관점에서 보다 미시 적으로 고찰하였다고 할 것이다. The object of cognition by five sense organs in Dignāga’s PSV would be metaphorically expressed as the appearance reflected on the mirror in the camera inasmuch as the exterior substance is different from the object of cognition. Because cognition by the sense organs is limited to all conditions surrounding the object which we try to be aware so that we can only perceive a part of all aspects of the object. The appearance reflected on the mirror of the camera is being before understanding through combining with languages in our mind. Dignāga describes on the object of perception by sense organs as ‘blue, itself’, but ‘this is blue’ having been defined and categorized by means of words and the exclusion of different objects. On the other hand, all people under the same conditions to perceive the object should get a common result of cognition to the object, that is ‘blue itself’, although the object is for the direct perception by sense organs(indriya-pratyakṣa) called svalakṣaṇa. This common aspect of svalakṣaṇa could be understood Dignāga’s common property (sāmānya) of the aggregate (sañcita) made of a lot of atoms, is grasped as the whole in the cognition sphere (āyatana). In this paper, the three terminologies; sañcita, its sāmānya, and svalakṣaṇa, are compared to verify the relationship among them on the base of Dignāga’s PSV, Jinendrabuddhi’s PSṬ, and Dharmakīrti’s PV. Sañcita is said that it has the ability to cause knowledge (jñāna). In this case, the knowledge could be supposed to be not only indriya- pratyakṣa as the result of cognition, but also svalakṣaṇa which is one of knowledge as the object aspect in the two aspects (dvirūpatā) of knowledge. In the latter, as sañcita is located out of the cognition sphere and svalakṣaṇa is in the cognition sphere, sāmānya is acceptable as a style(rūpa), how the aspect(ākāra) to move from outside to inside the cognition sphere. Thus, sāmānya would be said to play a role in a link to connect between sañcita and svalakṣaṇa. Unlike Dignāga basically describes on the object of cognition under the condition that sañcita is one, Dharmakīrti assumes the object of cognition under multi-conditions that plural aggregates (sañcita) bring out one knowledge in one cognition sphere at the same time. Therefore, if Dignāga’s sañcita theory is said to be plain like ‘blue itself’ becomes svalakṣaṇa, Dharmakīrti’s sañcita has multiple layers like ‘blue itself' and 'yellow itself’ become one svalakṣaṇa simultaneously.