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        장공 김재준의 신학 여정

        김홍만 ( Hong Man Kim ) 한국개혁신학회 2013 한국개혁신학 Vol.38 No.-

        한국 신학계에서의 김재준의 평가는 긍정적인 것과 부정적인 것이 충돌한다. 긍정적인 평가로는 그가 근본주의와 싸웠으며, 민주주의를 위하여 독재와 싸우는 것 등으로 한국교회의 개혁자라고 부른다. 그러나 부정적인 평가도 적지 않은데, 주로 그를 자유주의 신학자, 신신학자라고 부른다. 물론 김재준의 신학에 대해서는 그를 반대하는 진영에서나 지지하는 진영에서 모두 신정통주의라고 말한다. 그의 생애를 통해서 볼 때, 그는 자유주의와 근본주의를 경험하였지만 그것에 회의를 가지고 있었으며, 바로 이때 그는 신정통주의를 만났고, 신정통주의를 생애 마지막까지 가지고 갔다. 그는 신정통주의가 세계 신학의 주류라는 확신을 가지고 있었으며, 이것과 함께 에큐메니칼 운동이 세계교회의 방향이라고 판단하였다. 이러한 그의 신학적 확신은 격동하는 한국교회에 그대로 반영되었다. 그래서 정통주의에 대해서 비판하였으며, 세계의 신학 동향을 따라가라고 하였다. 이러한 강조는 시대마다 다른 것으로 보이지만 사실은 일관성을 가진 것이었다. 그러나 그는 세계 신학의 동향에 대해서 주의를 기울이고 주류가 무엇인지 확인하고 그것을 따라가라고 강조한 것처럼 하지 못했다. 그의 시각은 신정통주의와 WCC에 국한함으로 인하여 또 다른 세계 교회 운동인 복음주의를 보지 못하였다. 더욱이 상대적 역사주의로 인하여 그는 개혁신학을 역사 속에서 사회적 현상으로 묶어두었다. There are both positive and negative evaluations of Jae Joon Kim`s influence in the Korean theological society. He is considered a reformer because he fought against fundamentalism and autocracy in Korea. On the other hand, conservative theologians view him as a liberal theologian. For identifying his theological position, his theological pilgrimage should be studied. During the 1920s, Kim cameacross both liberalism and fundamentalism. He criticized both of them. Then, he encountered neo-orthodoxy. He firmly followed neoorthodoxy throughout the rest of his life. In the 1950s, Kim introduced the ecumenical movement and the World Council of Churches to Korean churches. He believed that these ecumenical movements would become the main theological stream in the world. In the 1970s and 1980s, Kim followed WCC`s theological trends. He used the terms humanization and liberation. His emphasis of ecumenism is based on his belief of neo-orthodoxy. Moreover, his view of church history was historical relativism which might come from Barth and Bultmann. Thus, it can be concluded that Kim was neo-orthodox theologian.

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        WCC의 일치 운동: 개혁신학에서의 평가

        김홍만 ( Hong Man Kim ) 한국개혁신학회 2011 한국개혁신학 Vol.31 No.-

        제1차 신앙과 직제대회로부터 교회일치운동이 시작되었고, 1948년 WCC를 설립하기에 이르렀다. 따라서 교회일치는 WCC의 주된 목적 중 하나이며, 오늘날까지 교회일치를 위해서 논의하고, 실천적인 방안을 제시하였다. WCC는 교회 일치를 위해서 거룩하고, 보편적이며, 사도적인 교회로 일치의 기준을 제시하였고, 특별히 사도성을 강조하고 그것의 표준으로서 니케아-콘스탄타노플 신경을 표준으로 내놓았다. 그리고 교회의 일치를 위해서는 교회들의 전통적 차이들을 극복하고, 그것은 코이노니아로 가능하다고 말하였다. 이때 WCC는 협의회적 기능을 감당하는 것이라고 하였다. WCC는 이 땅에서 가견적 교회가 일치될 수 있다고 하면서, 우선 세례와 성례, 그리고 직제를 모든 교회가 공통으로 받아들일 수 있는 것으로 만들고 그것에 참여하면 된다고 하였다. 이렇게 교회가 일치가 되면 세상에 대해서 증거하게 되고 이로 인하여 세상이 신앙을 가질 수 있다는 것이다. 이러한 WCC의 주장들은 외면적으로는 상당히 진일보해 보인다. 그러나 신학적으로 볼때, 교회의 거룩에 대한 개념이 없고, 사도성에 대해서는 제한적이며, 비가견적 교회를 인정하지 않음으로, 교회의 영적 실체에 대해서 눈을 감고 있다. 그러다보니 WCC는 외형적이며, 가시적인 일치를 이루려는 것인데, 이것마저도 하나님의 주권과 인간의 책임 영역에서 혼동하고 있어, 마치 인간이 교회를 하나로 만드는 것으로 비추어지고 있다. 비성경적 이상주의로부터 교회일치를 추구하고 있는 것이다. 따라서 한국교회는 이러한 WCC의 일치 운동이 신적 근원을 무시하고, 외적 일치만을 추구하는 것에 주의를 기울이고, 경계해야 할 것이다. From its inception in 1948, the WCC (World Council of Churches) has emphasized the importance of achieving the unity of the church. It has constantly discussed various methods for uniting the church. As a result of its discussions, the WCC has proposed some common theological bases that could be accepted by the Roman Catholic church, the Eastern Orthodox church and the Protestant church. The following propositions are the WCC`s plan for unity. First, in describing the united church, the WCC uses the terms catholic and apostolic. If a church participates in council fellowship, then it is regarded as catholic. Also, if a church endorses the Nicene-Constantinople Creeds, it is considered to belong in the apostolic faith. For the sake of unity, the WCC desires that all churches participate in council fellowship and hold to the Nicene-Constantinople Creeds. Second, the WCC affirms that all churches can overcome their differences in tradition in terms of koinonia. Third, the WCC sets one baptism, eucharist, and order. It believes that through these outward means it not only achieves the unity of the church visibly but also gives a strong testimony to the world. The WCC is confident that through its proposed methods the visible unity of the church will be accomplished in this world. There are many errors in its propositions. The WCC discounts the notion of holiness as the church`s true testimony to the world. Displaying a unity in holiness is how the church shines its light in the world. Also, the proposed plan reveals that the WCC does not believe in the idea of the invisible church and so it denies that the visible church consists of both believers and hypocrites. Furthermore, the WCC ignores and minimizes the differences in theologies among the churches and pursues a mere outward unity by having one baptism, eucharist, and order. This stress on outward unity shows that the WCC fails to recognize the spiritual sources of church unity, namely God`s election and the Holy Spirit`s effectual grace. The implications of its propositions are the disbelief of God`s sovereignty and the glorification of human ability. This plan shows that the WCC holds an unbiblical view of church unity. Therefore, the WCC`s movement of unification is steeped in error.

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        한국장로교회의 신학적 뿌리에 대한 논쟁들

        김홍만(Kim, Hong Man) 개혁신학회 2012 개혁논총 Vol.22 No.-

        한국장로교회의 신학적 뿌리에 논쟁은 브라운 총무이래로 오늘날까지 계속되어왔다. 그 평가들은 4가지 범주들로 나눌 수 있는데, 때로는 평가들이 서로 충돌되기도 한다. 우선 근본주의라는 평가가 있는데, 이것은 미국 장로교내에서 일어난 근본주의 운동과 시간적 차이가 있으며, 단지 외형적으로 드러난 몇 가지 신학요소만을 고려한 것으로 바른 평가가 아니다. 다음으로, 보수적 복음주의의 관점이있다. 이렇게 평가하는 것은 선교사들의 복음을 전하는 태도에 따른 것인데, 정작 그들이 어떻게 복음을 전하였는가에 대한 평가의 누락으로 인하여 정확하지 않은 평가이다. 그 다음으로 가장 많은 신학자들이 평가하는 신학파 혹은 신학파적인 구학파의 관점이다. 그러나 이 평가는 구학파와 신학파의 신학을 정확히 파악하지 못한 상태에서 이루어졌다. 특별히 구학파가 부흥을 반대하였다는 잘못된 자료로부터 출발하였기 때문에 평가 자체에 오류를 가지고 있다. 실제로 구학파는 참된 부흥을 추구하였으며, 개혁신학에 근거한 부흥신학을 가지고 있었다. 따라서 구학파 출신의 선교사들이 한국장로교회에서 부흥을 추구했던 것은 분명한 사실이다. 따라서 선교사들의 부흥에 대한 태도로 인하여 신학파 혹은 신학파적 구학파라는 평가는 반드시 교정되어야 한다. 마지막으로 한국장로교회의 신학적 뿌리를 청교도로 본 것은 브라운 총무로부터 시작되었다. 그리고 박형룡과 김인수가 강조하였다. 역사적 증인으로부터 내려진 평가로서 정확한 평가이다. 그러나 어떻게 해서 청교도 신학이 구학파와 관련되어 있으며, 또한 청교도 신학과 부흥과의 신학적 연관성에 대한 연구는 미약하였다. 한국장로교회의 청교도 신학은 신파와 구학파를 통해서 유입되었다. 따라서 한국장로교회의 신학적 뿌리는 구학파에 있는데, 청교도 신학과 복음전도와 부흥에 있어서 철저한 개혁신학에 근거를 두고 있는 것이다. There are four different views regarding the theological roots of Korean Presbyterian churches: Fundamentalism, Conservative Evangelicalism, New School and New School oriented Old School, and Puritanism. First, Fundamentalism could not have been the theological root because the missionaries of the Korea Mission of the Presbyterian Church in the U.S.A. had already set up their mission sites and built up Korean Presbyterian churches before the prevailing of fundamentalism, which began in 1910. Second, the view that conservative evangelicalism, or the New School, gave rise to the theology of the Korean Presbyterian churches is also invalid because in the 19th century, the New School Presbyterian churches departed from Calvinism and accepted semi-Pelagianism. Unlike the New School Presbyterian churches, the missionaries in the early Korean churches held to reformed theology. Third, the argument that the New School and mixed Old School with New School birthed the theology of Korean Presbyterian churches is faulty. The reasoning is that only the New School pursued revivals while the Old School denied them. This is a misunderstanding of the Old School's revival theology. The Old School did in fact pursue genuine revivals. Most missionaries in Korea pursued revivals not based on the theology of Finney, but on reformed theology. Last, Puritanism is asserted as the true theological root of the Korean Presbyterian Church. This view came from A. J. Brown who was a secretary of foreign mission department of the Presbyterian Church in the U.S.A. This view is correct. For the Presbyterian Church in the U.S.A started with Puritanism. Then, Puritanism was continued through two great Awakenings and in the Old School. Therefore, the missionaries who served in Korea came from the Old School, brought Puritanism and reformed revival theology to the Korean Presbyterian Church.

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        19세기말 미국장로교회의 웨스트민스터 신앙고백서 개정 논의에 대한 고찰

        김홍만(Kim, Hong-Man) 한국개혁신학회 2010 개혁논총 Vol.14 No.-

        The Westminster Confession of Faith was composed to bring forth piety in the family. Because ignorance and doctrinal error prevailed in England during the mid 17th century, families and churches were impious. To remedy the situation, the Westminster Divines assembled to draft a confession that would hold forth sound doctrines and rectify errors. One of the errors at the time was Arminianism. In 1729, the Westminster Confession of Faith was adopted as a standard confession of the Presbyterian Church of the U.S.A. Since the Adoption Act (1729), all candidates for the pastoral office in the Presbyterian Church of the U.S.A. had to subscribe to the Westminster Confession of Faith. However, after the Second Great Awakening, in 1837, the Presbyterian Church of the U.S.A. was assailed by Charles Finney's revivalism and semi-Pelagianism which divided the denomination into Old School and New School. As a New School theologian Finney especially attacked the Westminster Confession of Faith. New School essentially followed Pelagianism which was a definite departure from Calvinism. Despite their differences in theological positions, Old and New School were reunited in 1869. After this reunion, Arminianism spread throughout the Presbyterian Church of the U.S.A. At this point, there were some who wanted to revise the Westminster Confession of Faith according to Arminianism and Modern theologies. Finally, in 1903, the Presbyterian Church of the U.S.A. revised the Westminster Confession of Faith. The revision demonstrated that the Presbyterian Church of the U.S.A. had discarded Calvinism and had opened itself to error. Therefore, today's Korean Presbyterian Church should confirm its theological identity and take a firm stance against error. It must see the importance of the Westminster Confession of Faith and encourage its use.

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        존 웨슬리가 본 칼빈주의

        김홍만 ( Hong Man Kim ) 한국개혁신학회 2011 한국개혁신학 Vol.32 No.-

        웨슬리는 온건한 칼빈주의를 인정하였으며, 알미니안주의와 함께 공존 할 수 있다고 하였다. 분명히 웨슬리는 원죄를 인정하였으며, 하나님의 섭리에 대해서 긍정적으로 생각하였다. 웨슬리는 칭의 교리에 있어서 자신과 칼빈주의와 차이가 없다고 하였다. 그러나 한편으로 칼빈주의와 알미니안주의와의 분명한 차이가 있음을 말하였고, 더 나아가서 칼빈주의에 대해서 비판을 하였다. 웨슬리는 그 시대의 칼빈주의자들의 예정, 선택과 유기, 저항할 수 없는 은혜, 성도의 최종적 견인 교리에 대해서 비판하였다. 이러한 칼빈주의자들의 가르침은 도덕률폐기론 성향을 가지고 있어서 결국 성화를 무시하게 된다고 하였다. 웨슬리는 그 당시 칼빈주의 신학자인 존 길과의 논쟁에서 더욱 이러한 신학적 성향에 대해서 비판하였다. 그러나 웨슬리가 그 당시 이해하였던 칼빈주의는 하이퍼 칼빈주의이었다. 하이퍼 칼빈주의자들은 예정, 선택과 유기, 저항 할 수 없는 은혜, 성도의 최종적 견인 교리를 통하여 인간의 책임 부분을 완전히 제거해버렸다. 그러나 웨슬리는 이러한 하이퍼 칼빈주의를 칼빈주의로 오해하였던 것이다. 실제로 칼빈은 예정을 가르치면서 성화를 강조하였으며, 칭의와 성화가 불가분의 관계인 것과 성도의 견인에서 인간의 책임 부분이 있음을 말하였다. 따라서 웨슬리는 하이퍼 칼빈주의에 대한 비판을 한 것이다. 물론 하이퍼 칼빈주의는 잘못된 신학이며, 반드시 개혁되어야 하는 것이다. 그러나 문제는 오늘날에도 웨슬리처럼 하이퍼 칼빈주의를 칼빈주의로 오해하고 성화를 무시하는 성향이 한국교회에 있다. 따라서 칼빈주의와 하이퍼 칼빈주의를 분명하게 구별하여 잘못된 가르침을 개혁해야 할 것이다. John Wesley acknowledged ``sober Calvinism`` which could be compatible with Arminianism. Wesley definitely admitted doctrine of original sin, and positively regard God`s providence. Even Wesley thought there was no difference between himself and Calvin in the doctrine of justification. However, Wesley said there are differences between Calvinism and Arminianism. Moreover, Wesley criticized Calvinism, especially doctrines of predestination, election and reprobation, irresistible grace, and final perseverance. Wesley thought that these doctrines caused believers to ignore their sanctification. Wesley debated with John Gill in regarding to predestination, election, perseverance. In this point, Wesley equated Calvinism with Antinomianism. However, John Gill was not a Calvinist, but a hyper-Calvinist. Hyper Calvinism was a sort of Antinomianism. In another word, Wesley confused Calvinism with hyper-Calvinism. Calvinism is totally different from hyper-Calvinism. Calvin asserted the importance of the doctrine of predestination which he believed as its goal the sanctification of believers. Moreover, Calvin never said predestination as determinative doctrine. Calvin taught the relation of justification and sanctification. Calvinism is not Antinomianism. Even today, in churches, confusions between Calvinism and hyper-Calvinism still exist like Wesley`s. On the other hand, hyper-Calvinism in Korean churches has brought to ignore sanctification in the believers. Therefore, firstly, there should be clear distinction between Calvinism and hyper-Calvinism, secondly, there should be taught that hyper-Calvinism is error.

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