음악적 표현성과 말할 수 없음 ineffability 논제에 관하여

이종희 ( Jong Hee Lee ) 한국미학회 2014 美學 Vol.77 No.-

이 글은 음악에 대해 흔히 주장되는 말할 수 없음 논제의 다양한 형태들을 비판적으로 검토하고 그로부터 음악의 특성을 가장 잘 드러내는 말할 수 없음 논제는 내성에 주목하는 입장임을 보인다. 음악은 특정한 경우의 구체적 감정, 대상이 아니라 모호하고 일반적인 무언가만을 전달한다는 입장으로 쇼펜하우어, 랭거, 월튼의 논의를 면밀히 살펴보면서, 이들이 감정이 우리에게 느껴지는 내적 측면의 특성에 근거하여 말할 수 없음 논제를 주장하고 있음을 알게 된다. 반대로 음악은 언어보다 더 정교한 전달 능력을 가진다고 주장되기도 하는데 이러한 입장으로 이 글은 작품이 작품마다 고유한 방식으로 독특한 감정을 표현한다는 생각, 음악적 뉘앙스에 대한 이론, 음악적 문맥 안에서 뉘앙스가 나타내는 효과에 주목한 논의들을 차례로 다룬다. 덧붙여 지시적 표현들을 동원함으로써 음악적 표현성이나 효과의 구체적 특성을 언어로 나타낼 수 있다는 제안은 음악의 말할 수 없음 논제를 오히려 강조하는 것임을 보인다. 음악적 특성들의 지각이나 감정적 상태의 내성은 지시적 표현들로도 소통불가능한 사적인 성격의 ``감각질``을 가진다. 이 때 외적 지각의 감각질보다는 음악이 유발하는 감정의 ``느낌``에 주목하는 표현성의 이론이 음악에 특별한 말할 수 없음 논제를 설명하기에 적합하다고 주장한다. This essay critically considers various forms of the ineffability thesis which is commonly held of music and shows that the best revealing way of claiming this thesis is the one which pays attention to the introspection. First, this essay searches the discussions of Schopenhauer, Langer, and Walton. They claim that music can convey only something imprecise or general, not the specific objects. By searching their claims closely, we come to know that they argue for the ineffability thesis on the basis of the inner aspect of emotions that is felt by us. On the contrary, the others think that music is able to communicate more definite things than the words are. This essay examines these ways of thinking in order. They include the position that the work of music expresses the specific emotion in the unique way of the work, the theory of musical nuances, and the assertion that focuses on the effects of nuance in the musical context. The suggestion that one can give a linguistic expression to the specific qualities of the musical expressiveness or the effects by the help of demonstratives turns out that it might support the ineffability of music. The perception of the musical traits and the introspection of the emotional states both have the private "qualia" that cannot be conveyed even by the demonstratives. This essay argues that the theory of musical expressiveness which lays stress on the feeling of the emotion music can arouse instead of qualia of outer perception is better for explaining the speciality of the musical ineffability.

경험과 영성과 신학의 관계성에 관하여 - 윌리엄 제임스의 종교심리학을 바탕으로 -

김정두 한국실천신학회 2013 신학과 실천 Vol.0 No.35

전통적으로 신학에서 경험의 차원은 가변적이고 주관적이고 우연적이며 신뢰할 만한 것이 되지 못하는 것으로 간주되었기 때문에 신학적 논의에서 경험의 범주는 적극적으로 다루어지지 못했다. 이러한 성향은 그동안의 신학이 생각하는 사고와 이성과 개념 중심으로 발전해오고 전개되어 왔음을 보여준다. 즉 신학은 형이상학적이고 존재론적인 작업이 되어왔던 것이다. 그 결과 신학은 신앙과 생활, 교회와 사회, 영성과 일상, 신학과 실천, 신학교와 신앙공동체, 신학자와 목회자 간에 이분법적이고 모순적인 분리를 낳아왔다. 윌리엄 제임스에게 있어서 실용주의와 철저경험주의를 바탕으로 한 경험의 차원의 발견은 기존 신학적 방법론에 도전을 주고 있다. 제임스는 종교심리학적으로 종교적인 신비적 상태들을 분석한다. 그는 개인의 신비적 경험들이란 어떤 경험들인지에 관해 심층적으로 탐구하면서 그 경험이 가지는 종교적 의미에 관해서도 숙고하고 있다. 그는 종교와 철학의 차이성에 대해 설명하면서 인식이 개념보다 더 근원적임을 논한다. 개인적 인식과 경험은 종교의 일차적 토대요 중심적 내용이라는 것이다. 신비적 경험은 인간의 잠재의식적 영역 또는 초한계영역에서의 경험으로 볼 수 있으며, 특히 형언 불가능성의 특징을 가진다. 제임스는 존재의 추가적 경계에서 일어나는 신비적 경험이 신적 실재와 어떤 연속성이 있는 것임을 논하고 있다. 이러한 신적 실제의 경험은 우리의 삶에 실제적인 효과와 변화를 가져오고 영적 에너지와 삶에 대한 열정과 사랑하는 삶을 가져오는 것이다. 이러한 실제 경험과 효과는 역으로 신의 실제와 실재를 주장하는 근거가 되기도 한다. 이렇게 제임스는 신비적 경험에 관한 분석을 통해서 근원적인 경험의 차원과 신의 실제와 종교와 믿음의 의미를 밝힘으로써 경험으로부터 시작하는 신학과 지식의 가능성 및 당위성을 열어주고 있다. 이와 상응하여 몰트만은 삶의 경험으로부터 생성되는 신학을 표방하고 있다. 그러나 경험은 지속적으로 반성되고 관상되어야 나르시시즘이나 근시안적 행동주의 등에 빠지지 않을 수 있다. 여기에 이분법을 넘어서 전인적 영성을 추구하는 길이 있으며, 관상과 행동이 함께 있는 신학의 길이 있는 것이다. In main theological works of traditional Western Christianity, the dimension of experience has been regarded as subjective, accidental, and untrustworthy. Thus, the element of experience could not be engaged in theological discourses in a positive or full way. This tendency shows that conventional theology has been developed by the thinking, reason, and concept-centered method. In other words, theology became a metaphysical and ontological work. As a result, theology has seen dualistic and contradictory splits between faith and lived life, church and society, spirituality and ordinary life, theology and practice, seminary and faith community, theologians and clergies, and so forth. Based on pragmatism and radical empiricism, William James’ discovery and advocacy of the dimension of experience challenges traditional theological methodology. James religious-psychologically analyses religious mystical states. He deeply examines what mystical experiences are and reflects upon their religious meanings. While he explains the difference between religion and philosophy, he points out that perception is more primary than conception. From this perspective, it can be said that individual perception and experience are the primary source and integral content of religion. Mystical experience is understood as experience in the subliminal and transmarginal region. Especially, it has the characteristic of ineffability. James argues that there is a certain continuity between mystical experience and the reality of God. The experience of the reality of God brings actual or real effects, change, spiritual energy, passion for life, and loving life. These experiences and effects also become a proof for and witness to the reality and existence of God. Through the analysis of mystical experience, James discloses the primacy of experience, the reality of God, and the meaning of religion and belief and thus, opens not only the possibility but also the necessity of theology begun from experience. Correspondingly, Moltmann proposes a theology sprung from the experience of life. However, theology should take experience together with critical reflection and meditative contemplation so that it does not fall into narcissism and myopic activism. Here, one can find a way of seeking holistic spirituality and a method of theology based on the interrelationship of contemplation and action beyond dualism.

신(神)을 향한 에로스

송유레(Euree Song) 한국서양고전학회 2013 西洋古典學硏究 Vol.51 No.-

본 논문은 ‘신을 향한 에로스’라는 주제를 통해 플로티누스의 철학적 신비주의에 접근하고자 시도한다. 특히, 신과의 신비적 합일을 추구한 플로티누스 철학의 동력으로서의 에로스에 주목하고자 한다. 사실상, 신비적 합일과 마찬가지로 에로스적 사랑은 개념적으로 접근하기 어려운 주제이다. 무엇보다도 에로스와 합일의 대상인 신이 존재와 인식의 저 너머에 있는 초월적 원리이고, 그 결과 ‘말할 수 없는’ 대상이라는 점에 어려움이 있다. 플로티누스의 에로스관에 접근하기 위해서 그가 어떤 식으로 에로스를 다루는지를 고려하는 것이 유익할 것이다. 그는 우리에게 다소 익숙한 사랑의 체험에 직접 호소하기도 하지만, 자주 사랑에 관한 플라톤의 글들을 인용하고 토론한다. 따라서 그가 어떻게 플라톤의 논의를 해석하고 전용하는지를 살펴보는 것이 중요하다. 본론에서 우선 플로티누스 철학에서 에로스의 궁극 대상이 무엇인지를 밝힐 것이다. 플로티누스적 에로스의 궁극 대상은 플라톤의『향연』에 제시된 것처럼 아름다움 자체가 아니라, 아름다움의 원인이자 원천인 좋음 자체로 드러날 것이다. 이어서 그러한 ‘좋음’에 이르는 방법을 다룰 것이다. 플로티누스는 플라톤처럼 감각적 아름다움을 사다리로 삼아 비감각적 아름다움으로 올라갈 것을 권하면서, 특히 영혼의 내적인 아름다움, 즉 덕을 돌볼 것을 촉구한다. 영혼은 자신의 아름다움을 이해하기 위해 그것의 신적인 원인을 찾아 상승하게 된다. 신과의 합일을 향한 에로스의 운동은 신을 내 것으로 만드는 전유과정이 아니라 내가 신에 귀속하기 위해 신을 닮아가는 동화과정으로 밝혀질 것이다. 우리는 그의 신비주의의 특징을 규명하기 위해 신비적 합일을 묘사하는 주요 표현들을 살펴볼 것이다. 마지막으로, 말할 수 없는 신에 대해 하는 말이 어떤 의미를 지닐 수 있는지에 대한 짧은 반성과 함께 글을 마무리지을 것이다. In this paper, I attempt to explore Plotinus" philosophical mysticism in terms of his conception of eros, while focusing on his notion of eros as the motivational power of his ‘philosophy’ which pursues a mystical union with God, the ultimate object of eros. Eros in Plotinus has not been an object of much discussion in research. In fact, eros as well as mystical union do not easily lend themselves to a conceptual approach. Great difficulty arises from Plotinus" view that God is a transcendent principle which lies beyond being and knowledge and is consequently ineffable. The purpose of this paper is to sketch some main features of Plotinian eros in connection with the ascent of the soul to God. In order to get access to Plotinus" conception of eros, it is useful to see how he interprets and appropriates Plato"s teachings. In the main part of this paper, we first deal with the question of what the ultimate object of eros is. It is shown that this ultimate object is not the beautiful itself as is presented in Plato"s Symposium, but the good itself, which is identified as the cause and source of beauty. We then turn to the question of how to reach the Good. Plotinus follows the way taught in the mysteries of eros in the Symposium by suggesting the use of sensible beauty as a "step" for ascending to the source of beauty. Plotinus emphasizes, however, the soul"s care of her inner beauty, namely virtue, through which she ascends to intellectual beauty and, eventually, to the Good as a "beauty above beauty". The soul"s erotic movement towards union with God implies, not an appropriation of God, but an assimilation to God. In the union with God, the soul finds her repose and, in her quiet ecstasy, the movement of eros comes to an end. We also draw attention to some of the central expressions used by Plotinus to describe the mystical union, in order to discern the characteristics of his mysticism. Finally, we attempt a short reflection on the question of what speaking of the ineffable God might mean, by elucidating the ineffability of God, in the light of God"s indefinite and infinite nature and the insufficiency of language to express the indefinite and infinite love for God.

원측을 통해 본 궁극적 진리의 언어 초월성의 함축

장규언 ( Jang Gyu-Eon ) 한국불교선리연구원 2021 禪文化硏究 Vol.30 No.-

본고는 『해심밀경(解深密經)』 「승의제상품(勝義諦相品)」에서 ‘승의제(勝義諦)’의 특징[相] 중 하나로 제시된 ‘불가언설(不可言說)’에 대한 원측(圓測, 613 - 696)의 해석을 통해 궁극적 진리의 ‘언어 초월성[離名言]’이 함축하는 다양한 측면을 포괄적으로 밝히려는 시도이다. 원측에 따르면, 궁극적 진리의 ‘언어 초월성’은 다음의 의미를 함축하고 있다. 첫째 삼성(三性)의 관점에서 ‘언어 초월성’은 변계소집성(遍計所執性)인 언어적 특징[相]의 부정을 통해 드러나는 의타기성(依他起性)의 본성을 의미한다. 둘째 수행론적 측면에서 ‘언어 초월성’은 분별(分別)을 초월한 성자(聖者)의 무분별지(無分別智) 또는 직접 지각[現量]의 인식 대상을 지칭한다. 셋째 존재론적 측면에서 ‘무상(無相)’의 동의어인 ‘언어 초월성’은 모든 현상의 본성인 ‘공성(空性)’을 의미한다. 넷째 의미론적 측면에서 ‘언어 초월성’은 언어와 실재의 비대칭성을 함축한다. 다섯째 인식론적 측면에서 ‘언어 초월성’은 궁극적 진리가 ‘궁극적으로’ 언어적 인식을 초월함을 의미한다. 여섯째 구원론적 측면에서 ‘언어 초월성’은 세상적 삶과 열반의 고요함의 이분법을 초월함을 의미한다. This paper is a exposition on meanings that the character of “Ineffability” of the Ultimate (paramārthasatya) could implicate, based on Woncheuk's (圓測 613 - 696, Ch. Yuance) interpretations in Haesimmilgyeong so (Ch. Jieshenmijing shu, Commentary on Saṃdhinirmocana - sūtra). According to Woncheuk, “Ineffability” of the Ultimate could have various meanings as follow. First, in the scheme of tri - svabhāva it means the dharmatā of the dependent nature illuminated by the negation of the imaginary nature, viz, nimitta. Second, in the context of cultivation it also designate the object of nirvikalpajñāna or āryapratyakṣa featured by the elimination of vikalpa. Third, in the aspect of ontology it also means śūnyatā. Fourth, in the context of semantics, it implicates the referential abyss between language and reality. Fifth, in the context of epistemology it means the Utimate “ultimately” transcends all verbal cognitions, even envolving the words themselves which designate the Ultimate. Sixth, in the context of soteriology it means the transcendce of dichotomy between the mundane life and the peace of nirvāṇa.

에우노미우스 논박 (Contra Eunomium)에서 니사의 그레고리우스의 그리스도교적 언어관 -신의 표현 불가능성(ineffability)과 신의 이름 문제를 중심으로-

임형권 동국대학교 동서사상연구소 2023 철학·사상·문화 Vol.- No.41

The Christian thought of Gregory of Nyssa constitutes a watershed in the history of Christian mystical tradition. His Contra Eunomium is a good introduction for understanding his overall thought. Since his Christian mystical thought is shaped by his dialogue and confrontation with Eunomius’ Arian thought. Both thinkers were baptized by ancient Platonic idea. However, one is thoroughly influenced by Platonic ontology, the other by biblical worldview based on the radical difference between infinite Creator and finite creatures. Eunomius called the Father Unbegotten, the Son Begotten and at the same time held that these words express divine essence. On the contrary, Gregory of Nyssa opposes this idea, since the human word cannot grasp divine essence. This paper holds that the difference between these two thinkers originated from their different Platonic ontologies. 그레고리우스의 사상은 에우노미우스의 아리우스적 사상과의 대결을 통해서 구체화되었다. 플라톤주의의 틀로 기독교 교리를 해석한 에우노미우스와 달리 그레고리우스는 플라톤주의를 수용하면서도 그의 세계관은 기본적으로 무한한 신과 유한한 피조물이라는 정통 그리스도교의 존재론에 기초하고 있다. 이 때문에 그는 성부를 나지 않은 존재(Unbegotten) 성자를 나아진 존재(Begotten)라고 부르고 이 어휘들이 성부와 성자의 본질을 담아내고 있다는 에우노미우스의 생각에 동의할 수 없었다. 본 논문은 신의 표현 불가능성(divine ineffability)과 신의 이름(divine name)을 주제로 삼아 두 저자의 견해의 차이는 서로 다른 플라톤주의 수용에 기반하고 있음을 보여주려 한다. 에우노미우스는 플라톤주의적 존재론의 영향으로 신의 본질을 언어로 표현할 수 있다고 생각한 반면, 그레고리우스는 무한한 신과 유한한 피조물인 인간 사이의 무한한 질적 차이에 기초한 기독교적 존재론을 고수함으로써 인간은 신의 본질의 언어로 표현할 수 없고, 그의 이름도 신의 본질을 반영하지 않음을 주장한다.

마이스터 에카르트에게 있어서 신비주의, 언표불가능성, 그리고 영성

김정두 한국실천신학회 2013 신학과 실천 Vol.0 No.34

영적 고갈과 침체, 그리고 깊이의 상실로 진단되는 오늘날, 영성에 대한 재조명과 함께 신비주의에 대한 관심은 다시금 르네상스를 맞이하고 있다. 신비주의는 다양하고 광범위하게 전개되고 이해되어 왔지만, 경험의 차원과 언표불가능성 개념은 신비주의에서 중심이 되는 요소가 되어왔다. 특히 마이스터 에카르트의 신비주의에서 언표불가능성은 그의 전체적 신학방법론을 근거 짓는 개념이다. 에카르트에게 있어서 신은 신을 넘어서 있는 신이다. 그 신은 모든 존재와 인간의 표현을 초월해 있고 가장 깊이 감추어져 있는 존재이고 따라서 그 신은 무로 묘사될 수밖에 없고 언표불가능한 존재로서만 접근된다. 그러므로 에카르트의 신비주의에 있어서 신과 합일을 추구하는 영성은 부정신학의 길을 통해서만 이루어진다. 무로서의 신과 자아가 만나는 길은 자아도 무가 되는 것이다. 즉 초탈을 통해 모든 형상들과 이름들을 해체하는 것이다. 이러한 과정들을 통해 신은 초월과 내재, 일상의 부정과 일상의 긍정 사이의 상호작용 또는 제3의 역동성 속에 있음을 발견한다. 에카르트에게 있어서 신비주의는 신 이해에 있어서 성상타파적인 의도를 포함하고 있고 인식론적 전략이 되기도 한다. 따라서 그의 신비주의에서 언표불가능성은 사변적 개념, 이론적 신학, 또는 고정된 도그마의 한계를 노출시킨다. 에카르트의 신비주의의 영성은 우리들로 하여금 신비주의적 인식론의 가능성, 경험의 차원의 신학적 의미, 신학의 새로운 가능성, 실천신학의 의의, 그리고 신학에서의 실천과 이론의 상호순환적인 관계를 발견할 수 있도록 초청하고 있다. The contemporary world has been losing the dimension of depth and is going through a spiritual bankruptcy. With the retrieval of spirituality, in this context, we see the renaissance of the interest in mysticism. Though mysticism has been developed and understood in various ways and broad horizons, the dimension of experience and the notion of ineffability have become central elements in mysticism. In Meister Eckhart’s mysticism, especially, ineffability is the ground for his theological methodology. For Eckhart, God is the God beyond God. God is beyond all creatures and human sayings. God is the hidden God. Thus, God is described and proposed only as nothing and the ineffable one. For that reason, spirituality of seeking the unity of God and the soul is formed by the way of apophatic theology. The way to encounter God as nothing is that the self also becomes nothing. In other words, it is the procedure of deconstruction of all images and names through detachment. In this process, we can find that the divine is in the interactions or the third dynamic between transcendence and immanence or the negation of the ordinary and the affirmation of it. Mysticism in Eckhart includes iconoclastic intentions and epistemological strategies in the understanding of God. For him, ineffability exposes the limitation of abstract concept, theoretical theology, or fixed dogma. Spirituality in Eckhart’s mysticism invites us to find the possibility of the epistemology of mysticism, the theological implication of experiential dimension, the new possibility of theology, the significance of practical theology, and the inter-circulatory relationship between practice and theory in theology.

The Ineffable Reality of the World and the Turning of the Dharma Wheel: An Exploration of Pedagogical Strategies in the Prajñāpāramitā-sūtras

Yao-ming Tsai 금강대학교 불교문화연구소 2020 불교학 리뷰 Vol.27 No.-

This paper mainly focuses on the issue of the reality of the world and the way in which the reality of the world is demonstrated. The usage of languages is never confined within the sphere of everyday life or phenomenal world. Buddhist teachings, especially the Prajñāpāramitā-sūtras, use whatever language to demonstrate and elucidate the ineffable reality of the world. For example, space is invariably declared as empty and such technical terms with negative prefixes as not-arising (an-utpāda) and not-ceasing (a-nirodha) are adopted to express the meaning of space. Whatever terminology may be used to point to the reality, but the reality cannot be identified as or contained in conventional construction. Concerning the gap revealed by the ineffability of the reality, i.e., what is left by the insufficiency and inadequacy of discourses, meditative practices and insightful wisdom may take over to fill up.

현상학적 글쓰기: “형언할 수 없는 그 무엇”이 살아나는 공간 만들기

유혜령 ( Hae Ryung Yeu ) 한국교육인류학회 2014 교육인류학연구 Vol.17 No.4

현상적 질적 연구에서 현상에 대한 기술은 의식에 나타나는 양상을 생생하고 구체적인 언어로 치밀하고 풍부하게 표현함으로써, 체험의 섬세한 빛깔과 감촉 등의 표현불가능하고 형언할 수 없는 측면이 살아나게 하는 일이다. 이러한 현상기술은 언어를 통한 기술이라는 점에서 현상적일 뿐 아니라 이미 해석적이기도 하다. 체험 현상은 내 몸이 세계를 경험하는 방식, 곧 나의 실존을 구성하는 터전인 몸의 세계경험에 시간과 공간, 관계의 체험이 서로를 근거로 구성되면서 통합되는 것이다. 이와 같이 표현하기 어렵고 형언하기 힘든 체험 현상의 의미 영역에 대한 기술이 현상학적 질적 연구가 지향하는 특성이다. 현상학적 글쓰기는 단순히 체험 현상을 사진 찍듯이 기계적으로 재현해내는 작업이 아니다. 참여자가 경험한 인간 현실의 구체적이고 생생한 현장감 뿐 아니라, 그 삶의 맥락에 대한 진지한 의미연관과 체험적 진실에 대한 깊이 있는 감각을 담고 있어야 한다. 어원분석이나 속담, 비유, 문학 및 예술작품 분석과 같은 상호텍스트적 연계를 통해 삶의 진실에 대한 확장되고 깊이 있는 안목을 길러나감으로써 연구자와 참여자, 독자가 소통하는 대화적 공간을 창출할 수 있다. Phenomenological description is to reveal the things as given to consciousness. It is to enliven the rich colors and tones of the ineffable of lived experience through vivid and concrete languages. The examples of writings inserted in this study show how phenomenological description creates within itself the interpretive horizons for the meaning of lived phenomena. This is why phenomenological description is not only phenomenological but also hermeneutical. Similarly, description of lived time, space, and relations are not separate entities, but always and already an interrelated and integrated reality with our bodily experience of the world, the very ground of constituting our existence. The nature of phenomenological description sensitive to this ambiguous and ineffable dimension is to which phenomenologically-oriented qualitative research tries to orient itself. Along with the strongly embedded meaning, phenomenological writing also needs to include the deep sense of contextual connectedness of human living that makes the minds of communal selves resonate across researchers, research participants, and readers. Intertextual borrowing from fiction, arts and poetry, literature, traditional metaphors, idioms, and proverbs can widen and deepen our eyes to intuitively penetrate into the lived truths and create the resonating power of life meaning.

Post-Humanism and the Origin of Dante’s Universality: With Special Reference to Canto 1 of The Paradiso

박상진 한국중세근세영문학회 2009 중세르네상스 영문학 Vol.17 No.2

If we can say that Dante’s universality surpasses European universalism, it will be because it does not exclude the Other. What matters now is whether otherness can be maintained or not when we undertake a study of Dante’s universality in the context of a humanism developed Eurocentrically, to what extent it can be maintained, and how. I argue that Dante’s literature provides us with a solution to this impasse. It does so including the ‘other’ reader in the literary process while allowing the reader to maintain his or her otherness. This is possible insofar as Dante’s literature possesses the capacity of opening itself to the heterogeneous other by continually negating and de-homogenizing itself. Certainly, this capacity provides the power to sustain his literature’s universality. The idea of man as a contradictory in the context of literature, particularly in relation to the problem of ‘ineffability’, is indispensable for understanding Dante’s literary enterprise to pursue and include otherness. The tripartite symmetry among the writer, the pilgrim and the God in the first canto of the Paradiso, through the process of repeated surpasses that it operates, leads us to understand positively the concept of man as a contradictory being. Furthermore, the “trasumanar” simultaneously implies transcendence and non-transcendence of man. The writer Dante is the center of the Commedia; however, he is also the non-center or the center to operate the orbit of de-centering in his literary enterprise. This is so because he builds a ceaseless transversal communication with the Other wherein he negate ceaselessly his status as the center of the literary enterprise. By ceaselessly reconstructing himself, the writer Dante opens the text and invites the readers to his enterprise of literature, so that he paradoxically kills himself. In the place of his death, by virtue of its non-place-ness, his communication with the readers and further communication among them occur. In the Commedia I find the ethics of literature to make such communication possible. In this interpretation, I would say that the ethics of literature resurrects Dante in our post-humanist stage. If we can say that Dante’s universality surpasses European universalism, it will be because it does not exclude the Other. What matters now is whether otherness can be maintained or not when we undertake a study of Dante’s universality in the context of a humanism developed Eurocentrically, to what extent it can be maintained, and how. I argue that Dante’s literature provides us with a solution to this impasse. It does so including the ‘other’ reader in the literary process while allowing the reader to maintain his or her otherness. This is possible insofar as Dante’s literature possesses the capacity of opening itself to the heterogeneous other by continually negating and de-homogenizing itself. Certainly, this capacity provides the power to sustain his literature’s universality. The idea of man as a contradictory in the context of literature, particularly in relation to the problem of ‘ineffability’, is indispensable for understanding Dante’s literary enterprise to pursue and include otherness. The tripartite symmetry among the writer, the pilgrim and the God in the first canto of the Paradiso, through the process of repeated surpasses that it operates, leads us to understand positively the concept of man as a contradictory being. Furthermore, the “trasumanar” simultaneously implies transcendence and non-transcendence of man. The writer Dante is the center of the Commedia; however, he is also the non-center or the center to operate the orbit of de-centering in his literary enterprise. This is so because he builds a ceaseless transversal communication with the Other wherein he negate ceaselessly his status as the center of the literary enterprise. By ceaselessly reconstructing himself, the writer Dante opens the text and invites the readers to his enterprise of literature, so that he paradoxically kills himself. In the place of his death, by virtue of its non-place-ness, his communication with the readers and further communication among them occur. In the Commedia I find the ethics of literature to make such communication possible. In this interpretation, I would say that the ethics of literature resurrects Dante in our post-humanist stage.

문화의 시대 그림읽기[讀畵]와 여백(餘白)

변영섭 고려대학교 역사연구소 2012 사총 Vol.75 No.-

Perfecting of Sa-Ui (寫意, ‘expression of ideals’) is one of the highly pursued artistic achievements in East Asian painting tradition. At the core of those ideals expressed lies the concept of Do (道, ‘the Truth’). As a way of effectively portraying and conveying the ideals of Do, the application of Yeo-Baek (餘白, ‘void space’) is regarded important. This article intends to examine some key issues in understanding the aesthetics of Yeo-Baek. In-depth understanding of Yeo-Baek style makes up a crucial part of the fine art of Dok-Hwa (讀畵, ‘reading a painting’). According to Eastern philosophy, the Truth, or Do, cannot be represented in any language or symbol. This notion is well summarized as ‘the ineffability of Do (道可道非常道)’ in Tao Te Ching (道德經) by Lao Tzu (老子, early 5th century BCE), a leading Chinese thinker. Once you depict something, the depicted image is no longer of the object. In that sense, Yeo-Baek or the void is something ‘depicted without the act of depicting.’ Yeo-Baek is never a fixed, stationary space, but one ‘of dynamic, ever-changing nature, filled with energy’ (氣韻生動). A specific method to present this characteristic of Yeo-Baek is the technique of Hong-Woon-Tak-Wol(烘雲托月), in which, in order to reveal the moon, an artist paints only the surrounding space of the moon, leaving the moon itself untouched. The purpose of such rendering is to achieve ‘the ultimate clear, lucid, and tranquil state’ (空靈). In the East Asian concept of ‘reading a painting’ (讀畵), looking at the painter's brushwork (筆墨) is virtually the same as looking at the empty space or Yeo-Baek of the composition. The brushwork and the empty space are not two separate matters. They are closely interconnected with each other, both philosophically as well as aesthetically. Although often underestimated as mere ‘background’, Yeo-Baek or the void space, which in many cases takes up a large part of the pictorial space, plays a role as significant as that of the brushwork. Thus, the visually empty space in aesthetic sense becomes no longer ‘empty.’The Korean painting tradition has not only exemplified the features of Yeo-Baek, an aesthetic ideal shared in the whole East Asian art tradition, but even went further to intensify and innovate it. In Korean paintings, the effect of Yeo-Baek was made prominent by maximizing the effect of harmonization of a larger space (e.g. one as a main background) and smaller spaces (e.g. ones within objects such as mountains, rocks, tree trunks, and so on). Using a mixture of larger and smaller spaces in a painting composition not only creates the aesthetic effect of providing breezy, fluid, and open feelings to the painting, but also expresses the philosophical notion that each object is not separate from the space or other objects, and that everything, including the space, is all interconnected. It is crucial to note that the Korean painting tradition not merely shares ideals common among the East Asia cultures, such as Sa-Ui and Yeo-Baek, but at the same time, also demonstrates a good number of unique quality and characteristics entirely of its own.