원 간섭기 고려 왕실의 티베트불교 수용과 밀교의례의 확산

김수연 ( Sooyoun Kim ) 이화사학연구소 2017 梨花史學硏究 Vol.0 No.54

Exchanges between Mongolia-Yuan (元) and Goryoe (高麗) during the period of Yuan`s intervention brought many changes to politics, society, culture, and ideology of Goryeo. Buddhist community of Goryeo was also changed in various ways by accepting new ideological trends. The aim of this study was to examine changes to the Buddhist community of Goryeo, mainly focusing on Esoteric Buddhism and rituals. Tibetan Buddhism was first introduced to Goryeo during the reign of King Wonjong (元宗). After royal marriage of King Chungryeol (忠烈王), the culture of Tibetan Buddhism was imported into Goryeo in full scale. In the first year of King Chungryeol`s rule, Avalokitesvara painted in Tibetan Buddhist style was introduced to the royal family of Goryeo. A Tibetan Buddhist monk who was originally from Goryeo received a warm welcome. Hyeonseong-sa (賢聖寺), a traditional temple of Esoteric Buddhism built in the early days of Goryeo, attracted the attention of Princess Jeguk-daejang (齊國大長公主) who did not pay frequent visits to the temple but managed to visit it at every crucial moment in her life. The temple had some elements that made her stable psychologically since she was a believer of Tibetan Buddhism. King Chungseon (忠宣王) received a precept from a Tibetan Buddhist monk along with King Chungryeol and Princess Gyeguk-daejang (薺國大長公主). Those findings showed that the royal family of Goryeo had diverse human and cultural exchanges with Yuan and accepted Tibetan Buddhism during the period of Yuan`s intervention. Although the acceptance of Tibetan Buddhism by the royal family of Goryeo did not change the ideological tendency of Buddhist community in the nation, it contributed to the spread of esoteric faith in the Goryeo society that became familiar to Tibetan Buddhism. This was confirmed in the aspect of rituals. There were changes to the nature of Buddhist rituals during the period of Yuan`s intervention. National-level Buddhist rituals were reduced first for various reasons while esoteric rituals started to spread. Direct evidence was found in the records made in the year when King Chungseon who received a precept from a Tibetan Buddhist monk came to throne. His example revealed private religious patterns of the royal family. Furthermore, Buddhist monks of non-esoteric sects held esoteric rituals. The people of Goryeo became familiar with mysterious and incantatory faiths after the introduction of Tibetan Buddhism, which led to the spread of old esoteric rituals beyond sectarian boundary.

티베트 불교와 샤마니즘

이희재 동국대학교 불교문화연구원 2005 佛敎學報 Vol.0 No.46

The development of Tibetan Buddhism was closely linked to the traditional Shamanistic factors that had existed before Buddhism. The unique development of living Buddha and samsara thought is a form of pure Buddhism, but Tantric Buddhism in Tibet such as holy words, incantation, hand position, and invocation were influenced by Shamanism and Shamanistic Bon. Tantric Buddhism in India contains incantational element, but in Tibet added Shamanism. Spiritism still remains a part of Tibetan culture and folk custom and is harmonious with Buddhism. The Tibetan Shaman also remains a national Shaman who can read and foretell a god's will through estaxis like a Syvelian Shaman. They are a part of Buddhism. Most of all, even though popular Shamanism could be suppressed by Buddhism, it still performs rituals of sacrifice and spiritism on a local level. The local people are able to accept the two systems without any trouble. The religion of ancient Bon co-exists with Buddhism, but most of all, the Bon religion follows the Buddhist system. Tibetan Buddhism played a role in the development of Tantric Buddhism that emphasized incantation during its fusion with Shamanism. This Tantric Buddhism teaches how to attain awakening and happiness for its followers. Even if Tibetan Buddhism was fused with Shamanistic elements, they maintain the aspect of awakening. What Tibetan Buddhism tries to convey as its message is the spirit of peace and mercy. This two goals of peace and mercy not only exist for human beings but also for mountains, lake, river, sea along with all living things. Tibetan Buddhism can offer a solution to today's problems such as the environment and terrorism. 티베트의 불교는 불교 전래 이전의 티베트 문화의 저변에 깔린 샤마니즘적 요소들과 밀접한 관계속에서 형성되었다. 활불사상과 윤회사상의 독특한 발전은 불교의 순수한 면이지만, 진언과 주술, 수인과 염불을 위주로 하는 밀교가 융성한 것은 불교전래 이전의 샤머지즘과 샤머니즘적 본교의 영향을 일정하게 받은 것이다. 물론 밀교자체는 인도불교의 밀교적 요소를 받아들여 다분히 그 자체가 주술적인면이 있지만, 그것이 다른 여타의 지역보다 강한 것은 토착의 샤마니즘과 경쟁을 통해 그러한 요소가 강해진 것이라고 볼 수 있다. 티베트의 샤머니즘의 내용은 우선 정령숭배의 사상이다. 이것은 지금도 여전히 티베트 문화이며 풍습으로 잔존하고 불교적인 사유와 융화하고 있다. 티베트의 샤만은 국가적 샤만으로 잔존한다. 그들은 시베리아 샤만과 같은 탈혼경을 통해 신의 뜻을 읽고 예언한다. 그러나 그들은 라마의 조직 내에 있다. 민중적 샤만은 라마에 의해서 평정되었지만,국경지역에는 동물희생등과 정령숭배를 하는 샤만이 있다. 그 지역의 일반인 들은 갈등없이 불교와 샤머니즘을 구분하지 않고 두 체계를 신봉한다. 불교 전래이전의 본교는 고대의 샤마니즘적 토착종교로 티베트에 라마교와 공존하지만, 현존하는 본교는 거의 불교의 체계를 답습하고 있다. 티베트 불교는 샤마니즘 혹은 샤머니즘적 본교와 습합과정에서 주술적인 면이 강조되는 밀교가 발전하였다. 이 밀교는 깨달음의 경향에 호소하지만 동시에 일반인들의 양재구복적 신앙에 호소하는 경향이 농후하다.2 오늘날의 티베트의 종교적 상황은 이러한 고대의 샤마니즘이 자연스럽게 공존하고 있으며 그 차이를 느끼지 못한다. 물론 티베트 불교에는 샤머니즘적 요소가 습합되어 있더라 하더라도 불교의 본질적 목표인 깨달음의 경향을 견지하고 있음은 물론이다. 그리고 어느 면에서는 티베트 불교가 제시하는 메시지는 인간과 자연의 조화 그리고 인간과 인간의 조화를 모색하는 평화와 자비정신이다. 우리가 주목해 보아야 할 것은 이 평화와 자비의 대상이 단지 인간만에 머무는 것이 아니라 산과 호수, 강과 바다 등의 자연에까지 이르며 또한 동물에까지 미치는 것이다. 불교는 오늘날 인류의 당면과제인 인간중심으로 발생한 생태학적 환경문제와 테러리즘과 전쟁의 폭력문제등을 지혜롭게 해결하는 중요한 실마리를 제공할 수 있는 사상이다. 이러한 요소를 잘 보여준 것이 바로 달라이라마이 비폭력 평화주의인데, 이러한 그의 사상적 배경에는 티베트불교의 샤머니즘적 요소가 내포되어 있는 것이다.

티벳불교의 보편성과 특수성에 나타난 불교사의 과제 : 나란다사 복원의 가능성을 중심으로

정성준 韓國佛敎硏究院 2014 불교연구 Vol.40 No.-

When the Buddhism was firstly adopted to Tibet the tradition of Indian Buddhism and Chinese Buddhism was flourished simultaneously but under the rule of the King Tri song de chen Indian Buddhism was accredited as unique and orthodox Buddhism in Tibet. Consequently the Tibetan letter and grammatical rule was invented for the purpose of interpreting Sanskrit scripture of Indian Buddhism and the monastic system was established in Samye Monastery based on the Indian Buddhist monastery like Nalanda Monastic University. Tibetan Buddhism has succeeded the Indian Buddhism which is vanished in Indian peninsula today. Tibetan Buddhism show some unique religious factors like unification of Bon po, sectarian Buddhism and the political and religious system of reincarnation of Buddhas especially like Dalai Lama. These specific aspects of Tibetan Buddhism comes from Tantric Buddhism originated from Indian Buddhism but Tibetan Buddhism possesses many factors that enable the reestablishment of Nalanda Buddhist Monastery which can represent a valuable spirit of Buddhism. 티벳불교는 불교가 처음 도입될 당시 인도불교와 중국불교의 양계통이 동시에 유입되어 유행하였다. 티송데첸왕 치세에 이루어진 삼예사의 논쟁이후 티벳은 인도불교를 수용하면서 산스끄리뜨 불교경전을 번역하기 위해 티벳문자와 문법, 번역규칙을 마련하였다. 티벳경전이 인도원어 경전의 원의를 가장 충실하게 계승하게 된 내력은 이와 같다. 또한 티벳사원은 나란다를 비롯한 인도승원의 체제를 계승하여 설립되었다. 티벳불교는 사원체제를 통해 문헌과 사원조직의 양면에서 명실상부하게 인도불교를 계승하였다고 볼 수 있다. 티벳불교는 인도불교의 전승 이후 종파불교가 형성되고 토속종교인 뵌교와의 습합과 달라이라마의 정치제도 등 티벳불교 고유의 특수성을 보이지만 인도불교와의 관계에서 볼 때 인도에서 사라진 나란다사이외의 전통사원을 복원할 수 있는 가장 많은 단서를 내포하고 있다. 티벳불교는 테라바다를 비롯해 대승불교의 전통으로서 인도불교 전체의 보편성을 역사적으로 계승하고, 동시에 티벳의 토양과 정치사회, 문화에서 보이는 특수성을 발전시키면서 현재에 이르고 있다.

티베트 불교의 몽골 전래와 오늘날의 몽골 불교

류병재(Yoo Byungjae) 백산학회 2015 白山學報 Vol.- No.102

본 논문은 정확하게 알려지지 않고 제대로 이해하기 힘든 티베트·몽골 불교에 대한 정확한 이해를 돕기위한한 과정으로 기술되었다. 티베트불교는 어떤 목적을가지고 어떻게몽골지역으로 전파되어 내려와 오늘날까지 몽골인들의 삶에 커다란 영향을 미치고 있는 것일까를 살펴보는 과정의 글이다. 샤머니즘을 자신들의 고유 신앙으로 믿고 있던 몽골 유목민들은 1570년대 이후 알탄칸(Altan Khan)에 의해 티베트 불교를 몽골고원으로 본격적으로 받아들이기 시작하면 서거대한사상적변화를경험하게된다. 티베트 불교의몽골고원전파는 사상적변화뿐만아니라 몽골인들 전체 삶의 틀을 송두리째 바꾸는 계기가 되었다. 본 논문은 티베트 불교의 몽골 전래 과정을 通時的으로 살펴보았다. 티베트·몽골 불교를 올바로 이해하기 위해 불교의 각종 명칭, 직위와 호칭 등 중요한 몇몇 불교용어들을 ‘몽골어-티베트어-한자’를 중심으로 분석하였다. 마지막으로 이를 토대로 오늘날의 몽골 불교가 기존에 알려진 것처럼몽골국민 90%가믿고 있다는 것이 사실이아님을 밝히고 2010년도 기준 15세이상 몽골거주 인구의 53%가 몽골 불교를 믿는다는 것을 확인하였다. 현대의 몽골을 올바로 이해하기 위해서 우리는 오늘날의 몽골을 구성하고 있는 다층적이고 복잡한 양상 즉, 유목생활, 몽골세계제국으로 경험했던 다양한 문화접변과 발전, 샤머니즘과 불교를 포함한 다양한 종교 그리고 정치와 역사 등 아주 복합적인 것들에 대한 이해가 반드시 필요한데 본 논문은 그러한 과정 가운데 하나의 글이다. The purpose of this study was to be described as one process for helping the correct understanding about the Tibetan and Mongolian Buddhism that is difficult to be properly grasped without being exactly known. This is the writing of the process that examines with which aim and how the Tibetan Buddhism was spread to be handed to the Mongolian region and to result in having great influence upon Mongolian people' life up to now. Mongolian nomadic people, who had believed in shamanism as their unique faith, come to experience a huge ideological change while beginning to be introduced Tibetan Buddhism to the Mongolian Plateau by Altan Khan following the 1570s. The spread of Tibetan Buddhism to the Mongolian Plateau became an opportunity that completely changes the frame of the whole life in Mongolian people, as well as an ideological change. As for the development in this study, it diachronically figured out the process that the Tibetan Buddhism is introduced to Mongol, and inspected Buddhist terms such as several names, posts and titles in Buddhism centering on ‘Mongolian language-Tibetan language-Chinese character’ in order to rightly understand the Tibetan and Mongolian Buddhism. Finally based on this, it clarified that the Mongolian Buddhism of today is not true to be believed by 90% of Mongolian people as known conventionally, and confirmed that 53% of the population residing in Mongol aged over 15 as of 2011 believe in Mongolian Buddhism. To correctly understand Mongol in modern times, we need to certainly understand about the multiple and complex aspects of forming Mongol of the day, namely, about very complicated things such as nomadic life, diverse cultural assimilations and developments, which had been experienced as the Mongol world empire, diverse religions, politics and histories including shamanism and Buddhism.

티베트 불교와 ‘달라이 라마’의 역사정치학

김석근(Kim Seog Gun) 한국동양정치사상사학회 2005 한국동양정치사상사연구 Vol.4 No.2

티베트 불교와 달라이 라마에 대해서 ‘역사정치학’적인 시각에서 접근하고자 하는 이글은, 다음과 같은 물음에 대해 답하고자 한다: 티베트 불교는 언제, 어떻게 성립했을까, 토착신앙으로는 어떤 것이 있었는가. 불교수용 과정에서 토착신앙과의 갈등과 습합 양상은 어떻게 전개되었는가. 그리고 달라이 라마 제도는 누가, 언제, 왜, 그리고 어떻게 만들었는가. 불교 도입 이전에 티베트에는 ‘본(Bon)’혹은 ‘본교’라 불리는 신앙체계가 있었다. 자연종교적인 성격이 강했던 ‘본’교와 사제로서의 샤만(사제자)은 일정한 정치적 위상을 지니고 있었다. 왕과 귀족들 사이의 정치적 대립과 갈등 구도 하에서, 불교는 새로운 정치이념으로서의 위상을 가질 수 있었다. 송첸감보(Srong-Btsam-Sgam-Po, 松贊干布)왕의 적극적인 후원에 힘입어, 불교는 티송데첸왕(Khri Srong Ide Brtsan)왕 대에 국교(國敎)가 될 수 있었다. 거시적으로 불교는 본교와의 대립, 갈등을 통해서 ‘불교의 티베트화’ ‘티베트의 불교화’가 이루어져 갔다. 민중 속으로 파고 들기 위해서 불교는 토착신앙의 많은 부분을 받아들였으며, 여러 자연신(신격)들을 ‘호법신중(護法神衆)’으로 받아들이기도 했다. 본교 역시 고도의 형이상학을 갖춘 불교의 ‘충격’을 받아 스스로 정비해가는 모습도 보여주기도 했다. ‘교권(敎權)’과 속권(俗權)을 동시에 지니며, ‘활불전세’(活佛傳世), 이른바 ‘환생’(還生)양식으로 충원되는 독특한 달라이 라마 제도는, 그 연원을 거슬러 올라가보면 13세기 몽고의 티베트 점령과 지배 하에서 배태되었다. 달라이 라마라는 용어의 등장은 제 3대 제도로 자리 잡게 된 것은, 더 훗날의 일이었다. 몽고는 군사력을 바탕으로 한 정치세력 대신에 종교 지도자를 대리통치인으로 선택한 것이다. 그같은 정교일치의 달라이 라마 이미지가 완성된 것은 제5대 걀와 나왕 롭상 기초(Ngawang Lobzang Gyatso)에 이르러서였다. 티베트는 신정(神政) 국가가 되었고, 달라이 라마는 정신적인 지도자이자 동시에 세속적 통치자가 되었다. 하지만 그 같은 신정정치는 내부적으로 균열의 여지가 전혀 없지는 않았다. ‘환생’이라는 제도적 장치로 인해, 새 달라이 라마는 어린 아이로 포탈라 궁전에 들어오게 된다. 따라서 일정한 기간 동안 ‘섭정’에 의해서 모든 일이 처리되었기 때문이다. 섭정에 따라서 정치와 종교 양상이 크게 달라지기도 했다. 그럼에도 1959년 제14대 달라이 라마가 인도로 망명하기 전까지는, 그같은 전통은 외형상으로 이어져왔다고 할 수 있겠다. 올해(2005년)로써 티베트는 ‘서장(西藏) 자치구 성립 40주년’을 맞게 되었다. 중국의 관심을 감안할 때, 티베트의 ‘독립’은 아무래도 힘든 것으로 여겨진다. 그렇다면 티베트 사람들과 달라이 라마(및 티베트 망명 정부)의 관계는 어떻게 보아야 할 것인가. 앞으로는 또 어떻게 될 것인가. 정치와 종교의 얽힘과 분화라는 관점에서 아주 흥미로운 주제라 하지 않을 수 없다. This thesis, trying to approach Tibetan Buddhism and Dalai Lama with a perspective of historical politology, aims at finding answers to following questions; when and how did Tibetan Buddhism come to existence? Since when has 'the unity of politics and religion' appeared in Tibet? How did Tibetan people recognize the world before adopting Buddhism? What kind of aboriginal religion did exist and how did it conflict and mingle itself with Buddhism? Who made the Dalai Lama system? When, why, and how did they make it? Originally there was a religious system called 'Bon' or 'Bon religion'before Buddhism was introduced into Tibet. Having a strong character of natural religion, the Bon and its shamans had a certain political authority in pre-Buddhist Tibet. Buddhism could acquire a new political perspective under the political conflicts between kings and aristocrats. Thanks to the King Srong-btsam-sgam-po's devotional support, Buddhism could be established as a state religion in King Khri-srong-Ide-brtsan's regime. In a long-term perspective, 'Tibetization of Buddhism' and 'Buddhistization of Tibbet'had been achieved through multifarious conflicts and discords with Bon. In order to penetrate Tibetan people, Buddhism embraced considerable parts of aboriginal religion. Various natural gods and goddesses were accepted as the guards of state and religion, for example. Also Bon reorganize itself through getting 'shock' from highly refined metaphysical system of Buddhism. The unique Dalai Lama system, which has sacred and secular authority in both hands and supplemented by an incarnation system of living Buddha, was sprouted under the Mongolian domination in 13thcentury. The appearance of term 'Dalai Lama' and its institutional establishment (as one of three main Tibetan constitutions) are much later. Mongolia chose a spiritual leader as her agent ruler, rather than military-based political power. Politics-religion-united image of Dalai Lama was accomplished by the 5thNgawang Lobzang Gyatso. Tibet became a theocratic state; Dalai Lama became spiritual leader and secular ruler as well. However, such theocracy could not remained perfect without any room for internal crack. The incarnation system forced new Dalai Lama enter Potala Palace as a very small child. Therefore regency is inevitable for certain amount; sometimes it caused considerable changes in bothpolitics and religion. However, the tradition has seemingly succeeded at least until the 14thDaiai Lama left Tibet for seeking his political refuge in India. Tibet has her 40th anniversaryfor Tibet Autonomous Region (Xizang) this year (2005). Taking political concern of China into consideration, the independence for Tibet seems to be hard to realize. Then how should we look at the relationship between Tibetan people and the Dalai Lama (including Tibet refugee government)? How will be the relationship in future? This is an intriguing subject for study in point of the intertwinement and divergence of 'Politics and Religion.'

近代中國에 있어서 티벳불교연구의 전개

차상엽 한국선학회 2007 한국선학 Vol.16 No.-

이 논문의 목적은 근대라는 시간 속에서 티벳불교에 대한 중국불교의 수용태도를 밝히는 것이다. 중국불교는 순수하게 학문적인 목적만을 위해서, 티벳불교와 밀교를 적극적으로 수용하였던 것일까. 그렇지 않다면, 어떤 계기로 티벳불교를 적극적으로 유입하게 되었을까. 당시 티벳과 중국의 관계는 군사적인 충돌로 인해 악화되었으며, 이로 인해 중화민국의 티벳 복속정책은 물리적인 측면만으로 해결될 수 없는 입장이었다. 한족(漢族) 중심적인 중화민국의 권역으로 티벳을 위시한 소수민족을 결합시키기 위해서 불교는 가장 효력적인 통치수단이었다. 이러한 정치적인 조건들로 인해, 티벳불교는 주목받게 된다. 태허(太虛)는 중국불교의 개혁을 위해서 티벳불교를 참고로 하였다. 그리고 불교를통해 다섯 민족을 아우르는 중화사상에 적극적으로 협조할 수밖에 없었으며, 종교와 정치권력의 결합으로 인해 중국불교는 쇄신의 대상에서 개혁의 주체로 거듭날 수 있게 되었던 것이다. 불교학적인 방법론에서 티벳불교가 근대에 대두되었다는 점, 그리고 일반 대중들에게 밀교가 유포되었다는 점은 서양의 불교학적인 방법론과 서양의 종교에 대항하기 위한 민족의식의 발로였다. 그리고 구양점(歐陽漸)의 지나내학원(支那內學院)은 근대적인 불교학의 방법론을 티벳문헌과 한역(漢譯)의 대조를 통해 1925년에 시도하였다는 점은 그 의의가 크다고 할 수 있다. 또한 석대용(釋大勇)의 장문학원(藏文學院)은 유장학법단(留藏學法團)을 구성해서 일본의 동밀(東密)과 티벳의 밀교[藏密]를 수용해 중국의 밀교를 부흥시키기 위한 조직적인 시도였다는 점에서 중국불교사에서 그 의의가 크다고 할 수 있다. In modern times, the relationship between the Chinese and the Tibetan got worse, because of the territorial dispute and the Tibetan's declaration of independence. In this circumstances, buddhism was regarded as a kind of means for peace. And, this provided the Chinese buddhist with more access to Tibetan buddhism. The phenomenon of Tibetan Tantrism inflow was prominent especially in the Sino-Japanese War times, because it was thought the alternative to the hostile Japanese Tantrism by Chinese buddhist. And, they took serious view of the research of Tibetan buddhist documents to compete with western philology. The famous buddhist leader Tai Xu argued statesmen of the day that buddhism was the most valuable for unification of minority races including Tibetan, and founded Han-Zang jiaoliyuan, the research institute of Han-Tibetan buddhism in 1931. Ouyang Jingwu has introduced Tibetan buddhism and studied it philologically in the Buddhistic Academy of China. Liuzangxuefatuan is the sample that they has tried to study Tibetan buddhism, Tantrism and Tibetan language organically. As above, successive research of Tibetan buddhism by modern Chinese buddhist was connected with the political background. and the root of it lied in Sinocentrism.

향운(香雲) 정태혁 박사의 학문과 실천 -배우며 생각하며 수행하며 전념한 후학 양성-

정승석 ( Seung Suk Jung ) 인도철학회 2014 印度哲學 Vol.0 No.42

향운 정태혁 박사가 후학을 위해 개척하거나 개발한 학문적 업적의 특색을 세 방면으로 개괄할 수 있다. 첫째, 불교 연구에서 범어와 서장어를 통해 원전에 의거한 해석을 시도했다. 이것은 한문으로 번역된 2차 자료에만 의지하여 불교를 연구하던 종래의 풍토를 일신한 계기가 되었으며, 이로써 국내 불교학의 신기원을 이루었다. 둘째, 국내의 인도철학 분야를 개척하면서 특히 불교와 인도철학의 비교 연구에 주력하여, 이 같은 학풍을 실질적으로 주도했다. 셋째, 요가를 비롯한 인도 문화에 대한 이해를 토대로 밀교 연구의 새로운 지평을 열었다. 향운은 국내의 불교학계에서는 밀교를 학문적연구 대상으로 심도 있게 고찰한 최초의 학자로 인정된다. 향운의 학문과 삶을 일괄하자면, 그는 중관학을 기점으로 밀교를 섭렵하면서 불교의 이념을 수행으로 실천하는 학문과 삶을 견지해 왔다고 말할 수 있다. 이 과정에서 그는 중도를 요가와 밀교의 수행법으로 실천함으로써 불교의 이상을 실현하고자 노력하였다. The characteristics of Dr. Jung Tae-Hyuk`s scholastic achievements for the future use can be divided into three categories. First, Dr. Jung (whose literary name is Hyangwoon) attempted to translate into Korean primary materials in Buddhist Studies such as Sanskrit and Tibetan texts, which he believed to be the right way to study Buddhism. He opened the door to the new way of Buddhist Studies by publishing the first Buddhist grammar books in Korea such as Standard Sanskrit and Basic Tibetan. His new way of study Buddhism as a momentum made lots of Korean scholars leave the conventional way of studying Buddhism that depended only on Chinese texts and begin to read texts in Sanskrit and Tibetan. It is the impact of Hyangwoon`s pioneering work that young scholars these days consider learning Sanskrit and Tibetan as a necessary and basic step of Buddhist Studies. Secondly, Hyangwoon pioneered the field of Indian philosophy in Korea, especially when he focused on comparative studies between Buddhism and Indian philosophy. Under his substantial leadership, Dongguk University formed the department of Indian Philosophy in order to pro mote Buddhist Studies with better understanding of Buddhism in relation to Indian Philosophy that provided cultural soil for Buddhism. Through his comparative studies Hyangwoon gave a lead in attaining the purpose of the department. Lastly, Hyangwoon opened up new horizons in studying Tantric Buddhism (Vajrayana) with his full understanding of Indian cultures. Because Tantric Buddhism is integrated with the elements of Hindu culture, it is a prerequisite for Tantric studies to fully understand Hinduism. Due to their lack of sufficient understanding of Hinduism, few scholars in Korea had been exploring Tantric Buddhism until Hyangwoon discovered the core of Mahayana Buddhism in Tantric Buddhism and applied his energy to reveal the original significance of Tantric Buddhism in both theory and practice. Therefore, we can call him the founding father of Tantric studies in Korea. To sum up Hyangwoon`s life and work, it can be said that his scholastic projects started from studying the Madhyamika and ranged over an extensive literature of Tantric Buddhism, so as to carry the principles of Buddhism into practice. In his lifetime, he endeavored to realize the ideal of Buddhism by following the Middle Way with his practice of Yoga and Tantric practices. The Middle Way that Hyangwoon incessantly drew attention to means the way of life to actually practice one`s recognition of the Sunyata(Emptiness) in order to achieve realization. He believed Yoga and Tantric practices to provide dynamics for one`s practice of the Middle Way. In Hyangwoon`s philosophy, therefore, Yoga and Tantric practices were the most affirmative methods for the path of the Middle Way.

淸代 티베트 國師 짱꺄 뢸뻬돌제 ― 그의 삶과 정치・종교・학문적 역할 ―

김한웅 명청사학회 2022 명청사연구 Vol.- No.57

In order to have a better understanding of the history of the Qing dynasty, it is necessary to get a better picture of the historical function and the status of Tibetan Buddhism. Even though Qing made use of Tibetan Buddhism politically for its Tibetan and Mongolian relation, it is also a fact that the Qing imperial house including its emperors had their sincere religious faith in Tibetan Buddhism. Changkya Rölpédorjé (Lcang skya Rol pa’i rdo rje) is the very person who can represent this multi-faceted aspect of Tibetan Buddhism in the history of the Qing dynasty. This paper attempts to understand the role of Tibetan Buddhism through tracking and analyzing the activities of Changkya Rölpédorjé based mainly on the contents of his Tibetan biographies. First, Rol pa’i rdo rje was chosen as a new Changkya incarnation because of his non-affiliated status of ethnic identity to prevent Mongolian monopoly of the system. Afterwards, he was educated and raised as a person who epitomizes the level of development of Tibetan Buddhism in the capital area. Second, Changkya Rölpédorjé’s activities related to the Dalai Lamas show that he was not a puppet-like figure orchestrated only by Qing but had his own voice and agenda for the benefit of the Geluk school of Tibetan Buddhism when necessary. Third, Changkya Rölpédorjé’s religious and scholarly activities indicate that he always obliged the Qing government with high-level results which made Tibetan Buddhism as a part of the big machine of the Qing dynasty. In sum, Changkya Rölpédorjé was a symbol of coexistence of Qing and Tibet with his independent mind as well as his cooperative attitude towards Qing.

티베트 대장경의 형성과 의의

임상목 불교의례문화 연구소 2022 무형문화연구 Vol.0 No.7

Tibetan Buddhism has a special significance in Buddhist history. In particular, the Tripitaka formed in Tibet, is one of the treasures of world culture. It is a well-known fact in Buddhist circles that the Tibetan Tripitaka has an important place in Buddhist philology. The Tibetan Tripitaka covers all aspects and main contents of ancient culture. In order to study Tibetan thought and philosophy, including Tibetan Buddhist literature, the study of the Tibetan Tripitaka is the most basic and necessary process. And also in order to understand and accurately analyze the Tibetan Tripitaka, it must be done based on the understanding of the formation process and system of the Tripitaka. Tibetans historically not only created their own Tibetan script for the translation of Buddhist scriptures, but also objectively promoted the development of Tibetan culture by placing certain norms on the Tibetan script according to the need for translation. The Tibetan Tripitaka was created based on the language and culture they formed. The Tibetan Tripitaka is largely divided into two parts: 『Gamjui甘珠爾』, a compilation of Indian Buddhist texts translated into Tibetan, and 『Danjui丹珠爾』, a compilation of Tibetan Buddhist writings. The Tibetan Tripitaka is the embodiment of Tibetan wisdom and talent. Therefore, the Tibetan Tripitaka is a philological data that is the basis for the study of thought, philosophy, and culture, including Tibetan Buddhism. 티베트의 불교는 불교사에서 특별한 의미를 갖는다. 특히 티베트에서 형성 된 대장경은 세계 문화의 보고 중 하나인 명주로이다. 티베트 대장경이 불교 문헌학에서중요한 지위를 지니고 있는 것은 불교계에 널리 알려진 사실이다. 티베트 대장경은티베트족 고대 문화의 각 방면과 주요 내용을 망라하고 있다. 티베트 대장경에 대한연구는 티베트 불교 문헌을 비롯한 티베트 사상, 철학을 연구하기 위해서 가장 기초적이고 선행되어야 하는 과정이다. 그리고 티베트 대장경을 이해하고 정확하게 분석하기 위해서는 대장경의 형성 과정과 체계에 대한 이해를 바탕으로 이루어져야한다. 티베트인들은 역사적으로 불경의 번역을 위해 그들만의 티베트 문자를 창조했을뿐만 아니라 번역의 필요에 따라 티베트 문자에 일정한 규범을 두어 객관적으로 티베트 문화의 발전을 촉진시켰다. 그들이 형성한 언어와 문화를 토대로 티베트 대장경이 조성되었다. 티베트 대장경은 크게 티베트어로 번역된 인도의 불교 원전을 결집한 『감주이甘珠爾』와 티베트 불교 저술을 모아 결집한 『단주이丹珠爾』의 두 부분으로 분류된다. 티베트 대장경은 티베트인들의 지혜와 재능의 결정체이다. 따라서 티베트 대장경은 티베트 불교를 포함한 사상, 철학, 문화 연구의 바탕이 되는 문헌학적 자료이다.

喇嘛, 僧伽, 그리고 淸 帝國 ― 淸代 티베트 사원의 승려인구 변화와 淸의 對 티베트 정책 ―

김한웅 동양사학회 2023 東洋史學硏究 Vol.165 No.-

With its territorial expansion and population growth, the Qing dynasty was a remarkable era of the Chinese history for both its economic development and ethnic diversity. Mongols and Tibetans inhabiting northwestern and western parts of the Qing empire were a key to such a development, and Tibetan Buddhism, as a major religious and cultural underpinning for the people, became a matter of interest for the Qing dynasty. Accordingly, the Qing adminstration had devised an institutional apparatus, such as Lifanyuan (Board for the Administration of Outlying Regions), for their control. This paper analyzes a gap between the theoretical and assigned numbers of Tibetan monastics and their actual and bona fide existence in the Tibetan Buddhist world in order to understand the ways in which the Qing dynasty addressed the matters related to Tibetan Buddhism. The religious population of Tibetan Buddhism comprised two major parts: reincarnate lamas (Tib. sprul sku) and sangha communities. According to the regulation of Lifanyuan, there was a designated quota of the reincarnate lamas during the Qing times. However, the quota does not match with the huge growth of numbers of reincarnate lamas, which can be verified by recent studies by scholars such as Gray Tuttle. This clearly tells the fact that the Qing dynasty did not have a control of the spread of the phenomenon of reincarnate lamas. The more general religious population of Tibetan Buddhism, the sangha communities, shows a similar pattern. The Qing times saw an exponential growth of monk populations of Tibetan Buddhism, which exceeded the growth speed of the general population of Qing. Nevertheless, the Qing administration developed a very limited institutional measures to deal with the phenomenon. It was obvious, however, that the Qing court had been well aware of these two populational developments. In sum, it can be argued that Qing did not have ability nor intention of controling the population of Tibetan monatics such as reincarnate lamas and sangha communities. The Tibetan Buddhism world had its own initiatives and dynamics for its development during the Qing times.