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        관단 사원과 계단(戒壇) - 고려전기 금산사의 교단에서의 위상 -

        박광연 한국불교학회 2018 韓國佛敎學 Vol.88 No.-

        In this paper, I looked at the changes in the status of local temples in the early Goryeo period, focusing on the Geumsansa Temple. The Geumsansa Temple was famous for the activities of the Reverend Jinpyo (眞表), but there are few relevant historical records. In the Goryeo Dynasty, it was discussed that Sohyeon (韶顯, 1038-1096), a royal preceptor, established the Kwangyowon (廣敎院) there, and he led the prosperity of the yoga department (瑜伽業, Dharma-characteristics school) and the publication of the Canonical Works (敎藏). However, there is no mention of the Geumsansa Temple before and after Sohyeon. So in this paper. I clarified the process of the changes in the status of the Geumsansa Temple in the Goryeo Dynasty by utilizing the artifacts and document records as many as available. I noticed who built the five-story stone pagoda and how the ordination platform (戒壇) was used. In particular, I emphasized that the Geumsansa Temple was a temple with a space for official ordination, and that it has an important social and historical meaning. 이 글에서는 고려전기 지방 사원의 위상 변화를 금산사를 중심으로 살펴보았다. 금산사는 신라 경덕왕대의 진표의 활동으로 유명하지만, 관련된 역사 기록이 많지 않다. 고려시대 들어 혜덕왕사 소현이 광교원을 세우고, 그곳에서 유가업의 현창과 敎藏의 간행을 이끌었음이 주요하게 논의되어 왔다. 그렇지만 소현 前後 의 금산사에 대해서는 전혀 언급이 없었다. 그리하여 이 글에서는 금산사에 관련된 유물 및 문헌 기록을 종합하여 고려전기 금산사의 교단 내 위상이 변화해가는 과정을 살펴보았다. 오층석탑(五層石塔) 을 조성한 주체가 누구인지, 방등계단(方等戒壇)이라 불리는 계단을 고려시대에 어떤 용도로 사용하였는지에 주목하였다. 특히 고려 전기에 금산사가 국가에서 지정한 구족계 수계 사원, 즉 관단 사원이었다는 사실이 지니는 사회적ㆍ역사적 의미를 강조하였다.

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        身延文庫藏 ⌈無量壽經述記⌈와 義寂의 사상 경향

        박광연 동국역사문화연구소 2014 동국사학 Vol.56 No.-

        2009년에 새로 발견된 미노부(身延) 문고의 ?無量壽經述記?는 신라 승 려 義寂의 저술이다. 康僧鎧 譯 ?無量壽經?의 주석서로, 상권의 일부분이 남아 있다. 그 내용은 (1) 부처가 출가하여 깨달음을 이루고 설법하고 般 涅槃에 이르는 成道 과정, (2) 반열반에 이른 부처의 여러 가지 공덕, (3) 아난이 부처의 공덕을 찬탄하며 질문하고 부처가 아난을 칭찬하며 설법하 려는 것으로 구성되어 있다. 내용상 특징을 몇 가지 짚어보면 다음과 같다. 첫째, 선행 연구에서 의적을 慧遠系 淨土敎家로 분류하기도 하는데, 여기에서는 慧遠과 해석을 달리하는 구절을 확인할 수 있다. 둘째, 논사들의 견해를 직접 인용하지 않고, 주로 ?華嚴經?, ?瑜伽師地論?, ?大智度論? 등 經論에 의거하여 주석 하고 있다. 셋째, 의적의 다른 저술과는 달리 ?화엄경? 인용이 많다. 넷째, 의적의 주관적인 해석은 잘 드러나지 않는다. 다섯째, 彌勒을 거듭 언급하 고 있다. ?무량수경술기?에 ?화엄경? 인용은 모두 6회로, 보살의 苦行, 법륜을 바르게 굴린다는 것의 의미, 부처의 법륜이 중생에게 의미 있게 다가가는 까닭, 般涅槃의 의미, 佛法藏의 개념, 普賢菩薩의 덕에 대한 부분에서 등 장한다. 선행 연구에서는 ?화엄경? 인용이 많고, ?화엄경?의 ‘十’ 개념을 중심으로 ?무량수경? 서분을 이해하려고 한 것으로 보아 義寂이 義相의 문인이며 화엄 학맥을 계승하고 있다고 해석하였다. 그런데 의적이 ?화엄경?에 대한 이해가 깊었다는 점은 인정할 수 있지 만, 의상계의 화엄학승이라고 말하기는 어렵다. ?무량수경술기?에는 ‘의상 계 화엄교학’이라 할 만한 구절이 없고, ?瑜伽師地論?(또는 ?顯揚聖敎論?) 의 인용도 ?화엄경?과 마찬가지로 6회나 된다. 玄?의 제자인 窺基도 ?화 엄경?을 인용하고 있을 뿐만 아니라 신라의 유식 승려들이 다양한 대승경 전에 관심을 가졌던 분위기를 감안할 때, 의적의 ?화엄경? 인용은 그 연장 선상에서 이해할 수 있다. 의적은 의상 제자라기보다는 기존 견해대로 의 상과 對論을 펼쳤던 유식 승려이며, 의상과의 대론을 통해 ?화엄경?에 대 한 이해가 깊어진 것으로 보는 것이 타당하리라 생각한다.

      • KCI등재

        7세기 후반~8세기 전반 신라 찬술문헌의 생산 과정

        박광연 서울대학교 규장각한국학연구원 2023 규장각 Vol.63 No.-

        이 글에서는 7세기 후반 이후부터 8세기 전반 사이에 신라의 학승들이 찬술한 문헌들이 ‘물품’이 되기까지의 과정을 추적해보았다. 추론의 결과만 간략히 정리해보면 다음과 같다. 신라에서의 주석서 찬술 작업은 개인적인 차원에서만 이루어진 것이 아니었다. 국가 차원에서 입수한 불교문헌들을 보관ㆍ관리하면서 필요한 이들이 열람할 수 있었을 것이다. 관립 사경소에서 수집한 찬술문헌들을 필사하였는데, 사경소는 황룡사에 있었고 찬술문헌을 수집하여 관리하고 필사하는 일련의 과정을 담당한 관부 책임자는 대서성이었다고 추론하였다. 전쟁이 종식된 후 불교계 지도자가 국정 운영에 미치는 영향력은 차츰 줄어들었다. 하지만 불교계는 문무왕 주도의 도성 재생 공사에 건축 기술과 자재를 제공하기도 하고, 한편으로는 본연의 업무인 불법 연구에 몰두하여 직접 주석서를 찬술하기에 이른다. 찬술과 강의를 통해 불교계 지도자들은 신라인들에게 필요한 메시지를 전달하였다. 신라 찬술문헌이라는 ‘물품’은 당을 거쳐 돈황에까지, 그리고 일본에 전해져 동아시아 불교 교학의 성숙에 중요한 역할을 하였다. In this article, I traced the process by which Buddhist Literatures written by Silla monks became an ‘item’ from the late 7th century to the early 8th century. A brief summary of the results of the inference is as follows. In Silla, there was a system in place to publicly store and manage Buddhist literature obtained at the national level and allow those who needed it to view it. Additionally, there were many people who had the ability to read and independently interpret Buddhist Literatures. He would have copied the literary works collected by the government- established Buddhist scriptures office. The Buddhist scriptures office was probably located at Hwangnyongsa Temple. The person in charge of the government department, who was in charge of the series of processes of collecting, managing, and transcribing Literatures, would have been Dae Seo-seong(大書省). After the war ended, Buddhist leaders delivered necessary messages to the Silla people through their writings and lectures. The ‘item’ called the Silla commentary was passed down through the Tang Dynasty to Dunhuang and then to Japan, playing an important role in the maturation of East Asian Buddhist teachings.

      • KCI등재

        7세기 중반 신라 밀교의례의 설행 주체-명랑의 정체성에 대한 검토-

        박광연 경북대학교 영남문화연구원 2022 嶺南學 Vol.- No.83

        사천왕사가 신라를 대표하는 사찰이 될 수 있었던 것은 明朗을 비롯한 당시 중앙 교단의 승려들이 신라 사회가 불교계에 요구하는 바를 훌륭하게 완수하였기 때문이었다. 국가 존망의 위기 속에 明朗은 佛法으로 적을 물리칠 수 있다는 믿음을 신라인들에게 심어 주었다. 사천왕사에서 행한 文豆婁法은 신라 최초의 국가 주도 밀교의례였지만, 의례 집행자인 명랑을 밀교승이라 규정할 수는 없다. 진골귀족 출신의 명랑은 유학 기간(660년대 전후로 추정함) 동안 당에서 황실의 후원 아래 주류 불교를 수학하였을 것이다. 당시 당에서는 신유식학이 유행하고 있었다. 밀교의 수용도 본격적이었으니, 새로운 밀교문헌을 빈번하게 역출하였고 불상을 동반한 밀교의례도 설행하였다. 중요한 것은 이 밀교의례를 주관한 사람이 밀교승에 한정되지 않았다는 사실이다. 무측천의 요청을 받아 십일면관음도량을 설행한 法藏은, 전공이 화엄이었다. 밀교의례의 주관자가 밀교승에 한정되지 않는다는 사실은, 밀교승의 존재가 확인되지 않는 8세기 전반의 신라에서도 밀교의례를 행했을 수 있다는 사실을 간접적으로 말해준다.

      • 『三國遺事』 ‘月明師 兜率歌’의 一考察

        박광연 동국대학교 신라문화연구소 2011 신라문화제학술발표논문집 Vol.32 No.-

        본고는 '月明師 兜率歌'를 통해 『삼국유사』 「感通」의 의미를 파악해보고자 하였다. 『삼국유사』 전체 성격을 고려할 때, 찬자는 ‘월명사 도솔가’에서 경덕왕 때 두 해가 출현하였다는 사건의 발생보다는 이 사건을 불교, 즉 불ㆍ보살의 힘에 의지하여 해결하였다는 데 더 큰 의미를 부여하였을 것이다. 불ㆍ보살, 즉 도솔천에 계신 미륵을 이 땅에 모시고자 하고 있다. 미륵이 이 땅에 출현하기를 바라는 것은, ‘미륵상생신앙’이라기보다는, 중고기에 유행하던 ‘미륵하생신앙’의 연장선상에서 이해할 수 있다. 미륵은 인간 세상에 와서 설법을 통해 사람들을 참회하게 하고, 죄를 없애줌으로써 이 국토를 더욱 청정하게 만들어주는 존재이다. 월명은 미륵을 모시고 옴으로써 인간의 죄를 없애고, 이로써 하늘의 변괴도 해결할 수 있으리라는 생각하였던 것이다. 『삼국유사』 ‘감통’의 주체나 방법을 살펴보면, 『삼국유사』 찬자는 ‘월명사 도솔가’처럼 수행에 의한 선정이나 지혜의 힘만이 아니라 신앙의 힘만으로도 감통이 이루어질 수 있음을 말하고 있다. 때로는 아무것도 하지 않아도 불ㆍ보살이 저절로 나타나 구원을 주고, 일상 생활 속의 작은 정성만으로도 초월적 존재에 의한 국가나 개인의 구원이 가능하다는 사유를 보여주고 있다. 이는 「감통」을 다루고 있는 『속고승전』 및 『송고승전』과 비교해봤을 때, 선행 연구에서도 언급했듯이, 『속고승전』과 보다 유사한 모습이다. In this writing, through ‘Monk Wolmyong(月明 : bright moon)’s Dosolga(兜率歌 : song about Tusita)', try to figure out the meaning of the 『Samgukyusa(三國遺事)』 「Gamtong」. Considering Samgukyusa' whole characters, compiler put more meaning for solving problems dependent on the buddha or bodhisattva's power of this event rather than the outbreak of the event, 'the two suns appeared'. The Monk Wolmyong has intended to get Maitreya on this world. That Maitreya has being wished to appear is understood as a trend with extend in the medieval times(中古期) of Silla, through ‘Maitreya appearance belief(彌勒下生信仰)’. Wolmyong made people confess through Buddhist surmount coming to the world, and deleting the sin of the humans with this, and thought that the bad signal of the sky could be solved. With Dosolga of the Wolmyong, compared with the Samgukyusa Gamton's theme and way, compiler is not only the power of the selection and wisdom, but it also said the power of the faith can be comprised of the Gamtong. Sometimes Buddhist saint appeared without any effort into the world as a possible salvation, even the small people's utmost is possible the salvation by transcendental existence for the country or individual's salvation and it shows the grounds in that way. When this compares with Sokgoseungjeon(續高僧傳) and Songgoseungjeon(宋高僧傳), it is very similar appearance than Sokgoseungjeon.

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        身延文庫藏 無量壽經述記와 義寂의 사상 경향

        박광연 동국대학교 동국역사문화연구소 2014 동국사학 Vol.56 No.-

        The Muryangsugyeong-sulgi (Commentary on the Sukhāvatī-vyūha), a work of Shilla Uijeok, was found at the Minobu Libray in 2009. Preserved is only the book I and it consists of explanations on these things; 1)the course of Buddha’s attaining the Buddhahood - leaving home, attaining the Enlightenment, preaching the way and lastly getting the nirvana, 2)the merits of Buddha who got the nirvana, 3)Ananda’s questions and Buddha’s answers to them. There are some characteristics of this work not known before. First, though Uijeok has been regarded as the follower of Huiyaun’s thoughts on Pure Land, there are some phrases which dissent from Huiyaun’s explanations. Second, there are very few citations from the earlier scholars, most of the explanations are on the ground of the phrases of the Huayan sutra, the Yogacārābhūmi, and the Dazhidulun. Third, different from Uijeok’s other works, the Huayan sutra is most frequently cited. Fourth, Uijeok’s own opinions are rarely pronounced. Fifth, Maitreya is frequently addressed. The Huayan sutra is cited six times in the work; for the explanations on the penances of Bodhisatva, the right rotation of Dharma-cakra, the meaning of Nirvana, the notion of the storehouse of Buddha-Dharma, and the merits of Samantabhadra. It is said that considering the not a few citations from the Huayan sutra and the tendency to understand the first part of the Sukhāvatī-vyūha using the number of 10, Uijeok must have been the disciple of Uisang and followed the Huyan school. It can be admitted that Uijeok had deep knowledge of the Huayan sutra, but it is hard to tell he belongs to Huayan school. There are no phrases which hints any connection with Uisnag’s Huayan theory. There are as many citations from the Yogacārābhūmi as the Huayan sutra. Guiji, the disciple of Xuanzang, frequently cited the Huayan sutra and the Shilla Yogacara monks had much interests on several Mahayana sutras. Uijeok’s citation of the Huayan sutra consists with such tendencies of the Yogacara monks at the time. So it is much more reasonable to regard Uijeok as a Yogacara monk who debated with Uisang, through which he deepened his understanding on the sutra. 2009년에 새로 발견된 미노부(身延) 문고의 『無量壽經述記』는 신라 승려 義寂의 저술이다. 康僧鎧 譯 『無量壽經』의 주석서로, 상권의 일부분이 남아 있다. 그 내용은 (1) 부처가 출가하여 깨달음을 이루고 설법하고 般涅槃에 이르는 成道 과정, (2) 반열반에 이른 부처의 여러 가지 공덕, (3) 아난이 부처의 공덕을 찬탄하며 질문하고 부처가 아난을 칭찬하며 설법하려는 것으로 구성되어 있다. 내용상 특징을 몇 가지 짚어보면 다음과 같다. 첫째, 선행 연구에서 의적을 慧遠系 淨土敎家로 분류하기도 하는데, 여기에서는 慧遠과 해석을 달리하는 구절을 확인할 수 있다. 둘째, 논사들의 견해를 직접 인용하지 않고, 주로 『華嚴經』, 『瑜伽師地論』, 『大智度論』 등 經論에 의거하여 주석하고 있다. 셋째, 의적의 다른 저술과는 달리 『화엄경』 인용이 많다. 넷째, 의적의 주관적인 해석은 잘 드러나지 않는다. 다섯째, 彌勒을 거듭 언급하고 있다. 『무량수경술기』에 『화엄경』 인용은 모두 6회로, 보살의 苦行, 법륜을 바르게 굴린다는 것의 의미, 부처의 법륜이 중생에게 의미 있게 다가가는 까닭, 般涅槃의 의미, 佛法藏의 개념, 普賢菩薩의 덕에 대한 부분에서 등장한다. 선행 연구에서는 『화엄경』 인용이 많고, 『화엄경』의 ‘十’ 개념을 중심으로 『무량수경』 서분을 이해하려고 한 것으로 보아 義寂이 義相의 문인이며 화엄 학맥을 계승하고 있다고 해석하였다. 그런데 의적이 『화엄경』에 대한 이해가 깊었다는 점은 인정할 수 있지만, 의상계의 화엄학승이라고 말하기는 어렵다. 『무량수경술기』에는 ‘의상계 화엄교학’이라 할 만한 구절이 없고, 『瑜伽師地論』(또는 『顯揚聖敎論』)의 인용도 『화엄경』과 마찬가지로 6회나 된다. 玄奘의 제자인 窺基도 『화엄경』을 인용하고 있을 뿐만 아니라 신라의 유식 승려들이 다양한 대승경전에 관심을 가졌던 분위기를 감안할 때, 의적의 『화엄경』 인용은 그 연장선상에서 이해할 수 있다. 의적은 의상 제자라기보다는 기존 견해대로 의상과 對論을 펼쳤던 유식 승려이며, 의상과의 대론을 통해 『화엄경』에 대한 이해가 깊어진 것으로 보는 것이 타당하리라 생각한다.

      • KCI등재

        고려후기 '法華經 戒環解'의 유통과 사상사적 의미 : 고려후기 天台宗의 사상 경향에 대한 일고찰

        박광연 韓國佛敎硏究院 2013 불교연구 Vol.38 No.-

        This paper investigated the extant edition of 'Beophwa gyeong Gyehwan hae (法華經 戒環解 = 法華經要解, the Gyehwan's Interpretation of Lotus Sutra)' which was published around the late Goryeo (高麗) period, and examined the background of the publication and it's philosophical significance. The short contents of Beophwa gyeong Gyehwan hae is as follows: Beophwa gyeong Gyehwan hae is the commentary of Beophwa gyeong (法華經) written by monk Gyehwan (械環) of Song Dynasty, which emphasized the homogeneity of Beophwa (法華) and Hwaeom (華嚴). Accordingly, this text is very important to understand the trend of Cheontae Jong (天台宗)'s philosophy around the late Goryeo. In the previous study, there was assertion that Gyehwan hae was first published in 1240 at the Baengnyeon Association (白蓮結社 the White Lotus Association) and the most of the Beophwa gyeong was Gyehwan hae version around the late Goryeo perions. According to the examination of the bibliography and the extant versions, it is quite evident that Gyehwan hae was first published 1240 at the Baengnyeon Association. However, there appeared another version in 1382 around the King U (禑王 1375-1388) period. According to the bibliography, the records related to Gyehwan hae are found around in 1380's. In the preface of the Baengnyeon Association edition in 1240, the publication of Gyehwan hae was asked by the powerful ruler Choi U (崔瑀). Since 1240, the original Beophwa gyeong(translated by Kumārajīva 鳩摩羅什) was published many times and the copying of was made also through the original Beophwa gyeong. Therefore, the background origin of the prevalence of Gyehwan hae than the other versions can be found directly in the edition of the King U (禑王), In the 1380's, Cheontae Order seemed very active in accepting Hwaeom doctrines and the publication and propagation of Gyehwan hae. The trend was the strategy of survival of Cheontae Order which faced the shrinking of Jo In-gyu (趙仁規) family and the rapid spread of Linji zong (臨濟宗). That's the reason why Cheontae Order didn't emphasize the originality of Cheontae. It rather showed the effort to communicate with other schools such as Seon and Hwaeom thoughts. According to the record related to Gyehwan hae, such Cheontae monks as Yowon (了圓), Hyusangin (休上人), and Sinjo (神照) appeared in the texts. They are all related directly or indirectly to Myohye(妙慧) who led Cheontae Order around the late period of Goryeo. The famous Dharma assembly in 1392 at the Maneui-sa (萬義寺) Temple, the headquarter of Cheontae Order, Dharma-talk concerning Gyehwan hae was given among 330 Cheontae Order monks. This showed most of the Cheontae Order monks at the end of Goryeo and the early period of Joseon (朝解) accepted Gyehwan hae. The publication of Gyehwan hae had become more active in Joseon period. They restored the late Goryeo edition or engraved the new editions. Especially in 1405, the version made at the Ansim-sa Temple in Jeolla-do (全羅道) which was aroused by Jogye Order monk Sinhui (信希) and handwritten by Seongdalsaeng(成達生) played an active role in the prevalence of Gyehwan hae later on. This meant that Gyehwan hae is no more the monopoly of Cheontae Order. This study is very significant and showed how we can understand the philosophical trend of the late Goryeo Cheontae Order and Buddhism as whole in Korea Buddhist history through the circulation of Gyehwan hae. 이 글에서는 고려후기에 간행된 '법화경 계환해'의 현존 판본을 조사하고, 그 간행 배경 및 사상사적 의미에 대해 재고찰해 보았다. 그 내용을 간략히 정리하면 다음과 같다. 법화경 계환해[法華經要解]는 송의 임제종 승려 戒環이 화엄과 법화의 동질성을 강조하는 입장에서 『법화경』을 주석한 것이다. 때문에 고려후기 천태종의 사상 경향을 이해할 때 매우 중요한 서책이다. 선행 연구에서 계환해가 1240년 백련결사에서 처음 간행되었고, 이후 고려후기 법화경은 대부분 계환해였다는 주장이 있었다. 그런데 계환해 관련 현존 판본과 문헌 기록을 조사해본 결과, 계환해가 1240년 백련결사 보현도량에 처음 간행된 것은 분명하지만, 그 이후 우왕대인 1382년에 가서야 다른 판본이 나온다. 문헌상에서도 1380년대에야 계환해 관련 기록이 등장한다. 1240년 백련결사 간행본의 발문을 보면, 이때의 계환해 간행은 집정자 최우의 요청에 의한 것이였다. 1240년 이후로도 법화경 원전본이 다수 간행되었음은 물론, 고려후기에 유행한 법화경 사경은 원전본으로 이루어졌다. 그러므로 조선시대에 계환해가 원전본 및 다른 주석서들보다 성행하게 되는 직접적인 배경은 우왕대(1375∼1388) 간행본에서 찾을 수 있다. 1380년대에 들어 천태종에서는 화엄의 수용 빛 계환해의 간행·보급에 적극적인 모습을 보인다. 이는 조인규 가문의 세력 위축이라는 여건 변화와 임제선풍의 급속한 확산이라는 외부적 상황에 직면한 천태종의 생존 전략이라고 판단된다. 천태종의 고유성, 차별성만을 강조하지 않고, 화염이나 선과 같은 다른 사상과 소통하는 모습을 보여주고 있는 것이다. 계환해 관련 기록에 천태종 승려 了圓(懶殘子), 休上人, 神照가 등장하는데, 이들은 모두 고려말 천태종을 이끌던 妙慧와 직·간접적으로 연결된다. 1392년 고려말 천태종의 本寺인 만의사에서 행해진 법회에서는 330명의 천태종 승려가 참여한 가운데 계환해를 강의하였다. 이는 고려말 조선초가 되면 대부분의 천태종 승려들이 계환해를 수용하였음을 말해준다. 고려후기 천태종이 백련사계와 묘련사계로 나눠져 있었다는 견해가 있는데, 계환해 수용 태도에서는 이러한 구분을 찾기가 어렵다. 계환해는 조선시대에 들어 더욱 활발히 간행되었다. 고려말 판본을 복각하기도 하고 새롭게 판각하기도 하였다. 특히 1405년 조계종 승려 信希가 발원하고 成達生이 직접 필사에 참여하여 전라도 안심사에서 간행한 판본은 이후 계환해 유행에 결정적 역할을 하였다. 본 연구는 계환해의 유통 상황을 통해 고려후기 천태종, 나아가 불교계 전반의 사상 경향을 이해할 수 있다는 점에서 의의를 찾을 수 있다.

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