규정적 부정과 내재적 비판

한상원(Sangwon Han) 한국철학회 2017 철학 Vol.0 No.130

이 글은 아직까지 국내에서 시도되지 않은, 헤겔과 아도르노를 비판적 방법론과 관련하여 연결짓는 해석을 시도한다. 헤겔과 아도르노는 공통적으로 내재적 비판의 방법을 내세운다. 이러한 비판적 방법론은 변증법적 부정성 모델인 규정적 부정을 비판적 방법으로 전환시킴으로써 수행되었다. 본 논문은 헤겔과 아도르노 양자의 비판적 방법론을 추적하며, 이 두 철학자의 변증법이 어떠한 친밀성과 상이성을 가지고 있는지를 살펴보고자 한다. 먼저 헤겔의 부정성 개념이 어떻게 내재적 비판으로 이어지는지를 살펴본 뒤에, 이 때 사용된 부정성 개념이 갖는 함의가 논의될 것이다. 또한 아도르노의 비판적 방법론의 특징으로 내재적 자기초월의 이념이 제시될 것이며, 이러한 방법론은 아도르노가 헤겔적 부정 개념을 고유한 방식으로 비판적으로 계승함으로써 이뤄진 것이라는 사실이 논증될 것이다. 이러한 논의 과정에서 변증법적 부정성이 단지 형이상학적 사변에 불과한 것이 아니라, 사회를 외부적 관점이 아닌 내재적인 방식으로 비판하고 이를 통해 그 현재적 형태의 극복을 요구하는 이론적 모델을 위한 철학적 사유임이 논증될 것이다.

아도르노와 반지성주의에 관한 성찰

한상원(Sangwon Han) 한국철학회 2018 철학 Vol.0 No.135

본 논문은 진리와 비진리가 구분되지 않는 오늘날의 ‘탈-사실’과 ‘페이크 뉴스’의 시대, 과연 어떠한 지성과 계몽의 역할이 필요한지, 이를 통해 어떠한 민주주의적 정치공동체와 대중지성의 상관성이 필요한지를 논하기 위해아도르노의 반지성주의 비판을 분석한다. 이 글은 근대적 계몽 기획이 어째서 반지성주의라는 역설적 귀결로 전도되었는가를 고찰하며, 이러한 반지성주의가 어째서 민주주의의 위협이 되는가, 대중지성의 창출을 위한 지식인의 역할은 무엇인가를 검토한다. 지식인의 역할은 민주적 정치공동체의 창출조건인 사회의 지성화, 그리고 대중의 주권자로서 주체화 과정을 위한 ‘사라지는 매개자’가 되는 일이다. 이 글은 반지성주의 비판이 바로 그러한 대중지성과 이를 기반으로 한 민주주의의 성장을 위해 이 매개자로서의 지식인이 수행해야 할 역할이라고 주장한다. This article inquires into which role of the enlightenment is needed in the epoch of the ‘post-truth’ and ‘fake news’. From this effort, the relationship between the democratic political community and the public intellect will be discussed. For this discussion, it will be analysed why the modern project of the enlightenment was inverted to the paradoxical result of the anti-intellectualism, by adopting Adorno’s critique of it. From this view, it will be insisted that the critique of the anti-intellectualism is one of the important roles which the intellectuals as ‘vanishing mediators’ should implement for the collective intellect and the development of the democracy which relies on it.

인간과 시민의 ‘이데올로기적’ 권리선언? - 맑스, 아렌트, 발리바르

한상원(Han, Sangwon) 인천대학교 인문학연구소 2020 인문학연구 Vol.34 No.-

본 논문의 목적은 인권과 시민권을 재고하는 것이다. 맑스와 아렌트의 인권비판은 권리 그 자체에 대한 비판이 아니다. 따라서 맑스의 인권 비판은 현실 사회주의 국가에서의 인권 탄압과 직접적인 관련이 없으며, 아렌트의 인권 비판은 국가 밖의 인간에게는 권리가 없다는 냉소주의가 아니다. 이 비판들은 오히려 권리를 행사하는 구체적인 제도적 틀에 대한 비판으로 해석해야 한다. 맑스와 아렌트는 시장의 권력과 국민국가의 배타성을 바탕으로 현대사회의 두 핵심 제도들(시장과 국민국가)이 근대성의 핵심 가치인 인권의 실현을 근본적으로 방해하고 있다는 역설에 대한 예리한 통찰력을 보여준다. 이러한 통찰은 발리바르와 연결되는데, 발리바르는 인권선언의 이념을 버리지 않고, 오늘날 필요한 시민의 정치를 이끌어내기 위해 이를 근본적으로 재구성한다. The purpose of this article is in regard to a new way of thinking about human rights and citizenship. Marx and Arendt"s analysis of human rights is not a critique of rights per se; Marx"s critique of human rights has no direct relationship to the repression of human rights in real socialist countries, and Arendt"s critique of human rights is not cynicism toward the concept of humans being outside of national states and having no rights. Rather, they should be interpreted as criticisms of specific institutional frameworks in which rights are exercised. Based on the power of the market and the exclusivity of the nation-state, Marx and Arendt show keen insights into the paradox that two core institutions of modern society (the market and the nation-state) are fundamentally impeding on the realization of human rights, as well as the core values of modernism. This insight can also be linked to Balibar, who does not abandon the idea of the Declaration of Human Rights, but radically reconstructs it to derive the politics of citizenship from it which are needed today.

변증법의 아포리아를 넘어 -헤겔, 맑스, 아도르노 그리고 부정성의 생산성-

한상원 ( Sangwon Han ) 한국철학사상연구회 2016 시대와 철학 Vol.27 No.2

본 논문은 헤겔, 맑스, 아도르노의 변증법적 사유에서 부정성 개념의 의미를 고찰하여 변증법의 아포리아를 해소하는 것을 목적으로 한다. 변증법의 아포리아란 변증법적 사유체계가 긍정적 세계관으로 전도됨으로써 스스로 비변증법적 변증법으로 퇴보했던 역사적 경험을 의미한다. 헤겔, 맑스, 아도르노의 변증법에 대한 재해석과 재구성을 통해 우리는 이러한 변증법의 아포리아의 극복이 부정사유를 변증법의 핵심으로 복원함으로써 가능하다는 사실을 알게될 것이다. 이들에 대한 새로운 해석시도를 통해 또한 헤겔과 아도르노에 대한 기존의 선입견, 그리고 맑스의 변증법에 대한 통념을 극복하는 것 역시 본 논문의 과제다. 이를 통해 궁극적으로 변증법은 고정된 도식으로 세계를 축소하는 입장철학과 무관하며, 비판적 사유의 활동임이 증명될 것이다. Der vorliegende Aufsatz zielt darauf, dass die Aporie der Dialektik aufgelost wird, indem die Bedeutung des Negativitatsbegriffs in dialektischen Gedanken von Hegel, Marx und Adorno aufgefasst wird. Die Aporie der Dialektik betrifft dabei die geschichtliche Erfahrung, dass das dialektische Denksystem zu einer positiven Weltanschauung verkehrt und aus diesem Grund zur undialektischen Dialektik deformiert wurde. Durch die Reinterpretation und Rekonstruktion der Dialektik von Hegel, Marx und Adorno wird begriffen, dass sich die Auflosung jener Aporie ermoglichen lasst, indem das Negativitatsdenken als Kern der Dialektik rehabilitiert wird. Dadurch wird nachgewiesen, dass die Dialektik letzten Endes nichts zu tun hat mit der Standpunktphilosophie, die die Welt auf fixierte Schemata reduziert, sondern eine Tatigkeit des Denkens ist.

저상 버스 차량의 동역학적 특성을 고려한 종방향 및 횡방향 모델 예측 제어 시스템 개발

한상원(Sangwon Han),김기훈(Gihoon Kim),최재호(Jaeho Choi),허건수(Kunsoo Huh) 한국자동차공학회 2022 한국자동차공학회 학술대회 및 전시회 Vol.2022 No.11

논문 : 미메시스 -인식론적, 미학적, 정치철학적 고찰-

한상원 ( Sangwon Han ) 한국철학사상연구회 2016 시대와 철학 Vol.27 No.1

본 논문은 미메시스 개념의 인식론적, 미학적, 정치철학적 함축의 상호연관이 어떻게 드러나는가 하는 것을 플라톤에서 아도르노에 이르는 과정 속에서 제시하는 것을 목적으로 한다. 이를 통해 상이한 철학적 관심들(인식론, 미학, 정치철학)을 횡단하는 독특한 개념으로서 미메시스가 조명될 것이다. 특히 아도르노를 중심으로 미메시스 개념이 현대적 배경에서 어떻게 이 세 영역에서 발전되는지 알아볼 것이다. 우리는 이를 통해 미메시스 개념이 제기하는 ``닮아감``의 문제설정과 조우한다. 인식은 대상을 소유하는 것인가, 아니면 대상과 닮아가는 것인가. 예술이란 세계와 무관한 것인가, 아니면 세계를 단순히 모방하는가, 아니면 세계의 부정성을 닮아감으로써 거꾸로 세계 자체의 변화를 호소하는가. 훌륭한 방식의 집단성은 강자와 닮아가며 집단 속에 안정감을 누리는것인가, 아니면 타인의 고통과 연대하는 것인가. 이것이 인식론, 미학, 정치철학을 횡단하며 미메시스 개념이 제기하는 물음이다. 이러한 미메시스에 대한 성찰은 따라서 닮아감의 관계를 점차 상실해가는 현대 사회에서 더욱 그 중요성이 부각된다 하겠다. The main purpose of this paper consists in the laying out, how the correlations between the epistemological, aesthetical and political-philosophical implications of the mimesis concept come into view. Thereby the mimesis is spotlighted as an unique concept that traverses different philosophical interests (epistemology, aesthetics and political philosophy). Especially Adorno will give us the perspective how the notion of Mimesis is developed in these three dimensions. We encounter as a result the problematique of the likeness. Eventually it is essential to say that this philosophical reflection of the mimesis has thus it`s importance after all in the modern society in which the relation of the likeness disappears.

공통감각과 메텍시스 -칸트, 랑시에르, 아도르노에게서 ‘도래할’ 공동체의 원리

한상원 ( Han Sangwon ) 서울시립대학교 도시인문학연구소 2020 도시인문학연구 Vol.12 No.1

본 연구는 칸트, 랑시에르, 아도르노의 고찰들을 중심으로 신자유주의적 파편화와 사회 해체 이후 필요한 공동체적 관계의 원리에 관한 사유를 논하고자 한다. 칸트는 그의 공통감각 개념을 통해, 공동체가 전제하는 공통성이 공통의 감각적, 정서적 유사성에 기초해야 한다는 사실을 보여준다. 그런데 이는 그러한 공통성을 가능케 하는 특정한 방식의 시공간의 구조적 분할과 배치를 전제한다. 이로부터 랑시에르는 칸트가 전제하는 이러한 공통성의 구조가 중립적인 합의에 의해 구성되는 것이 아니라, 감각적 분할과 재분할의 과정을 둘러싼, 배제와 참여의 갈등 속에 전개되는 것임을 보여준다. 끝으로 아도르노는 이러한 정치적 공동체의 형성과정 속에서 미메시스적 연대의 형태들을 발견하고자 한다. 그에 따르면, 개별자와 보편자 사이의 탈억압적 관계망을 의미하는 짜임관계의 형성은 이러한 원리에 의해 이뤄질 수 있다. 이러한 논의에 기초하여, 본 논문은 혈연적 동질성이나 지역적 테두리에서 형성되는 전통적 공동체와 구분되는 현대적 방식의 공동체성의 형성조건과 그 사회·정치철학적 함의들에 관해 논한다. This article discusses the thoughts on the principle of communitarian relations which is needed after neoliberal destruction of the society. In this purpose, this article relies on reflections of Kant, Rancière and Adorno. Through his concept of common sense, Kant shows that ‘the common’ which is presupposed in a community must be based on the sensual, affectional similarity. From this point of view, Rancière concluded that this structure of the common which Kant assumes is not constituted by neutral consensus, but spreads out in conflicts between exclusion and participation. At last, Adorno tries to discover the forms of mimetic solidarity in the process of formation of the political community. According to him, the formation of constellation which means non-repressive relation between the individual and the universal can be accomplished by principle. Based on this discussions, this article deals with the conditions of the formation of community in modern way and its social and political philosophical implications.

상품과 알레고리 - 맑스와 벤야민의 환등상 개념

한상원 ( Han Sangwon ) 서울시립대학교 도시인문학연구소 2016 도시인문학연구 Vol.8 No.2

벤야민이 그의 19세기 파리의 파사주 연구에서 맑스의 상품물신주의 개념을 차용했다는 사실은 널리 알려져 있다. 그러나 두 이론가를 비교하려는 시도는 물론, 벤야민을 직접 맑스로 소급해 이해하려는 시도 역시 찾아보기 매우 힘들다. 본 논문이 밝혀내려는 것은 상품물신의 두 이론들은 공통적으로, 경제적 합리성에 기반을 둔현대 사회가 바로 그 합리성의 논리에 따라 비합리성으로 전도된다는 변증법적 역설을 고찰한다는 것이다. 이러한 이론적 관점 속에서 본 논문은 맑스와 벤야민 사이의 상이한 서술수준을 넘어선 이론적 대화를 시도한다. 맑스는 상품의 가치가 형성되는 과정에서 드러나는 추상적 관계들의 전도된 형식들을 유령적 대상성과 물신주의, 환등상적 형식 등의 표현으로 담아냈다. 벤야민은 이러한 범주들이 구체적 역사적 상황 속에서 경험, 지각되는 방식을 이론화한다. 이를 통해 벤야민은 자본주의가 숭배의 기능을 갖는 종교적 체제라는 자신의 초기신학적 구상과 맑스의 이론적 고찰을 연결시킨다. 파사주 프로젝트는 역사적으로 19세기에 출현한 환등상의 경제체제와 그 시대의 일상적 생활영역에 대한 탐구 속에서 합리적 경제체제의 비합리적, 신화적 요소로의 전도가능성을 살펴보려는 시도였다. 이러한 연구를 추적하면서 우리는 벤야민에 의해 수행된, 보들레르와 초현실주의 등 현대 예술사조와 맑스 이론의 접목가능성 역시 살펴보게 될 것이다. 결국 이러한 연구는 21세기 오늘날의 현 시대를 특징짓는 감각적이고 초감각적인 현상들과 그 경험들에 대한 이론적 고찰을 위한 준비과정으로 기능할 수 있을 것이다. It is widely known that Benjamin borrowed Marx’s notion of commodity fetishism in his study of the Paris arcades in 19th century. However, it is very hard to find the attempts not only to compare both thinkers, but also to understand Benjamin recurring directly to Marx. What this article now tries to discover is that these two theories of comodity fetish commonly consider the dialectical paradox that the modern society which based on the economic rationality is revered into the irrationality, as the very consequence of its rational logic. This article attempts to bild a theoretical conversation between Marx and Benjamin beyond their different levels of the discriptions. Marx grasped the inverted forms of abstract social relations which come out during the process of the formation of value with expressions of spectral objectivity, fetishism and phantasmagoric form. Benjamin theorized now the way of how these categories are experienced and perceived in a concrete historical situation. He connected thereby his early theological conception of the capitalism as a religious system which has a function of the cult with Marx’s theoretical perspectives. The Arcaeds Project was an attempt to search the physiognomy of the inversion of the rational economic system into the irrational, mythical elements, studying economical system of the phantasmagoria and the everyday life sphere in it. Tracing such studies, we will search the possiblity of binding the modern art like Baudelaire and surrealism with Marx’s theory, what Benjamin diligently tried to do. As a result, this study will be able to function as a preparation process for the theoretical considers about sensory and extrasensory phenomena and their experiences which characterize the contemporary society in 21st century.

‘아니오’라고 말하기 위한 용기

한상원(Sangwon Han) 철학연구회 2016 哲學硏究 Vol.0 No.114

아렌트와 아도르노 : 총체적 지배와 성찰의 힘

한상원 ( Sangwon Han ) 한국하이데거학회 2021 현대유럽철학연구 Vol.- No.63

아렌트와 아도르노는 생전 어떠한 밀접한 이론적 교류도 하지 않았다. 그러나 아렌트와 아도르노를 교차하는 공통의 몇 가지 문제의식들이 존재하며, 이를 밝혀내는 것이 본 논문의 과제다. 특히 이 글에서는 크게 세 가지 점이 주장될 것이다. 첫째로, 아렌트와 아도르노는 현대 ‘대중사회’가 전체주의의 토대를 형성한다고 비판한다. 둘째로, 두 이론가는 유사한 관점에서 정치 공동체가 추구해야 할 덕목을 제시한다. 즉 정치 공동체는 인간 존재의 다양성과 복수성(아렌트), 그리고 개별자의 비동일성(아도르노)이 자유롭게 표출될 수 있는 공간으로 제시된다. 마지막으로, 아렌트와 아도르노는 공통적으로 이러한 정치 공동체는 주체들의 ‘성찰의 힘’을 요구한다고 주장한다. 민주주의 정치 공동체의 작동을 위해서는 그 구성원들이 사유할 수 있는 능력, 비판할 수 있는 능력을 갖춰야 한다는 것이다. 이러한 맥락에서 오늘날 필요한 ‘민주주의의 위기’에 관한 사유를 아렌트와 아도르노를 경유해 도출하는 것이 본 논문의 과제다. 특히 이 글에서는 대안적이고 다원적인 시민들의 공동체에 대한 정치적 상상력이 필요함이 주장될 것이다. Arendt and Adorno had no close theoretical exchanges during their lifetime. However, there are some common problems that intersect Arendt and Adorno, and it is the task of this paper to uncover them. In particular, three main points will be argued in this article. First, Arendt and Adorno criticize modern “mass society” as forming the basis of totalitarianism. Second, from a similar point of view, they suggest the virtues that the political community should pursue. In other words, the political community is presented as a space in which the diversity and plurality of human existence (Arendt) and the individual's non-identity (Adorno) can be freely expressed. Finally, Arendt and Adorno argue that these political communities require the “power of reflection” of subjects. Members of a democratic political community must be able to think and criticize for the community to function. In this context, this article builds on the thoughts on the “crisis of democracy” needed today through Arendt and Adorno.