Harmonic-Percussive Sound Separation from Monaural Music Using Generalized Complementary Diffusion

Jeongsoo Park(박정수),Jaeyoung Shin(신재영),Kyogu Lee(이교구) 한국통신학회 2016 한국통신학회 학술대회논문집 Vol.2016 No.6

"δειν και λνειν"

박정수(Jeongsoo Park) 한국신약학회 2003 신약논단 Vol.10 No.2

자살과 죽음에 대한 신학적 성찰

박정수(Park, Jeongsoo) 한국복음주의신약학회 2011 신약연구 Vol.10 No.1

The ancient Graeco-Roman notion of 'noble death' was expressed by ancient philosophers, especially by the stoic heros who executed voluntary death. However, these concepts were not easily acceptable to Old Testament, because the fear of death itself is an object for human being to avoid. Suicide was, therefore in Old Testament the extreme case taken only by kings or leaders losing their dignity in a defeated battle. These notions are infused with the New Testament tradition describing the death of Jesus in the Gospels. In the background of Jesus' conflict story with his opponents play the basic values of ancient society, 'honor and shame' a great role. According to the Gospel tradition, Jesus was not only slain, but willing to accommodate himself to death. "Therefore God also highly exalted him and gave him the name that is above every name"(Phil 2:9). In this context, Paul's struggles for life, suffering and also against death show some features: For him death is something to be accepted in the providence of God. It shows a positive attitude to the notion of 'noble death' as for stoicism, e.g. "It is better to die rather than a painful life." Nevertheless, the speculations of the ancient philosopher on death are not applicable to Paul's extreme situations of life. He could see the whole process of his life under the eschatological perspectives realized through the resurrection of Jesus Christ. Furthermore, he has an utilitarian perspective on 'life and death': "To live" could be "a fruit of his work," but also "the death benefit." For him, death as well as life is something to be chosen. This is revealed clearly with his speculations: "I do not know which to choose"(Phil 1:22). A teleological perspective on 'life and death' may be in this case stronger than a deontological. However, he did make prefer "to remain in flesh because of you"(the community) "rather than to be with Christ" though the latter is much better to him(Phil 1:23-24). This perspective is so 'strange' for us who live under a strict taboo about suicide. But on the other sides, it leads us to make a deep theological reflection and to broaden the horizons on the types of dying including suicide and then to understand those who are left by the dead.

거주의 한계와 초월

박정수(Park, Jeongsoo) 한국신약학회 2017 신약논단 Vol.24 No.3

바빌로니아와 페르시아 시대에 일어난 유다인들의 유배와 귀환은 고대세계의 유일한 사례는 아니다. 특이한 것이라면 민족의 역사와 문화 회복이 모국 본토가 아니라 유배지역에서 일어났다는 사실이다. 이 회복 운동은 본토에서 성공을 거두고 다시금 모든 디아스포라에 영향을 주었다. 이스라엘 회복은 귀환공동체의 엘리트 에스라와 느헤미야가 터를 놓았고, 그 위에 바로 고대 유대교가 세워졌다. 그들은 율법의 백성이라는 정체성과 성전공동체라는 종교적 자치형태를 수립했고, 이러한 형태는 이집트의 엘레판티네 유대인 공동체의 정체성과 성전재건에도 영향을 미쳤을 것이다. 그 증거로 P. Cowley 21번과 30번을 검토할 수 있다. 하지만 에스라와 느헤미야가 추진한 이상주의적 율법 준수는 본토는 물론 디아스포라 유대인 성전공동체가 사회문화적으로 자신의 정체성을 위해 투쟁하여 주변으로부터 고립되는 결과를 초래했다. 기원전 200년경부터 시리아가 팔레스타인을 지배하고 그 후 마카베오 혁명으로 유대성전국가가 수립되면서 디아스포라 성전공동체의 운명은 급격히 본토의 정치적 상황에 따라 요동쳤다. 그에 따라 이집트의 유대인들은 이집트인들과 문화적 갈등을 경험해야 했다. 이런 문화적 동화와 저항의 파고를 넘나들며 그들이 성전공동체와 율법의 백성이라는 문화적 정체성을 유지했던 원천에 고대 유대교의 이스라엘 회복의 신앙이 있었다. The exile and return of the Jews in the Babylonian and Persian eras is not the only example of the ancient world. If there was something unusual in them: The restoration of Israelite tradition took place in the exile, not the motherland, and eventually succeeded in influencing the other diaspora again. The foundations of Israel’s restoration erected by the elite Ezra and Nehemiah of the returning community were ancient Judaism. The identity of the people of the law and the religious autonomy of the temple community would have affected the identity of the Elephantine Jewish community in Egypt and the rebuilding of the temple. We can examine P. Cowley 21 and 30 as their evidences. On the other hand, Ezra and Nehemiah’s adherence to the idealistic law led to the isolation of the Diaspora Jewish temple community as well as the struggle for their own identity socially and culturally. Since about 200 BC, the fate of the diaspora temple community shook sharply in response to the political situation in the mainland. As Syria dominated Palestine and then the Maccabean revolution established a Jewish temple nation, the Jews of Egypt had to experience cultural conflicts with the Egyptians. The source of these cultural assimilation and resistance, which maintained their cultural identity as a temple community and a people of the law, was the faith of the restoration of ancient Judaism in Israel.

헬레니즘 시대 유대 묵시문학의 시·공간적인 세계관

박정수(Jeongsoo Park) 한국신약학회 2011 신약논단 Vol.18 No.3

헬레니즘 시대의 대표적인 묵시문학서 에녹1서는 팔레스타인의 유대 묵시문학의 시·공간적 세계관을 반영한다. 이것은 시간적인 차원에서는 10주간이나, 70세대와 같은 시간측정단위들을 통해서 심판을 통한 역사의 주기적 회복을 묘사한다. 공간적인 차원에서는 땅과 하늘을 계시적으로 매개하는 ‘에녹’의 기능이 중심이 되고 있는데, 이는 당시에 토라를 해석하는 새로운 권위의 출현을 반영하고 있다. 이 묵시문학의 세계관은 기원전 175~167년 팔레스타인에서의 위기상황에서 가장 극적으로 표현된다. 배교와 성전의 타락, 이스라엘의 고난과 같은 파국적인 상황은 현재의 임박한 심판을 통해서 정화되는데, 현재의 심판은 고난의 역사에 ‘매듭’을 지음으로써 이스라엘의 종말론적인 회복의 한 국면을 형성한다.

"내가 무엇을 하여야 영생을 얻으리이까”의 번역 문제(마 19:16; 막 10:17; 눅 18:18; 10:25)

박정수(Jeongsoo Park) 대한성서공회 2013 성경원문연구 Vol.- No.33

교회공동체의 갈등 관리

박정수(Park, Jeongsoo) 한국신약학회 2018 신약논단 Vol.25 No.3

마태복음의 공동체 규율(18:15-17)은 죄짓는 형제를 경책하여 회개하도록 용서하라는 어록전승(눅 17:3f.)에서 시작되었지만, 유대교의 3단계 증인규정과 결합되어 출교라는 마지막 공동체적 치리까지 실행되었던 초기 유대 기독공동체의 현실을 반영한다. 마태는 공동체 강화에서 우선 권고와 용서를 핵심으로 하는 어록전승의 관점에서 15-20절과 21-35절을 결합한다. 공동체 강화는 ‘작은 자’를 돌보아야 할 ‘더 큰 자’와 권위를 맡은 ‘높은 자들’은 그리스도의 낮아짐과 하나님의 무한한 용서를 공동체의 근본정신으로 삼아, 실족한 자와 잃은 자, 죄지은 형제를 죄에서 돌이켜 공동체의 품에서 살아가도록 돌보라고 권고한다. 이른바 “은총 모델”은 이런 측면에서 본문해석의 근간이 된다. 하지만 신앙공동체의 회개를 향한 무한한 용서와 보살핌은 도덕적인 헤이와 구성원 사이의 갈등을 증폭시키고 방치할 경우 공동체의 성결을 보존할 수 없어 공동체는 마침내 스스로 와해될 수밖에 없다. 마태공동체는 베드로라는 ‘인물’에게 수여되었던 ‘매고 푸는 권위’를 공동체 전체의 권위로 향유하였던 마태공동체에서, 마태는 이 ‘매고 푸는’ 권위를 통해 사적인 관계에서 발생되는 죄로 인한 공동체의 갈등을 관리한다. 요컨대, 교회구성원의 과실을 판단하는 ‘매고 푸는’ 권위는 오직 그 공동체가 일치될 때, 그리고 예수와 함께 있을 때 유효하다(18:18-20). 여기서 “언약신학”의 해석이 가능하다. 다른 한편으로, 이른바 “한계 모델”은 특수한 죄의 경우 추방까지 갈 수 있다는 극단의 경우에만 해당되지만 공동체 강화는 일상의 죄와 갈등의 문제를 다룬다. 그런 의미에서 “형제가 [너에게] 죄를 범하고” 마침내 “너에게는 이방인과 세리같이 될 것이다”(18:17)라는 공동체적 치리선언은 죄를 범한 자를 개인과 공동체로부터 관계를 단절시키는 조치로 해석할 수 있다. 그럼에도 공동체의 치리는 죄짓는 형제를 회개하여 얻으려는 근본동기를 떠날 수 없다. 이는 교회 공동체의 이상과 현실의 딜레마를 단적으로나마 보여준다. The first part of Matthew’s discourse on community deals with community conflicts. The authoritarian “greater” (18:1-5), whoever causes “this little one” to sin (18:6-9), and whoever looks down on (18:10-14) him or her are strongly warned. Various issues of conflicts are generalized in 18:15-20 as problems to commit sins against brothers and sisters of the community. The overall thesis of the discourse on community is that community members must give every effort to bring those who are hurt back into the community. The leaders having great authority should take care of the community’s “little one” in imitation of Christ’s lowering and God’s infinite forgiveness. It is necessary to warn brothers and sisters who had sinned in private so that they could turn away from sin and live within the community. Matthew passes down and applies a three-stage admonishing process to manage conflicts (18:15-17). However, while implementing such rules, the community would have been forced to excommunicate the guilty, which might also result in risks of questioning authority and even leading to division. In order to overcome such risks, On the one hand, Matthew develops the theology of ‘the authority of forgiving’ in the discourse on community. The authority of ‘binding and loosing’, which was conferred on Peter(18:18), is now practiced under the authority of the whole community (18:17-18). The authority to judge the faults of church members is valid only when the community is united and with Jesus (18:19-20). On the other hand, the infinite forgiveness and generous care given to sinners might create further internal conflicts and moral hazard. Moreover, the neglect of sin cannot preserve the integrity of the community, which could eventually lead to its own collapse. Here is the dilemma of the ideal and reality of the church community. Throughout history, almost all communities had to resolve their internal conflicts by implementing internal regulations and disciplines.

출연(연)의 전략경영의 사례 : 한국기초과학지원연구원

박정수(Jeongsoo Park),안치수(Chisoo Ahn),김인호(Inho Kim),정선양(Sunyang Chung) 한국기술혁신학회 2005 한국기술혁신학회 학술대회 발표논문집 Vol.2005 No.5

제2성전기유대교 제사장직과 민족주의 관념의 세계화

박정수 ( Jeongsoo Park ) 성결대학교 다문화평화연구소 2021 다문화와 평화 Vol.15 No.3

제2성전기유대교 대제사장직의 역사적 변천과정은 유대교의 민족주의 관념이 어떻게 세계화되어 가는지를 보여준다. 제2성전기 유대인들은 민족의 상징인 예루살렘 성전과 성전체제의 정점에 있는 대제사장직을 통하여 야웨의 통치를 종교적으로 구현하고자 했다. 유대인의 이 종교적 민족의식은 팔레스타인에 일어난 헬레니즘 세계화의 격랑 속에서 토라에 헌신된 자들과 마카비 혁명의 저항 민족주의와 깊이 결합되었다. 사독계 대제사장이 하스몬왕조에 의해 대체되면서, 유대인들의 민족주의는 이방인 지배의 현실과 유대교 신정통치의 이상 사이에서 더 관념화되어갔다. 이어진 로마의 지배력은 유대교의 대제사장직의 근간을 흔들어 놓았고, 마침내 유대교의 상징인 성전을 파괴함으로써 유대교 민족주의는 “영성화”되기 시작했다. 이것은 제2성전기를 관통하는 유대교의 핵심적 문제로서, 제사장적 신정통치의 이상과 현실의 긴장 속에서 걸어온 세계화의 길이었다. 예수와 바울의 ‘영적 성전’의 개념과 초기기독교에서 예수의 십자가 죽음에 깊이 각인된 히브리서의 제사장 기독론은 유대교 민족주의의 상징체계인 대제사장직에 관한 관념으로부터 독립된 보편적 종교체계를 표현하고 있는데, 유대인의 종교적 민족주의 관념이 보편화되어 세계화된 결과라고 할 수 있겠다. The process of the historical transformation which the high priesthood experienced in the Second Temple Judaism shows how the concept of Jewish nationalism is globalized. The Jews of the Second Temple Judaism tried to embody religiously Jahwe’s theonomy through Jerusalem temple and the high priesthood at the peak of the temple system, which are symbols of the nation. This religious national consciousness of Jews was deeply combined with the resistance nationalism of the Macabean Revolution and the people devoted to Torah amid the upheaval of Hellenistic globalization in Palestine. With the replacement of the Sadokian high priesthood by the Hasmonean Dynasty, the nationalism of Jews became more ideological between the reality of the Gentiles’ reign and the ideal of Jewish theonomy. Jewish nationalism begins to be “spiritualization” with the continuation of the domination of Rome shaked a Jewish foundaion of high pristhood and finally destroyed temple, a symbol of Judaism. As a result, the replacement of the priesthood by ‘the wise’ in Judaism and ideas of the independent (high)priesthood of early Christianity were the fruits produced in the globalization of Jewish nationalism.

헬레니즘 시대 유대교와 기독교의 가족 에토스

박정수 ( Jeongsoo Park ) 성결대학교 다문화평화연구소 2020 다문화와 평화 Vol.14 No.2

기원후 70년 예루살렘과 제2성전의 파괴로 유대인들은 민족과 신앙의 상징적 공간을 상실하고 이국땅에서 디아스포라 공동체를 이루고 살아가야 했다. 이 시기를 포함해서 제2성전 시기 특히 헬레니즘 시대 유대인 공동체의 실제적인 존속형태는 가족이었다. 유대인의 역사는 출산에 의해 존속되고 교육으로 건설된다. 혈연과 유대교 전통의 계승이 역사의 씨줄과 날줄이었다면 토라는 역사라는 시공간의 철학적 토대였다. 가족 에토스는 그런 역사 철학과 토라의 종교인 유대교에 터한 유대인의 민족적 에토스를 건설하는 근간이었다. 헬레니즘 시대 유대교에서 출생한 예수 운동은 ‘하나님의 가족’이라는 공동체적 정체성을 가지고 출발했다. 이는 “하나님의 뜻을 행하는 자는 누구나”가 들어올 수 있는 개방성을 가지고 있으며, 혈연 혹은 사회적 계층이나 민족적 범주를 넘어서는 보편성을 가지고 있었다. 예수의 식탁공동체 형성은 이웃사랑의 에토스를 통해서 ‘하나님의 가족’의 보편성을 구체화하는 예수의 상징행위였다. 또한 헬레니즘 시대 유대교의 가족의 근간은 형제자매의 관계였다. 이러한 토대에서 초기 기독교 공동체는 가족에 관한 언어로 자신들의 신앙을 표현하며 예수를 주인으로, 공동체 구성원을 형제자매로 표현할 수 있었다. 그들은 이 언어적 상징의 중심에서 예수의 이웃사랑을 새로운 삶의 중심 가치인 형제사랑의 에토스로 구현했다. 바로 이것이 기독교의 신앙언어가 가족의 용어로 표현된 ‘삶의 자리’이다. The destruction of Jerusalem and the Second Temple in 70 A.D. caused Jews to lose symbolic space of ethnicity as well as faith and to live in a diaspora community on foreign lands. Including this period, the actual form of existence of the Jewish community in the Second Temple, was Family especially in the whole Hellenistic period. The Jewish history is preserved by birth and built with education. The succession of blood ties and Jewish traditions were the lines of history, Tora was the philosophical foundation of history as time and space. The family ethos was the basis for building such historical philosophy and the ethnic ethos of Jews in the Jewish religion of Torah. Born in Hellenistic Judaism, the ‘Jesus movement’ started with the community identity of ‘Family of God’. This had the openness in terms of that “anyone who practices God’s will” could be accepted, and universality beyond blood ties or social classes or ethnic categories. The formation of a table community of Jesus was his symbolic action which realizes the universality of the table community concretely through the ethos of neighborly love. Also, the basis of the Jewish family in Hellenistic period was the relationship between siblings. On this basis, early Christian communities were able to express their faith in the language of their families, expressing Jesus as their ‘Lord’ and their community members as ‘Sister and brother.’ In the center of this linguistic symbol, they embodied Jesus’ love for his neighbor as the ethos of brotherly love, the central value of his new life. This is the “Sitz im Leben” in which Christian religious language is expressed in family terms.