‘뒤틀린 기독교’굳히기

박정신(Chung-shin Park),박규환(Qu-hwan Park) 한국인문사회과학회 2012 현상과 인식 Vol.36 No.1

이 글은 박 정희 시대 한국 개신교의 자취를 돌아보고 그 됨됨이를 밝히고 있다. 박 정희 군사 독재 시기 한국 개신교는 정통성과 정당성을 결여한 정치권력에 맞설 수 있는 자원을 지니고 있었지만 또 다시 정교유착의 길을 선택, ‘뒤틀린 기독교’를 굳혀놓았다. 교회 조직의 이익을 위하여 스스로 권력의 우산 아래로 들어가 기존 질서를 신성시하는 담론과 행동을 생산하였던 것이다. 이를 증명하기 우I하여 이 글은. 군사정권과 개신교의 엉김의 역사. 이를테면 쿠데타와 베트남 파병, 삼선개헌과 10월 유신에 대한 개신교의 대응을 살펴보았고 개신교가 정교유착의 매개로 채택한 ‘국가주의’ 담론의 내용과 유통 경로를 확인하였다. 박 정희 시대 개신교는 또한 박 정희의 ‘돌진적’이고 ‘반동적’인 근대화에 엉김으로써 ‘교회교’로 전락하였다. 이를 논증하기 위하여 이 글에서는 박 정희 식 근대화에 호응하여 내놓은 개신교의 교회 성장 전략과 성장 신학을 검토하고, 교회가 유물론과 성장 신학의 포로가 되고 ‘봉건적’ 종교로 굴절되는 과정을 살펴보았다. 군사 정권과 유착하여 국가주의와 성장 이데올로기, 시장주의와 봉건 윤리를 재생산하는 노릇을 충직하게 수행한 한국 개신교는 조직과 영향력에서 한국 최대의 종교 집단. 힘 있는 주류 종교의 지위를 획득하였다. 그러나 삶의 현실에 대하여 끊임없이 회의하고 삶의 바탕 그 자체를 뛰어넘는 기독교 본연의 종교성, 바로 그 초월성을 고스란히 잃어버렸다. 그런 점에서 박 정희 시대는 ‘뒤틀린 기독교’로서 한국 개신교의 생김새와 됨됨이를 굳힌 시기였다. The aim of this research is to define the characters of the Korean Protestant church during the Park Chung-Hee era, arguing that the Korean Protestant church not only conformed to the Park"s military regime under the torch of nationalism, but also supported Park"s “modernization of the fatherland” by actively accepting the “growth-first” ideology. Firstly, as its responses to the Park"s military coup, the dispatch of troops to Vietnam, the amendment of the constitution in 1969, and the October Revitalization Reform (Yusin) well showed, the Korean protestant church did not stand against the existing political power that lacked legitimacy and justification. Here it showed the contents and the process of the discourse, “nationalism” which Protestant church chose to get close and positive relationship with the dictatorial government to achieve the church"s interests. Secondly, Korean Protestant church degraded to a ‘Churchianity’ by sticking to the Park"s reactionary and rush-to modernization. To prove this, it examined the strategies and theology for their church growth that churches presented to respond to the Park"s modernization. And also it observed that churches became a slave of materialism and theology of church growth then came to be a feudalistic religion. With the adoption of “nationalism,” which was in fact a statism, and the “growth-first” ideology, the Korean Protestant church could become the biggest and the most influential religious organization in Korea. However, in the process of quantitative growth, it lost its original transcendent ideal that makes it possible to criticize and relativize the worldly life. In this point, it is possible to say that the distorted nature of the Korean Protestant church was confirmed again during the Park"s regime.

한국 기독교 역사 서술의 관점에 대하여 - 황사영 백서 사건을 중심으로

박규환 ( Park Qu-hwan ) 숭실대학교 인문과학연구소 2011 인문학연구 Vol.41 No.-

This research challenges the dominant narrative of Korean Christian history by the Korean protestant historians that claims and criticizes Hwang Sa-Young’s letter incident of 1801 as an anti-national and anti-state attempt. In explaining the fact that Hwang, who was Catholic, wrote a letter to the bishop asking to put pressure on the Choson dynasty to stop religious persecution and admit freedom of religion with the help of western military power, the existing Korean protestant historiography argues that this case well shows the distinction between anti-national Catholic and nationalist protestant in Korean Christian history. The present paper criticizes this so-called “nationalist” perspective as the approach of statism and churchism(churchianity) rather than Christianity. Hwang’s attempt against Choson dynasty cannot be automatically considered as anti-national in that a pre-modern dynasty, a mere institution of power, was not identical to the modern national community. In addition, the Korean protestant historians do not fully accept “nationalist” point of view when they explain General Sherman incident, the American military’s attack on Choson, as important in relation to the spread of protestant Christianity. This essay argues that the account of Korean Christian history should overcome these statism and churchism and be based on the transcendent ideal of Christianity.

식민지 지식인의 굴절, 그 뜻과 결

박규환(Park Qu-Hwan) 한국기독교역사연구소 2017 한국기독교와 역사 Vol.- No.46

이 글은 일제강점기 기독교 지식인 이훈구의 삶의 궤적을 추적하여 숭실과 기독교에 기반한 그의 농촌운동이 지닌 의의와 한계를 성찰하였다. 이를 위하여 먼저 1920년대에 일본 유학과 미국 유학을 통하여 정립한 이훈구의 소농주의 농업론을 검토하고, 숭실전문 농학과장으로 있으면서 벌인 기독교 농촌운동을 고찰함으로써 그의 농촌운동이 사회복음적 기독교 신앙과 근대적 자유주의 정신 및 민족의식에 터하였음을 확인하였다. 또한 숭실전문의 폐교 과정에서 당시 숭실의 부교장이던 이훈구가 선교사들의 방침과 달리 벌인 숭실 존속을 위한 활동상을 규명하고, 신사참배를 수용하더라도 고등교육기관으로서 학교를 유지하는 것이 중요하다고 여긴 그의 ‘숭실 사랑’이 목적과 수단, 가치와 방법을 뒤집는 전도된 사랑임을 논증하였다. 아울러 농민의 주체적 힘을 신뢰하지 않고 제국과 자본의 질서를 뛰어넘지 못한 이훈구의 이상이 결국 현존 질서에 포섭되어 일제의 황민화정책에 부응하였음을, 하여 숭실과 농촌을 향한 그의 참뜻에도 불구하고 되레 숭실과 농민으로부터 멀어져 갔음을 밝히고, 신앙의 결을 다듬기보다 현실의 힘에 기대다 외려 현실의 늪에 빠지고 더 높은 현실의 장벽에 막혀 주저앉을 수밖에 없었던 식민지 지식인의 삶을 통해 ‘이제, 여기’를 조명하였다. This article chases the trace of life of Lee Hoon Koo who was christian elite in the Japanese colonial era, and reflects the meaning and limit of his ‘special heart for Soongsil College and farm village’. For this, we examined his small farm theory of agricultural reform that he made through studying in Japan and USA in 1920’s. And we confirmed that his rural movement based on the christian faith of social gospel, liberal spirit and the national consciousness through studying the christian rural movement that he leaded as an instructor and head of the Agriculture Department of the Pyongyang Soongsil Junior College. Also, we investigated his activities to maintain the Soongsil College against the missionaries’ policy, which we argued his ‘special heart for Soongsil’ was ‘distorted heart’ that the purpose and the methods, the values and the ways were overturned. Additionally, we examined his ideals, which did not rely on the farmers’ independent power nor surpassed the order of capital, were taken into an established order. Therefore, his activities went far from the Soongsil and farmers in spite of his true ‘special heart for Soongsil and farm village’. Through his life that did not follow his faith but depended on the reality, which prevented him abandoned against the wall of reality, we illuminated ‘now and here’.

뒤틀린 기독교 돌아보기 -한국 개신교의 국가주의에 대한 비판: 전쟁 담론을 중심으로-

박규환 ( Qu Hwan Park ) 한국기독교철학회 2011 기독교철학 Vol.12 No.-

이 글은 한국 개신교가 민족·국가와 어떻게 관계 맺어 왔는지를 추적하고, 해방 이후 전쟁 담론을 중심으로 한국 개신교의 국가주의를 고찰하였다. 한국 개신교가 쏟아낸 전쟁 담론이 사랑이나 평화, 정의 같은 기독교 가치가 아니라 국가 안보 또는 국가 이익에 터하고 있음을 확인할 수 있었다. 그리스도의 복음을 전해야 할 교회가 국가 이데올로기의 창구로 전락한 것이다. 또한 이 글은 한국 개신교가 국가주의에 함몰될 수밖에 없는 이유를 기득권 체제에 안주하려는 교회 권력의 출현으로 파악하고, 그 교회 권력이 신학을 지배하면서 국가주의 담론의 주요 논거로 활용하고 있는 로마서 13장에 대한 비판을 시도하였다. 그래서 이 글은, 로마서 13장은 기껏해야 정부의 지배를 묵인하는 것일 뿐 결코 현존하는 정부를 하나님이 인정하였다는 것을 말하지 않는다는 점을 밝힌다. 그리고 하나님 나라와 초월 신앙에 근거함으로써 국가주의에 사로잡힌 ``뒤틀린`` 기독교를 바로잡기를 제안한다. The present study aims to reveal the statism of the Korean protestant church. Through the analysis of the war discourse after National liberation in 1945, this essay argues that the Korean protestant church has been based on the logic of national security and interest rather than the Christian virtues like love, peace, and justice. The church that is to be the messenger of the Good News has been reduced into the spokesman of the statist ideology. By examining the church`s relationship with nation and state, this paper points out the reason why the Korean protestant church can only have fallen into statism lies on the emergence of the church power which wanted to follow the existing regime. Focusing on the fact that Romans 13 has been used by the church power as the biblical basis that justifies its statist discourse, this essay attempts to criticize the conventional interpretation of Romans 13 by the church in Korea. Although it is possibly said Romans 13 condones the government of the world, this never means that the God acknowledges or supports the existing government. And this paper tries to suggest to overcome the previous statism of the Korean protestant church through the faith in the Kingdom of the God.

일제강점기 개신교 설교에 나타난 기독교 신앙과 민족ㆍ국가의식

박규환(Park Qu-Hwan) 한국기독교역사연구소 2013 한국기독교와 역사 Vol.39 No.-

초기 조선 개신교는 구한말 유교 사회를 허물고 새로운 민족국가를 형성하기 위한 이념과 조직을 제공해 주었으며, 식민 통치가 시작되자 반일 독립운동을 사실상 주도하였다. 그러나 3·1운동이 실패하고 ‘민족과 국가의 불일치’ 상황이 장기화할 조짐을 보이자 민족문제와 거리를 두기 시작했고, 식민시대 후기에 오면 일제의 전시 체제와 황국 신민화 정책에 적극 협력하기에 이른다. 이 글은 이러한 노선 변화를 개신교 설교와 관련지어 규명한다. 노선의 변화는 필연적으로 담론의 변화를 전제 또는 수반하는데, 개신교 담론의 가장 권위 있는 매체가 설교이기 때문이다. 그러므로 이 글은 일제강점기 개신교 설교에 나타난 기독교 신앙과 민족의식을 살펴보되, 초기와 중·후기로 나누어 당시 조선 교회의 대표적인 설교집인『백목강연』,『종교계제명사 강연집』,『조선의 강단』,『희년기념설교집』등에 수록된 설교에 나타난 조선 개신교회의 기독교 신앙과 민족ㆍ국가의식을 고찰하였다. 이를 통하여 초기 개신교의 설교가 기독교의 초월 신앙과 사랑과 정의의 가치에 입각하여 식민지 조선의 현실을 일깨우고 독립을 위한 각오를 추세우며 삶의 변화를 촉구한 데 반하여, 일제 중ㆍ후기의 설교는 민족과 역사 현장으로부터 동떨어진 ‘피안의 종교’를 설파하고 국가와 체제에 대한 충성을 강요하는 국가주의와 교회 조직에 대한 충실성을 강조하는 교회주의를 조장 하는 쪽으로 변질되었음을 확인하였다. 해방의 복음을 전파했던 조선 개신교가 기독교 본래의 신앙에서 이탈하여 체제의 하수인으로, 그리스도 사건을 재연해야 할 설교가 체제 논리를 설파하는 도구로 전락한 것이다. Early Korean protestant churches offered ideas and organizations to demolish confucian establishment of the late Choson and to build up new nation-state. In fact it leaded national movement for independence in the early colonial period. However when the March-First Movement failed and it seemed that Japanese colonial rule would last longer, Korean protestant churches withdrew from the national movement and collaborated actively with the National total mobilization system of Japanese colonial rule and the ‘Imperial Subjects Forming’ policy(so-called ‘Hwang-Kook-Shin-Min-Hwa’) in the late colonial period. This paper examines this shift into the line relating to the protestant preaching. Because the shift into the line certainly premises or accompanies the transformation of discourse and the most authoritative medium for protestant discourse would be preaching. For this reason this paper considers christian faith and national consciousness of protestant preaching in the period of Japanese occupation, dividing the period by the early and the late time with the collection of representative sermons of the churches of Choson to study their christian faith and national consciousness at that time. With this, it clarifies that while sermons in the early colonial period awakened christians about the reality of colonial Korea with christian transcendent faith and christian virtues like love and justice encouraging the change of life for national independence, sermons in the late colonial period turned into ‘otherworldly religion" with the distance from the national reality forcing fidelity for the state and regime, so-called state-ism, and promoting churchism(christianity) which emphasized allegiance to the organizations of churches. It means that the Christianity of Choson which was used to spread the gospel of liberation, became a part of the establishment separated from the original christian faith and an instrument for teaching pro-establishment discourse separated from reenacting the life of Christ.