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박영신(Yong-Shin Park) 한국인문사회과학회 2006 현상과 인식 Vol.30 No.4
이 글은 「현상과인식」의 창간과 전개 과정에 대한 나의 기억을 적은 것이다. 이 계간지는 신촌에서 가르치던 다섯 교수가 1977년에 시작한 학술지다. 인문ㆍ사회과학의 근본 문제를 두고 여러 학문 분야에서 공부하는 사람들이 함께 참여하는 학제 연구의 마당을 열어, 학문 분과 사이를 넘나들면서 서로 배울 수 있고 또 함께 배워야 한다는 마음가짐에서였다. 이 학술지는 1998년부터 그해 창립된 한국인문사회과학회가 공식 학술지로 펴내고 있다. 나는 먼저 이 학술지가 창간되었던 유신 독재 시대의 대학 상황에 대하여 짧게 적는다. 그럼에도 우수한 학인들 사이의 학문교류를 자극하기 위하여 순수 학술지의 필요성을 절감하게 된 뜻을 살펴보고, 이미 소통의 관계를 유지하고 있었던 것이 이 학술지의 창간에 중요한 기능을 수행했다는 점을 밝힌다. 마지막으로, 창간동인 중심에서 한국인문사회과학회의 공식 학술지로 간행되어 나오게 된 제도화 과정을 간단하게 살펴본다. This is my personal recollection of the establishment and development of the interdisciplinary quarterly journal, 'Hyonsang-gwa-Insik' (The Korean Journal of Humanities and Social Sciences). It was founded in 1977 by five young professors as an effort to undertake interdisciplinary studies of basic issues and problems in humanities and social sciences, with the belief that each can learn from others, whether or not they share their disciplinary convictions. The journal is now published with the help of the Korean Association of Humanities and Social Sciences, established in 1998. I begin by touching upon the period of the dictatorial Yusin government which ruled with brute force and harsh restrictions on personal freedom and civil liberties. I then describe the sheer determination against all financial constrains to inaugurate this academic journal, dissimilar to journalistic and literary magazines, as a way of promoting intellectual exchange among the best minds in Korean society. Next, I move on to note the importance of the pre-existing network of intellectual and scholarly communication for the founding of the Hyonsang-gwa-Insik. I conclude with the observations of the journal's process of development from a small, informal group of founding members into a more formal institute, that supports the Hyonsang-gwa-Insik.
공적 종교로서의 미국 개신교 근본주의의 정치적 역할과 한계
정태식(Tai-sik Jung) 한국인문사회과학회 2009 현상과 인식 Vol.33 No.1·2
본 연구는 미국 개신교 근본주의에 대한 사회정치적 실체를 역사사회학적으로 밝히는 것을 목적으로 한다. 아울러 현대사회에서 근본주의 운동이 지니는 사회적 위치, 특히 다양한 문화영역의 분화와 종교의 사유화가 지배적인 현대사회에서 근본주의 운동이 함축하는 공공성, 즉 공적역할과 그 한계를 이해하기 위해서이다. 여기서는 먼저 근본주의의 사회적 위상에 대한 불만과 이에 따른 공적재등장 시도의 배경을 이해하기 위해 현대사회에서의 종교의 사회적 위치에 대한 논의를 분화론과 사유화론을 중심으로 논한다. 그 다음 미국에서 처음으로 시작한 개신교 근본주의 운동의 역사적 발전과정을 중심으로 논의를 전개한다. 연구 결과 정교분리 원칙에도 불구하고 미국의 역사 속에서 정치와 종교는 여전히 밀접한 관계를 나타내고 있다. 즉 미국의 개신교 근본주의자들은 종교의 탈제도화를 거부하고 초기의 청교도처럼 시민공동체와 종교공동체의 제도적 일치는 물론 시민의 정신세계와 행위규범까지도 종교적 규제를 시도했다. 그러나 미국사회는 이미 세속화되고 다원화되었으며 근대사회의 사회계약 원칙은 공적담론의 장인 시민사회에의 참여를 근본주의자에게 허용할 뿐이었다. 하지만 근본주의는 그 의미체계가 지니는 타협 불가성과 함께 전부가 아니면 전무라는 식의 배타적이고 공격적인 태도로 인해 타협과 경쟁을 요구하는 시민사회로의 진입을 거부하였다. 오히려 그들이 선택한 것은 정치권력과의 동맹을 통한 사회정치적 영향력 행사였다. 그러나 정치와 종교의 결합은 결국 양측 모두에게 상처만 입히고 말았다. 그것은 정치 논리와 종교 논리가 다르고, 종교가 제시하는 도덕 실천적 가치와 정치 영역에서 추구하는 도구적 가치가 전혀 일치하지 않기 때문이다. 정치행위의 궁극적인 목표는 정권 장악에 있고 경제행위의 목표는 물질적 차원에서 최소비용을 들여 최대 효과를 보는 데 있다. 그러나 종교는 이들 세속적 영역이 추구하는 상대적이고 개별주의적인 가치보다는 절대적이며 보편적인 가치를 추구한다. 따라서 본 연구는 미국의 개신교 근본주의에 대한 연구로 정치와 종교의 관계에 대한 규범적이고 성찰적인 모형을 제시한다. This study aims to clarify the socio-political reality of the American Protestant fundamentalism, especially its publicness or its public roles within the modern social context in which the differentiation of various cultural spheres and the privatization of religions are dominant. In order to understand its social location and recent resurgence in public sphere, we, first, trace the theories of differentiation and privatization. Then, we analyze the historical development of the Protestant fundamentalism originated first in America. As a result of our study, we see that religion and politics, despite of the dis-establishment of religion, have had a close relationship in American history. More specifically, the American Protestant fundamentalists rejected the principle of dis-establishment, and, like their Puritan ancestors, tried to rebuild the institutional unity of civil community and religious community, and to enforce religious regulation on people’s logics of thought and action. However, American society have already been secularized and plural, and the modern principle of social contract allows fundamentalists only to participate in the civil society, that is, the sphere of public discourse. The fundamentalism, however, due to its exclusive, and aggressive attitude asking all or nothing, refused to enter into the civil society that requires compromise and competitions. Rather, it sought to exercise sociopolitical influence by way of allying with political powers. However, the coalition of religion and politics only inflicted injuries on both sides. It is due to the innate logical disparity of religion and politics. The moral practical values of religion are totally different from the instrumental values of politics. The ultimate objects of political and economic actions are, respectively, to come to power, and to reap the largest fruits with the least expense, and thus pursue relative and particularistic values. However, religion seeks the absolute and universal values. Thus, this study on the American Protestant fundamentalism and its historical relationship with politics suggests a normative and reflective model on the relationship of religion and politics in the modern society.
이용주 한국인문사회과학회 2007 현상과 인식 Vol.31 No.3
The Korean Society envy Singapore's successful economic development. However, it is foolish to benchmark Singapore without understanding its real picture exactly. Singapore has a lot of serious problems although it has achieved the social integration as well as high efficiency superficially. Singapore's economy relies heavily on a foreign sector and has sustained the social integration through dictatorship and repression of human right. Thus, the social integration of Singapore might be a disguised one. Therefore, the adoption of the Singapore Model is a reverse movement against the social development of Korea. The Korean society must achieve the social integration based upon mature democracy. The case of Singapore can be a valuable lesson for Korea. 한국 사회는 싱가포르의 경제적 성공을 매우 부러워하고 있다. 하지만 싱가포르 발전 모델의 올바른 이해 없이 싱가포르를 벤치마킹하는 것은 지극히 어리석은 일이라고 본다. 싱가포르 모델은 외면적으로는 사회 통합과 효율성 제고를 이룩하였지만, 내면적으로 많은 문제를 함유하고 있다. 경제적으로는 대외 의존도가 지나치게 높고, 인권 유린과 독재체제로서 사회 통합을 유지해 나가고 있다. 이는 위장된 사회 통합이라고 할 수 있다. 싱가포르 모델의 무분별한 도입은 사회발전에 역행하는 행위가 아닐 수 없다. 한국 사회는 성숙한 민주주의 시스템 위에 사회 통합과 효율성을 제고해야 된다고 본다. 싱가포르의 사례는 한국 사회에 귀중한 교훈이 된다고 볼 수 있다.
한준(Joon Han) 한국인문사회과학회 2016 현상과 인식 Vol.40 No.4
한국사회에서 수저론은 보다 나은 사회적 지위로의 사회이동의 가능성이 희박하다는 청년층의 인식을 대변한다. 수저론은 객관적 현실과 주관적 인식이 결합하여 생겨난 것이기 때문에 그 객관적 근거를 확인하는 것은 매우 중요하다. 사회이동에서 특히 세대간 이동의 가능성은 미래에 대한 낙관적 전망의 근거가 되기 때문에 중요하다. 사회이동은 경제학에서 주로 다루는 소득이동과 사회학에서 주로 다루는 계급이동이 모두 포괄된다. 한국에서 소득 및 계급적 지위의 이동성은 국제적으로 살펴볼 때 매우 낮은 수준은 아니지만 시계열적으로 보면 그동안 지속적으로 낮아져 왔다. 한국에서 사회이동이 감소해온 것은 기회의 분배를 의미하는 순환적 이동보다 기회의 절대적 양에 의존하는 구조적 이동이 크게 줄었다는 것이 주요한 원인이 된다. 또한 사회이동을 가로막는 현실로는 그동안 심화된 소득불평등과 교육투자의 성격변화 즉 교육이 이동 기제로부터 폐쇄의 기제로 바뀐 것을 들 수 있다. 한국에서 사회이동을 촉진하려면 청년층 특히 저소득층 청년을 겨냥한 일자리 공급의 활성화, 재분배 중심의 조세 및 복지정책을 강화하는 것, 공교육 강화를 통한 교육의 계층 재생산적 성격의 약화, 그리고 제도적 개입을 통해서 배제와 차별을 줄이려는 정책적 노력이 필요하다. Soo-jeo-ron, a fatalistic view on low chances of mobility, is popular among Korean youth. Since this is a subjective view, it needs to be checked against objective facts. Chances of inter-generational mobility is important in society as they promote optimistic visions among people about the future. The degree of inter-generational mobility of income and class status is not very low in cross-national comparison, but it has decline consistently since the beginning of 21st century in Korea. Especially decline in the level of structural mobility is more pronounced compared to the level of circular mobility. Decline in the level of social mobility can be attributed to the increasing inequality and the change of education from the medium of mobility to medium of inheritance. In order to promote social mobility, following policy measures are recommended: increased provision of jobs targeting youth; welfare policy focusing on redistribution; educational reform to increase inclusiveness; active anti-discriminational policies.
임영빈(Young Bin Lim) 한국인문사회과학회 2016 현상과 인식 Vol.40 No.1,2
이 글에서는 19세기 말 조선 사회가 근대 사회로 발전하기 위해 근대 사회에 어울리는 집합 의식이 필요한 상황에서 조선 사회의 근대 집합 의식 형성을 위해 개화 사상, 천주교 사상, 동학 사상, 개신교 사상 등이 생산되었는데 그 중에서 개신교 사상이 초월성과 현세 변혁 교리를 강조했기 때문에 19세기 말 조선 사회 근대 집합 의식 형성에서 가장 중요한 역할을 했다고 주장하려고 한다. 이를 위해 19세기 말 생산된 여러 사상들을 비교하여 개신교 사상이 근대 집합 의식 형성에 가장 중요한 역할을 하게 된 이유가 무엇인지 살펴본 후 개신교 세력이 독립협회와 만민공동회 운동을 중심으로 생산한 집합 의식은 어떤 것이며 어떻게 생산되고 확산되었는지 살펴보려고 한다. 이 글에서는 뒤르케임, 베버와 같은 고전 사회학자와 하버마스, 우스노우와 같은 현대 사회학자의 이론을 통해 집합 의식이 무엇인지 살펴보고 개신교 세력이 조선사회 근대 집합 의식 형성에 끼친 영향은 무엇이며 이러한 집합의식이 기억되고 재생산되기 위해 어떤 전략들이 사용되었는지 살펴보려고 한다. This paper compares several Korean Reform Movements, based on the Gaehwa thought, Catholic Thought, Donghak Thought, and Protestant Thought in order to examine what thought could produce the most appropriate culture as collective consciousness to fulfill a structural need in Korean society in the 19th century. This paper argues that Protestantism plays the most important role in the production of modern collective consciousness of Korean society due to its emphasis on inner-worldly asceticism and transcendence. This paper explains that Protestant forces could contribute to the production of modern collective consciousness through activities of the Independence Club, the Independent, and the General People’s Assembly. This paper uses the theories of sociologists, such as Emile Durkheim and Max Weber, Jürgen Habermas, and Robert Wuthnow, to explain the concept of collective consciousness, to examine how Protestant forces have contributed to the production of modern collective consciousness, and how the newly produced modern collective consciousness was spread and revitalized in Korean society.
양창삼(Chang Sam Yang) 한국인문사회과학회 2006 현상과 인식 Vol.30 No.4
이 글은 학술지 「현상과인식」의 지령 100호를 기념하면서 나름대로 자아 실현과 사회 실현이라는 주제에 맞추어 「현상과인식」을 살펴본 것이다. 지금까지 「현상과인식」에 실린 글은 다양하여 어느 한 주제로 묶기 어렵지만 그 모든 주제가 ‘인간과 사회’의 문제로 집약된다는 점에서 이론이 없을 것이다. 그렇다면 자아 실현과 사회 실현은 그 가운데 매우 적절한 논제가 될 수 있다 생각된다. 「현상과인식」에 깊게 관여하면서 사회적인 문제에도 관심을 갖게 되었다. 자아 실현도 중요하지만 사회 실현도 못지않게 중요하다는 것을 깨닫게 되었다. 이 주제는 나의 학문적 관심에 속하기도 하지만 「현상과인식」이 그동안 살펴 왔던 중심 주제이기도 하다. 그것이 개인의 문제이든 사회의 문제이든 간에 더 나은 개인, 더 나은 사회를 위한 바람이 담겨 있기 때문이다. 이 기회에 「현상과인식」의 과거를 되짚어 보고 앞으로 우리의 미래를 어떻게 만들어 가야할지 생각해 보는 것도 의미가 있을 것이다. This thesis aims to review Hyonsang-gwa-Insik publications focused the self-actualization and the realization of society with maximum utilization efficiency of human resources and social energy. Abraham Maslow coined the term 'self-actualization' as the pinnacle in the hierarchy of human needs. It refers to man's desire for fulfillment namely to the tendency for him to become actually in what he is potentially to become everything that is capable of becoming. What are the appropriate conditions in which self-realization and society can happen? According to K. Popper, the society based on the deep openness is certainly to self-realization. To optimize the self-actualization and the society self-realization, diversity in every aspect of our existence should be a norm, whether it is biodiversity, cultural diversity or economic diversity. Many Hyonsang-gwa-Insik writers including Yong Shin Park, Sei Chull Oh, and Chong Wook Choi fostered the promotion of measures to support the realization of a people-centered society. The open, diverse culture of the society serves a range of purposes and roles in today's society and is significant in a variety of ways toward the realization of an enriched society. Hopefully, the further continuing publications of Hyonsang-gwa-Insik respond to this human need.
유승무(Seung-mu Lew),최우영(Woo-young Choi) 한국인문사회과학회 2019 현상과 인식 Vol.43 No.1
우리는 이 논문을 통해 이른바 ‘구 유럽적 사유’의 지평을 넘어 궁극적으로 ‘연기적 의미론’ 내지 ‘연기사회론’의 지평을 개척하는 사유의 전복을 시도한다. 여기서 연기, 연기사회론은 이 글의 핵심에 해당하는 용어 혹은 개념으로서 상기한 대안 사유의 가능성과 전망을 압축적으로 표상하고 있다. 이 글은 다음과 같은 질문을 던진다. 과연 만남과 마음의 개념적 의미는 각각 무엇인가? 그러한 개념 요소들은 이론적 층위에서 어떻게 연기사회론을 구성하는가? 그래서 만약 만남과 마음의 연기사회론이 성립한다면, 그 사회학적 함의는 무엇인가? 그리고 이러한 질문에 답하기 위해 맑스, 루만, 타르드, 붓다의 생각을 비교하면서 논의한다. 이 글의 이론작업은 다음과 같은 몇 가지 의의를 함축하고 있다. 첫째는 구유럽적 사유를 중심으로 한 서구발 근대의 폐해를 폭로하고, 그것에 대한 대안 논의로서 불교를 학문적 논의의 지평으로 불러낸 점이다. 둘째는 연기사회론은 시론적 차원에서나마 운동의 연속체로서 ‘사회적인 것’을 이론화함으로써 모든 사회연구의 기초가 되는 최소 보편 이론의 기반을 구축하였다. 우리의 관점에서 보면, 통상적인 사회이론은 연속체나 변동체인 ‘사회적인 것’을 설명과 이해의 필요라는 명분 아래 부당하게, 혹은 과도하게 고정시켜왔다. 살아움직이는 동사의 세상을 죽은 명사의 세상으로 왜곡하여 이해했다고도 볼 수 있다. 연기사회론은 모든 것이 이어져 있는 연기의 세계와 모든 것이 유동하고 있는 운동의 세계를 생생하게 포착하게 한다. 그 강점은 맑스의 변증법, 루만의 체계이론, 타르드의 모나드론과의 비교에서 뚜렷하게 드러난다. In this paper, we try to overturn our thinking by penetrating the positions of “Buddhistic theory of causality” beyond the so-called “old European reasons.” Here, the Buddhistic theory of causality is a compressed representation of the potential and prospects for the above alternative reasons as the term or concept that corresponds to the core of this article. This article asks the following question. What are the conceptual meanings of meeting and mind? How do those concept elements form an act society on a theoretical level? So, if meeting and mind acting social theory are established, what is the sociological implications? To answer these questions, we discuss them by comparing the ideas of Marx, Luhmann, Tarde and Buddha. The theoretical work of this article implies several implications: The first is to expose the evils of modern Western Europe centered on old European causes and to bring Buddhism to the ground of academic discussion as an alternative discussion. Second, Buddhistic theory of causality has been founded on the basis of the least universal theory underlying all social studies by theorizing ‘social’ as a continuum of movement, although on an essay level. From our point of view, conventional social theory has been unfairly or excessively fixed on the pretext of explaining and understanding the continuum or the variable ‘social.’ It can be said that he has distorted the world of a living and moving verb into a world of a dead noun. The Buddhistic theory of causality give us a vivid picture of the world of all-in-one Buddhism and the world of movement in which everything is flowing. The strength is evident in the comparison of Marx’s dialectic, Luhmann’s system theory, and Tarde’s theory of Monad.
크리스천 스미스의 인격주의 사회이론 연구 : 종교사회학을 위한 사회존재론
이형규(Hyung Kyu Lee) 한국인문사회과학회 2019 현상과 인식 Vol.43 No.4
이 글은 종교사회학자 크리스천 스미스의 ‘비판적 실재인격주의’를 소개하고 기여와 한계를 함께 제시한다. 스미스는 사회과학 특히 사회이론의 위기는 실재를 전체적으로 담아낼 수 있는 건전한 ‘사회적 존재론’의 부재에 있다고 진단한다. 결정론과 자유의지, 사실과 가치, 그리고 종교와 사회과학이 양립하고 통합할 수 있는 행위 동기를 설명하는 미시적이며 동시에 종합적인 이론을 제시한다. 그의 인과적 실재론은 인과적 힘들의 복잡한 조합과 층위들 속에서 환원될 수 없는 발현적 특성들과 인과관계의 열린 체계를 설명한다. 또한 인간능력의 발현적 속성인 인격성을 덕윤리학의 전통을 빌려 재정립한다. 인간은 자연스러운 목적인 ‘행복’을 추구함으로 인격성을 완성하며 사회적 기구를 통한 ‘번영’으로 확장한다. 스미스는 인간의 깨어짐과 파괴성을 해결하기 위해 타자와 함께 할 용기를 요청한다. 끝으로 스미스의 종교사회학을 ‘강한 종교론’으로 평가하면서 반세속화론의 위험성을 지적하고 또한 그의 사회윤리적 전망에 대해 니버의 현실주의 윤리와의 균형을 요청할 것이다. This essay provides a review of major works by sociologist Christian Smith for the social theory of “critical realist personalism” which is critical of the prevailing ideas in social science such as positive empiricism, strong social constructionism, and postmodern deconstruction. Smith’s critical realist personalism offers a genuine, alternative ontology to social sciences by defining what reality is and by reconnecting structure and agency. For this Smith recommends “compatibilism” which claims that determinism and free will, facts and values, and religion and science may be compatible or congruent with each other rather than denying a middle path. Everything in reality is an open system in which complex combinations of causal power shape outcomes such as emergence. Human nature is real with the causal capacities that shape human life. Religion is also a real part of human life. By evaluating the causal influences of a set of religious practices, Smith explains why religions continue to shape not only people’s lives but whole societies. Opposed to ideas of social science overemphasizing the autonomy of persons, in which human beings are seen as autonomous individuals, Smith suggests a neo-Aristotelian theory of personhood, an emergent property of human capacities. Persons, as agents, teleologically seek to flourish, to fulfill their personhood by pursuing natural human goods as “telic ends.” Lastly, Smith argues that people need to see life as a sort of quest and must have the courage to work with others to overcome problems in the pursuit of flourishing. This essay provides many quotations to suggest the nature of some of Smith’s key ideas. It considers two questions: First, what notion of critical realist personalism might be implemented as an alternative to social science? Second, what social ontology provides proper, sound, and effective intellectual resources to critically assess today’s crisis of social, scientific approaches to religion.
이성용(Sung Yong Lee) 한국인문사회과학회 2020 현상과 인식 Vol.44 No.3
이 글의 주된 목적은 한국사회이론의 의의와 필요성 및 그것의 인식론에 관해 구체적으로 밝히는 것이다. 한국사회이론은 우리가 주체적으로 설계한 삶의 방식에 대한 청사진이다. 그동안 우리의 삶의 방식은 서구의 사회이론에 근거하여 피동적으로 설계해 왔다. 이제 서구의 이성이 아니라 우리의 이성에 근거해 우리의 삶을 자율적으로 설계해야 될 단계에 이르렀다. 한국사회이론은 지피지기의 학문이다. 진보를 지향하는 근대성의 서구사회이론에 근거한 개혁은 서구인들이 말한 대로 우리 사회에 혜택을 가져다 줄 수 있지만, 그 반대급부로 서구사회이론이 언급하지 않거나 인식하지 못했던 막대한 비용을 치르게 할 위험도 있다. 한국사회이론은 서구이론이 말하지 않은 비용의 측면을 밝히는 작업 -서구의 이론과 한국의 현실 간의 불일치에서 발생하는 ‘비정상(abnormal)’을 밝히는-을 수행한다. 한국사회이론과 탈식민 사회학은, 서구와 비서구 간의 상이한 역사적 경험으로 인해, 제3의 인식론을 요구한다. 인식론은 사회이론을 배출하는 운영체제의 기능을 수행한다. 서구의 근대성 사회이론은 ‘도덕적으로 자율적인 개인’을 선험적 가정으로 하는 인식론에 정초하고 있다. 최근 서구 인식론은 ‘타인에 대한 배려’가 매우 취약하다는 비판을 반정초주의자와 해체주의자로부터 받고 있다. 반면 한국사회이론이 정초해야 하는 유교의 ‘상호부조의 자율성’ 인식론은 서구 인식론에 내재한 타인에 대한 배려의 취약점을 극복함은 물론, 탈식민사회학의 인식론이 갖는 한계 곧 공약불가능성을 넘어 공약가능성의 패러다임을 제시한다. The main purpose of this study is to identify what is the Korean Social Theory(KST), why we need it, and what should be its suitable epistemology. The KST can be described as a blueprint of the Koreans’ autonomous ways of life, independent of those of Westerners. The Westerners proposed to the Asians that development based on Western modernity will bring benefits to the Asian societies. They did not mention, however, the costs/disadvantages non-Western countries will inevitably have to pay. The KST’s goal is to point out the potential risks non-Western countries should undergo, defining as ‘abnormal’ the inconsistency between the reality of the non-Western societies and the Western social theories they followed. Both the KST and decolonizing sociologies made efforts to find the third epistemology, because Western and non-Western historical experiences differ drastically. The Western epistemology has a critical weakness -that is, the absence of ‘consideration for others’- for which anti-foundationalism and de-constructionism blame it. But the epistemology of ‘cooperative autonomy’ of the Confucianism may hep us overcome the weaknesses of the Western modernity and Kuhn’s incommensurability as well.