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          「현상과인식」이 걸어온 서른 해 길

          박영신(Yong-Shin Park) 한국인문사회과학회 2006 현상과 인식 Vol.30 No.4

          이 글은 「현상과인식」의 창간과 전개 과정에 대한 나의 기억을 적은 것이다. 이 계간지는 신촌에서 가르치던 다섯 교수가 1977년에 시작한 학술지다. 인문ㆍ사회과학의 근본 문제를 두고 여러 학문 분야에서 공부하는 사람들이 함께 참여하는 학제 연구의 마당을 열어, 학문 분과 사이를 넘나들면서 서로 배울 수 있고 또 함께 배워야 한다는 마음가짐에서였다. 이 학술지는 1998년부터 그해 창립된 한국인문사회과학회가 공식 학술지로 펴내고 있다. 나는 먼저 이 학술지가 창간되었던 유신 독재 시대의 대학 상황에 대하여 짧게 적는다. 그럼에도 우수한 학인들 사이의 학문교류를 자극하기 위하여 순수 학술지의 필요성을 절감하게 된 뜻을 살펴보고, 이미 소통의 관계를 유지하고 있었던 것이 이 학술지의 창간에 중요한 기능을 수행했다는 점을 밝힌다. 마지막으로, 창간동인 중심에서 한국인문사회과학회의 공식 학술지로 간행되어 나오게 된 제도화 과정을 간단하게 살펴본다. This is my personal recollection of the establishment and development of the interdisciplinary quarterly journal, 'Hyonsang-gwa-Insik' (The Korean Journal of Humanities and Social Sciences). It was founded in 1977 by five young professors as an effort to undertake interdisciplinary studies of basic issues and problems in humanities and social sciences, with the belief that each can learn from others, whether or not they share their disciplinary convictions. The journal is now published with the help of the Korean Association of Humanities and Social Sciences, established in 1998. I begin by touching upon the period of the dictatorial Yusin government which ruled with brute force and harsh restrictions on personal freedom and civil liberties. I then describe the sheer determination against all financial constrains to inaugurate this academic journal, dissimilar to journalistic and literary magazines, as a way of promoting intellectual exchange among the best minds in Korean society. Next, I move on to note the importance of the pre-existing network of intellectual and scholarly communication for the founding of the Hyonsang-gwa-Insik. I conclude with the observations of the journal's process of development from a small, informal group of founding members into a more formal institute, that supports the Hyonsang-gwa-Insik.

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          싱가포르의 경제사회 발전에 대한 고찰

          이용주(Yong-Joo Lee) 한국인문사회과학회 2007 현상과 인식 Vol.31 No.4

          한국 사회는 싱가포르의 경제적 성공을 매우 부러워하고 있다. 하지만 싱가포르 발전 모델의 올바른 이해 없이 싱가포르를 벤치마킹하는 것은 지극히 어리석은 일이라고 본다. 싱가포르 모델은 외면적으로는 사회 통합과 효율성 제고를 이룩하였지만, 내면적으로 많은 문제를 함유하고 있다. 경제적으로는 대외 의존도가 지나치게 높고, 인권 유린과 독재체제로서 사회 통합을 유지해 나가고 있다. 이는 위장된 사회 통합이라고 할 수 있다. 싱가포르 모델의 무분별한 도입은 사회발전에 역행하는 행위가 아닐 수 없다. 한국 사회는 성숙한 민주주의 시스템 위에 사회 통합과 효율성을 제고해야 된다고 본다. 싱가포르의 사례는 한국 사회에 귀중한 교훈이 된다고 볼 수 있다. The Korean Society envy Singapore's successful economic development. However, it is foolish to benchmark Singapore without understanding its real picture exactly. Singapore has a lot of serious problems although it has achieved the social integration as well as high efficiency superficially. Singapore's economy relies heavily on a foreign sector and has sustained the social integration through dictatorship and repression of human right. Thus, the social integration of Singapore might be a disguised one. Therefore, the adoption of the Singapore Model is a reverse movement against the social development of Korea. The Korean society must achieve the social integration based upon mature democracy. The case of Singapore can be a valuable lesson for Korea.

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          인권조례와 지역 사회의 인권 발전

          김중섭(Joong-Seop Kim) 한국인문사회과학회 2015 현상과 인식 Vol.39 No.4

          이 글은 지방자치단체의 인권조례 제정과 운용 상황을 살펴보고, 그 특징을 규명한 뒤, 지역 사회의 인권 발전 방안을 모색하고 있다. 인권조례의 제정이 빠르게 확산되고 있지만, 실행 수준은 여전히 미흡한 것을 확인하였다. 기초 지자체, 특히 도의 농촌 지역에서의 인권조례 제정이 크게 미진한 실정이다. 그리고 인권조례의 주요 내용인 지자체 인권위원회 구성, 인권기본계획 수립, 인권교육 실시 등이 전반적으로 실행되지 않는다는 것을 확인하였다. 따라서 지역 공동체의 인권 증진의 법적 기반인 인권조례의 제정과 실행에 대한 사회적 관심이 요망된다. 그리고 인권 친화적 지역 공동체를 만들기 위하여 인권조례의 제정과 실행이 필요하다고 판단하며, 세 가지 방안을 제안하였다. 첫째, 지역 사회의 인권 증진을 위하여 지역 민주주의의 발전이 이루어져야 한다. 인권 정책의 수립과 집행을 맡고 있는 지자체의 집행부, 집행부의 사무를 감사하고 예산을 심의하는 지방의회, 인권 관련 사항에 대한 시민사회와 주민들의 적극적인 참여 등 지역 사회 구성원들이 본연의 역할을 수행해야 한다. 둘째는 인권조례의 실행을 위한 여건이 조성되어야 한다. 특히, 전담 기구의 설치와 담당 요원의 배치, 예산 편성 등 인권 실행의 제도적 장치가 마련되어야 한다. 셋째는 지역 간의 연대와 협력이 필요하다. 지역 사회끼리 여러 차원에서 협력하고 연대하면서 지역 사회뿐만 아니라 전체 사회의 인권 증진을 모색하는 기회를 갖게 된다. This paper analyzes human rights ordinances in metropolitan and primary local governments. It deals with the general situation of their enactment and management and then attempts to suggest how to improve human rights conditions at local communities. In recent years, there are a numbers of metropolitan and primary local governments which enacted human rights ordinances. However, this paper finds that most of local governments, particularly those in rural areas, have not accomplished the goals of human rights ordinances in various aspects. Most of local governments also failed to incorporate main elements of the ordinances, such as forming local commission for human rights, establishing human rights action plans, and introducing human rights education. Therefore, we need to pay attention to how to rapidly enact and fruitfully manage the ordinances aiming to initiate local communities that are sensitive to human rights. To accomplish this goal, the paper proposes three main points. First of all, democracy should be developed on at local level for communities to be sensitive human rights. Members of local communities should carry out their respective roles: a local government should strive for the development of human rights policies and their implementation; local councillors must watch the local governments’ human rights-related activities; and civil groups and people should take part in participatory democracy. Second, conditions to implement human rights ordinances should be established. It is especially crucial that a bureau is established and members are appointed to be in charge of human rights-related matters and that a budget is allocated for activities to enhance human rights conditions in the communities. Third, there should be a network of solidarity and cooperation between members of local communities. These networks will contribute to improving human rights situation at national and local levels.

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          인권의 ‘정치적’ 재구성

          박주원(Joo-Won Park) 한국인문사회과학회 2013 현상과 인식 Vol.37 No.4

          이 글은 근대적 인권의 기원으로 찾아지는 자연권 사상이 필연적으로 정치적 주권의 문제와 연결되어 있었음을 드러냄으로써, 그 권리의 핵심이 단지 개별 인간의 주관적 권리요청으로만 나타날 수 있는 것이 아니라 또 다른 정치체를 구상할 수 있는 근거로서, 즉‘정치적’으로 제기되어야 한다는 점을 이야기하고자 했다. 이 글의 검토에서 인권의 근대적 전개과정은 필연적으로 정치체를 형성하는 국가와 사회의 관계 양상을 둘러싸고 진행될 수밖에 없었으며, 그에 따라 근대적 인권의 발달과정이 자유권과 사회권, 정치권의 내용과 범위, 관계를 둘러싸고 이루어졌음을 알 수 있었다. 그러므로 중요한 것은 인권의 점진적 확대로 현상했던‘자유권’,‘ 사회적 청구권’, 선거권으로서의‘정치권’등의 권리가 각각 개별적으로 이해되거나 혹은 병렬적인 연속적 확대의 과정으로 이해되어서는 안된다는 성찰이었다. 그러므로 자유권과 사회적 청구권, 정치권의 문제는 반드시 어떠한 정치공동체를 지향하는가라는 보다 넓은 관점에서 개인과 사회와 국가가 맺는 관계 자체의 재구성 문제로 제기될 필요가 있다. 즉 인권의 확대라는 운동의 방향은 현존하는 개인들의 자유나 현존하는 정치적 형식의 활성화로서가아니라,‘ 개인적인것’의확대‘, 사회적인것’의확대‘, 정치적인것’의확대로나아가야 한다고 생각된다. 그러한 권리의 확대는 권리의 영역을 경계 짓고 한정된 영역을 특권화하는 권력에 대한 투쟁이라는 점에서‘정치적’이며, 나아가 개인의 행위가 연결되고 관계 맺는 방식 자체를, 즉 새로운 정치체를 구성하는 방향이라는 점에서‘정치적’행위이다. While revealing natural right as origin of modern human right is necessarily related with political sovereignty, this thesis try to say that essence of the right does not appear only as individual human’s subjective ask, but is ‘politically’ asked, in other words, asked ‘as a way of a foundation of imagining another constitutions.’ This article argues that modern process of forming human right should be along with relation of stat and society which necessarily formed the‘polity’ and accordingly, development of modern human right has been formed along with the contents and scope, relation of individual civil liberties, social right and political right. Through the argument, reflective understanding is made that civil liberties, social right, political right as voting right should not be understood as a process of individual extension, or a parallel and continual extension of those rights. Therefore modern civil liberties, social right, political right should be asked not as a question of what kind of political community would be oriented but, with wider scope of relation, as a question of restructuring of the relation of individuals, societies and state. The orientation of movement of extension of human right should not be activation of individual right or existing political form, but extension of ‘the individual’, ‘the social’, and ‘the political’. That extension of the right is the political in which the struggle to the political power that has enjoyed privilege of specificate the right and structure new polity in which the way of individual actions are related and formed.

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          화폐, 커뮤니케이션, 그리고 사회 체계

          윤병철(Byung Chul Youn) 한국인문사회과학회 2008 현상과 인식 Vol.32 No.4

          사회학에서 화폐에 관한 논의는 매우 이례적이며 단편적인 경우에 해당한다고 볼 수 있다. 그러나 화폐가 우리 사회에서 가지는 의미는 깊고 넓다. 본 논문에서는 화폐가 커뮤니케이션을 매개하는 매체라는 관점에서 그 사회적 의의를 살펴보고자 한다. 먼저, 파슨스와 하버마스, 루만과 같은 학지들은 근대 사회의 형성에 있어서 화폐 매체가 갖는 의의에 대하여 관심을 가지고, 근대 사회 출현 과정에서 경제 부문의 분화 과정을 ‘사회 체계’라는 맥락 가운데서 화폐를 다루었다. 화폐를 중심으로 그들의 이론적 관점을 따라가 봄으로써 근대 사회에서 화폐가 가지는 의의를 확인할 수 있었다. 화폐 코드화는 우리에게 새로운 통찰력을 제시해 주고, 현실을 새로운 시각에서 다시 성찰할 수 있는 기회를 제공해 준다. 화폐에 의한 양가적 코드(지불/ 비지불)로 사회적 과정의 합리화와 새로운 자유의 획득, 거래 또는 커뮤니케이션의 확장을 가능하게 하였으나, 오늘날 화폐 코드의 비정상적 확장은 다른 체계의 자기준거적 연산 방식조치 파괴하고 흡수해 버리는 지경에 이르고 있다. 오늘날, 화폐는 혼성 결합을 통하여 끊임없이 진화하고 있다. 화폐 교환에 의한 사회적 관계의 확대는 오늘날 컴퓨터에 의한 인터넷과의 결합을 통하여 거대한 폭발력을 보였다. 이제 전자화폐와 인터넷에 의해 전 지구적 규모의 유기적 상호의존성을 구축하고 있다. 뿐만 아니라 오늘날 우리의 문화 내용을 이루고 있는 객관 문화(물질 문화)의 우세, 개인주의 문화의 팽창, 삶의 속도의 가속화 또한 화폐 매체와 밀접한 관련성을 가지고 있다. 그러므로 오늘날 문화현상을 이해하고 설명하기 위해서는 화폐에 대한 이해로부터 출발해야 한다고 볼 수 있다. The discussion on money has been exceptional or sketchy in sociology. However the meaning of money in our society is deep and broad. So this study aims to examine the sociological significances of money as a media in terms of communication. Scholars like Parsons, Habermas and Luhman are specially interested in what money meant in the formation of the modern society and they also mentioned economic sphere in the advent of modern society as ‘social system.’ Therefore, we can understand the meaning of money in the modern society by following their theories focused on money. Money encode suggests fresh insights and also offers us chance to reflect the reality in new perspective. It achieved rationalization in social process, new freedom, and transactions or communicational expansion by bi-valued code(pay / non-pay) of money. However, abnormal expansion of money code today is now finally destructing other self referenced system by that of money. Today, money is endlessly evolving the process of hybridization. The expansion of social relations by currency exchanges now is presenting us huge explosion through combining with computer and internet. And today, electronic money is now forming global-unit interdependence through the internet. In addition, superiority of material culture which is now a part of our culture, expansion of individualism, and acceleration of our lives are also closely related to money. Therefore, we can finally understand and explain recent cultural state by comprehending money.

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          크리스천 스미스의 인격주의 사회이론 연구: 종교사회학을 위한 사회존재론

          이형규 한국인문사회과학회 2019 현상과 인식 Vol.43 No.4

          This essay provides a review of major works by sociologist Christian Smith for the social theory of “critical realist personalism” which is critical of the prevailing ideas in social science such as positive empiricism, strong social constructionism, and postmodern deconstruction. This essay provides a review of major works by sociologist Christian Smith for the social theory of “critical realist personalism” which is critical of the prevailing ideas in social science such as positive empiricism, strong social constructionism, and postmodern deconstruction. Smith’s critical realist personalism offers a genuine, alternative ontology to social sciences by defining what reality is and by reconnecting structure and agency. For this Smith recommends “compatibilism” which claims that determinism and free will, facts and values, and religion and science may be compatible or congruent with each other rather than denying a middle path. Everything in reality is an open system in which complex combinations of causal power shape outcomes such as emergence. Human nature is real with the causal capacities that shape human life. Religion is also a real part of human life. By evaluating the causal influences of a set of religious practices, Smith explains why religions continue to shape not only people’s lives but whole societies. Opposed to ideas of social science overemphasizing the autonomy of persons, in which human beings are seen as autonomous individuals, Smith suggests a neo-Aristotelian theory of personhood, an emergent property of human capacities. Persons, as agents, teleologically seek to flourish, to fulfill their personhood by pursuing natural human goods as “telic ends.” Lastly, Smith argues that people need to see life as a sort of quest and must have the courage to work with others to overcome problems in the pursuit of flourishing. This essay provides many quotations to suggest the nature of some of Smith’s key ideas. It considers two questions: First, what notion of critical realist personalism might be implemented as an alternative to social science? Second, what social ontology provides proper, sound, and effective intellectual resources to critically assess today’s crisis of social, scientific approaches to religion. 이 글은 종교사회학자 크리스천 스미스의 ‘비판적 실재인격주의’를 소개하고 기여와 한계를 함께 제시한다. 스미스는 사회과학 특히 사회이론의 위기는 실재를 전체적으로 담아낼 수 있는 건전한 ‘사회적 존재론’의 부재에 있다고 진단한다. 결정론과 자유의지, 사실과 가치, 그리고 종교와 사회과학이 양립하고 통합할 수 있는 행위 동기를 설명하는 미시적이며 동시에 종합적인 이론을 제시한다. 그의 인과적 실재론은 인과적 힘들의 복잡한 조합과 층위들 속에서 환원될 수 없는 발현적 특성들과 인과관계의 열린 체계를 설명한다. 또한 인간능력의 발현적 속성인 인격성을 덕윤리학의 전통을 빌려 재정립한다. 인간은 자연스런 목적인 ‘행복’을 추구함으로 인격성을 완성하며 사회적 기구를 통한 ‘번영’으로 확장한다. 스미스는 인간의 깨어짐과 파괴성을 해결하기 위해 타자와 함께 할 용기를 요청한다. 끝으로 스미스의 종교사회학을 ‘강한 종교론’으로 평가하면서 반세속화론의 위험성을 지적하고 또한 그의 사회윤리적 전망에 대해 니버의 현실주의 윤리와의 균형을 요청할 것이다.

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          시민사회에서 교회와 사회정의

          정재영(Chae Yong Chong) 한국인문사회과학회 2018 현상과 인식 Vol.42 No.1

          이 글에서는 사회학의 관점에서 사회정의의 문제에 접근하고 있다. 사회정의에 대한 신학적인 규명이 기독교인들에게는 매우 중요한 의미를 갖는다는 것은 분명하지만, 기독교 문화권이 아닌 우리 사회에서 보편적인 설득력을 갖기 어렵다. 또한 기독교인들조차도 성서의 가르침을 몰라서 부정을 행하는 것은 아니다. 중요한 것은 특정한 사회의 맥락에서 행위하는 개인들이 어떤 기제에 의해 움직이고 스스로의 행위에 의미를 부여하는가 하는 것이다. 그리고 여기에 어떻게 영향을 미칠까 하는 것이다. 따라서 우리는 기독교 중심의 사고를 넘어서 우리 사회에서 보편적으로 논의될 수 있는 사회정의에 대한 논리를 개발할 필요가 있다. 이러한 관점에서 이 글에서는 오늘날 다양한 지향성을 가진 개인들의 활동 공간인 시민사회의 영역에서 정의의 문제를 논의한다. 특히 최근에 논의되고 있는 정의의 한 측면으로서 시민 연대에 주목하였다. 시민사회 안에서의 시민은 정치적, 종교적, 사적으로 다양한 자발적 결사체를 형성하고 동료들과 신뢰 관계를 형성하며, 공동의 이익을 대변하고 서로 도움을 나눔으로써 사회적 연대를 쌓아 나갈 수 있다. 연대성은 사회구성원들에게 그들이 공유하는 목적을 실현하기 위해 자발적으로 양보와 희생을 요구하는데, 이때 필연적으로 재분배가 발생하기 때문에 정의의 문제와 직결된다. 특히 현대의 사회문제를 해결하기 위해서는 정의(재분배)와 연대가 모두 필요하다. 여기에 종교의 역할이 중요하다. 일찍이 에밀 뒤르케임은 종교의 사회적 통합 기능에 주목하였으며, 로버트 벨라는 루소로부터 시작하여 뒤르케임에 이르러 이론화된 사회학적 사고를 새롭게 활용하여 시민사회의 종교 차원을 논의하였다. 이 시민 종교는 시민사회에 어울리면서 시민사회를 떠받쳐주는 역할을 한다. 교회 역시 시민사회 영역에 속하고 있고 교회를 통한 종교 활동은 시민의 참여를 촉진하는 사회 자본의 한 형태가 되고 있다. 구체적으로는 교회 소그룹을 통해서 계발되는 인간관계는 시민 조직에 참여하는 데 필요한 사회 자본을 형성하고, 지원 집단이나 공동 작업에 필요한 연결망을 발전시키게 된다. 또한 시민연대의 하나의 사례로 지역 공동체 운동에 교회가 참여함으로써 우리 사회에서 정의를 세우고 실현하는 공공 종교로서의 역할을 다하게 될 것이다. This paper approaches the issues of social justice from the perspective of sociology. Although it is true that the theological verification of social justice is very important to the Christians, in our society where Christian culture is not the norm, such a point has very little meaning. Even the Christians are not acting unjustly because they do not know the teachings of the Bible. What is important is to understand by what mechanism the individuals in a specific social context function and apply meaning to one’s own actions, and the effects thereof. Thus, there is a need for us to develop a theory on social justice that can be discussed generally in our society, beyond Christian-centered focus. As such, this paper discusses the issues of justice from the realm of civil society which is the ground for individuals with various interests. Especially, attention is given to recently debated, social solidarity as an aspect of justice. Citizens within civil society build social solidarity by forming various interest groups through political, religious, and personal means, establishing trust relationship with colleagues, advocating for common benefit and assisting one another. Solidarity requires voluntary compromise and sacrifice among the member in order to achieve a common goal. Because redistribution is inevitable at this time they are directly connected. Especially, in order to solve the problem of modern society, both justice (redistribution) and solidarity is necessary. Here, the role of religion is important. From early on, Durkheim focused on the social unifying role of religion, and Bellah discussed about the religious realm of civil society newly utilizing the social thinking theorized from Rousseau to Durkeim. This civil religion mingles with civil society and functions to faithfully serve the civic society. Church also belongs to the realm of civil society, and religious activities through church become a form of social resource stimulating participation by the citizens. Specifically, relationships developed through church small groups form social resources necessary for participation in civic organization and develop networking necessary in groups and common tasks. Also, as an example of civil solidarity, church, by participating in the local community movement, will uphold justice in our society and fulfill the role of public religion.

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          [특집 : 대안의 삶을 찾아서] 쿠오 바디스 코리아 : 근대성을 향하여

          김덕영 한국인문사회과학회 2001 현상과 인식 Vol.25 No.1ㆍ2

          이 글은 한국 사회가 추구한, 추구하고 있는 그리고 추구해야 할 대안의 삶에 대한 철학적-사회학적 에세이이다. 철학적 사회학적이라 함은, 엄밀한 경험과학적 지식 및 이론과 규범적 철학 지식과 이론을 결합시키면서, 대안의 삶의 방향을 경험적인 관점과 동시에 규법적인 관점에서 논의하고자함을 의미한다. 이러한 연유로 이 글의 제목을 "쿠오 바디스 코리아"라고 명명했다. 이 글은 대안의 삶을 추구하는 한국사회 전반에 대한 메타 차원의 자아 성찰이다. 철학과 사회학이 제시한 보편적인 이론에 의하면, 근대성은 무엇보다도 자율적이고 주체적인 자아에 근거하는 개체성과 개인주의를, 그리고 다른 한편으로는 다양한 사회-문화적 분화와 체계적 기능적 분업을 선험적 전제 조건으로 한다. 한국사회는 끊임없이 대안의 삶을 추구해왔다. 세계화, 포스트 모더니티 논쟁, 신자주의 시장경제, 신지식인, BK21 프로젝트, 지식 정보 사회 한국 사회는 이러한 과정에서 근대성이나 근대적 합리성이 결여된 채로 전근대적인 체계와 문화의 수준에서 탈근대 사회를 모색한, 매우 심각한 문제점을 보여주고 있다. 근대성과 근대적 합리성의 확보-이것이야말로 한국 사회에게 주어진 제일의 정언명령이다.

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          다문화교회의 사회자본의 형성과 동학에 관한 연구

          김경주(Kyungju Kim),오세일(Seil Oh) 한국인문사회과학회 2016 현상과 인식 Vol.40 No.1,2

          오늘날 한국사회는 국제이주와 세계화의 영향으로 다문화 사회로 이행하고 있으며, 종교 기관에서는 증가하는 이주민들을 향한 다양한 접근 방식을 취하고 있다. 특별히 종교 영역에서 이주민을 수용하는 방식은 교회의 문화와 제도적 변화를 꾀함으로써 ‘다문화교회’를 설립하는 것이다. 한국인과 이주민이 함께 교회 공동체를 구성하는 사례는 증가하고 있지만, 그에 대한 심층적인 연구는 아직 미비하다. 그래서 다문화교회의 내적 동학을 설명하기 위해서 사회자본, 즉 1) 호혜성, 신뢰, 유대감을 공유하는 네트워크 혹은 사회적 연결망, 2) 네트워크를 통한 자원의 교류와 배제, 그리고 특별히, 3) 사회통합적 차원에서의 결속형과 교량형의 구분 등 세 가지 측면에서 분석해 볼 필요가 있다. 본 연구는 J 다문화교회를 선정하여, 참여관찰, 심층면접, 문헌조사를 수행하였다. 연구결과, 개인차원에서는 공동의례와 네트워크를 통한 소속감 형성, 교회 자원의 획득을 통한 경제적 문제를 해결하는 한편, 정당성의 문제로 인해서 자원의 제공을 거부당하는 사회적 배제도 발견된다. 조직차원에서는 한국교회의 구성원들과 연결 및 이주민들의 국가와 연결된 선교 거점 등을 통한 교량형 사회자본의 특성이 드러난다. 하지만 복음주의와 인도주의 간의 신념의 차이, 조직개편에 따른 리더십의 변화, 의사결정구조의 폐쇄성 등은 사회자본의 동학에 중대한 영향을 미친다. As Korea has been transforming into a multicultural society, religion has supported a variety of services for immigrants. One typical religious response to immigration is the building of a “multicultural church.” Though the number of such churches including both Koreans and immigrants is increasing, there is little existing research regarding multicultural church dynamics. In order to explain the internal dynamic of such churches, it is necessary to approach the multicultural church from the standpoint of “social capital,” 1) social networks of reciprocity, trust, and solidarity; 2) accessibility toward or denial of resources within networks; 3) bonding or bridging capital in relation to social integration. The results indicate that at the individual level, both Koreans and immigrants emphasize belonging and solidarity through networks. Immigrants can access certain resources, but some members are denied due to problems of legitimacy. At the organizational level, connection to the mainstream church or building a mission post in the immigrants’ homeland can be a form of “bridging social capital.” However, discrepancies in belief, leadership change in the church structure, and the exclusive character of decision-making procedures can negatively influence the dynamics of social capital within a multicultural church.

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