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교육과 선 그리고 아름다움의 관계 -칸트의 『판단력 비판』을 중심으로
문성화 ( Seong Hwa Mun ) 한국교육철학회 2009 교육철학 Vol.37 No.-
Padagogik als Begriff und eigene wissenschaftliche Disziplin gibt es erst seit 18. Jahrhundert. Sie bezieht sich auf die Geistes- und Menschenbildung uberhaupt. Das Wesen des Menschen kann sowohl geistig als auch sinnlich definiert werden. Der menschliche Geist, der ihn von Tier und Pflanze unterscheidet, ist zur Selbsterziehung fahig. Fur diese Erziehung des Menschen durch sich selbst will nun die Padagogik den Plan entwerfen, indem sie die Ziele der Geistesbildung vorschreibt. Das Schone und Sittlichgute hat Gemeinsames darin, daß die beiden unmittelbar gefallen. Und zugleich haben die beiden die Verschiedenheit. Wahrend das Schone sich auf der reflektierenden Anschauung grundet, grundet das Sittlichgute sich auf dem Begriff. Aber Kant richtet seine Aufmerksamkeit auf die Gemeinsamkeit zwischen Schonem und Sittlichgutem. Selbst wenn das Schone weder bloße Natur noch Freiheit ist, bedarf es der Allgemeingultigkeit, indem es mit dem Ubersinnlichen verknupft ist. Hier konnen wir den Zusammenhang der Asthetik mit der Erziehung finden. Die Erziehung kann weder durch die Theorie allein noch durch die Praxis allein vorhanden sein, sondern vielmehr in der Einheit von beiden. Das Schone als die Einheit von Natur und Freiheit ist auch zugleich Theorie und Praxis.
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문성화(Mun, Seong-Hwa) 새한철학회 2012 哲學論叢 Vol.70 No.4
이 논문에서 필자는 니체의 초기 저작인 『비극의 탄생』에 나타난 창조적 예술관을 고찰하고 있다. 니체는 이 책의 핵심개념으로서 예술에 있어서 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것을 대립시키는데, 이는 니체의 예술관을 이해하는데 매우 중요하다. 니체는 이 두 요소를 그리스 신화에서 가져오며, 이 두 요소를 통해서 니체는 예술과 문화를 이해하고 인간의 삶에서 전개되는 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것의 영향을 날카롭게 분석·비판한다. 따라서 본 논문에서는 한편으로는 인간의 삶에 영향을 끼치는 예술적 특징으로서 아폴론적인 것과 디오니소스적인 것을 살펴보았고, 이어서 디오니소스적인 것을 니체의 창조적 예술과의 핵심요소로 고찰하였다. 니체는 그리스 비극이 어떻게 성립하였는지, 그리고 어떤 고유한 특징을 가지고 쇠락해졌는지를 분석하고 고찰함으로써 자신의 철학적 토대를 구축하였디. 바로 이러한 토대만이 미학적, 예술적 현상으로서 (인간을 포함한) 세계의 현존 이유에 정당성을 부여해준다. 따라서 예술은 니체 철학의 핵심이자 출발점인 것이다. 예술과 인간 삶에 대한 이와 같은 기본적인 입장 때문에 니체는 소크라테스(주의)에 대해 맹렬하게 비판하는데, 니체에 따르면 소크라테스주의는 디오니소스적인 것과 대립하여 이성에 따른 정신적 활동과 동일하며 결국 아폴론적인 것과 동일시된다. 이와 관련하여 니체는 인간의 삶에서 이성, 합리성, 논리성 그리고 약함의 염세주의를 비판하고, 모든 인간은 자신들의 나약함을 창조적 예술로서의 참된 비극을 통해서 극복할 수 있다고 강조한다.
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문성화(Mun Seong-Hwa) 대한철학회 2008 哲學硏究 Vol.105 No.-
영국 경험론 철학자인 버클리의 인식론은 데카르트와 로크의 이론과 대결하는 가운데 전개되며, 흄을 거치면서 관념론적 계열에서 독일 관념론과 연결된다. 경험론자로서 버클리는 로크처럼 경험을 사유 가능성의 출발점으로서 수용하며, 그에게서 인식은 객관에 대한 극단적인 고찰을 통해서 확실성에 이를 수 있는 것이다. 이와 같은 고찰을 통해서 버클리는 사물의 내적이고 경험 불가능한 본질―즉 물질적 실체―과 관계하는 사변을 부정한다. 그에 따르면 우리는 우리의 감각을 통해서 경험될 수 없거나 지각될 수 없는 것에 관한 개념을 결코 형성할 수가 없다. 만일 그와 같은 사물이 있다면 그것은 인식하는 자 또는 지각하는 자로서 정신이라고 버클리는 주장한다. 버클리는 우리가 notion에 대해서 결코 어떤 개념(concept)을 가질 수 있는 것이 아니며, 정신적 행위에 대한 학문적이고 언어적인 표시만을 단적으로 가질 수 있을 뿐이라고 하였다. 그러므로 버클리는 그와 같은 객관들을 우리에 의해서 감성적으로 지각된 사물들이라고 명명한다. 이 사물들은 현실적인 사물들이기는 하지만, 그러나 감각을 통해서 지각된 관념으로서 스스로 정신의 외부에 존재하지는 않는다. 다시 말해서, 모든 사물은 오로지 사물을 지각하거나 인식하는 정신 안에만 존재할 수 있을 뿐이다. 따라서 버클리에 따르면 이와 같은 사물들의 존재(esse)는 지각됨(percipi), 즉 “esse est percipi.”이다.
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문성화(Mun Seong-Hwa) 서강대학교 인문과학연구소 2011 서강인문논총 Vol.0 No.32
인식은 주관과 객관의 관계에서 성립한다. 그렇기 때문에 인식이 성립하려면 주관은 객관을 개념적으로 포착해야 하며, 동시에 주관, 즉 자아와 객관, 즉 대상의 관계를 파악하지 않으면 안 된다. 그런데 인식은 항상 객관을 개념적으로 파악하는 주관의 인식이다. 다시 말해서, 인식은 주관과 객관의 구별에 근거를 두면서도 동시에 이들의 통일, 즉 주관과 객관의 구별이 없는 데에서 성립한다는 말이다. 이러한 통일을 독일 관념론 철학자들은 어떻게 이해했을까? 독일 관념론 철학자들이 세계를 설명하고 이끌어내기 위하여 정신과 정신의 모든 능력을 절대적으로 정립했다는 것은 철학사에서 잘 알려져 있는 사실이다. 칸트는 그것을 이론적으로는 순수이성의 초월적 통각(transzendentale Apperzeption)에서 구했으며, 피히테는 절대 자아의 행위능력인 Urtathandlung이라고 하였고, 셸링은 자아의 지적 직관(intellektuelle Anschauung)에서 찾았으며, 헤겔은 의식의 기억능력(Er-Innerung)이라고 했다. 따라서 여기서는 이들이 인식에 있어서 인식의 주관과 객관의 통일을 어떻게 다루고 있는가를 고찰하고 있다.
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