『원인론』과 M. 에크하르트

이부현 대동철학회 2017 大同哲學 Vol.81 No.-

『the Book of Causes』 as the anonymous book, which was selected as one of official curriculums in Paris University in 1255, is composed of relatively short and clear 31 propositions. Thats book deals with the relations of the first Cause and the Produced by it, the hierarchy of the Produced by it, the continual presence of the Produced by it, and the continual influences of the first Cause to the Produced. So, that book elucidates systematically metaphysical problems on the one and the many, the eternity and the time, the un-mover and mover, the cause and the effect, the whole and the parts, intelligence, the soul and material world. 『the Book of Causes』is mainly dependent on 『the Elements of Theology』of Proclus. He as the heresy was hostile to the Christianity. He calls the greek gods Henades and explains the various, perfect modes of Henades and emanation of all by them. But 『the Book of Causes』accepts not only his theory of emanation, but also the theory of creation beginning from the divine revelation. And that book accepts the monism based on revelation instead of the polytheism appearing in the concept of Henades of 『the Elements of Theology』. This paper is written to reinterpret and reconstruct 『the Book of Causes』by the way of『the Elements of Theology. But this paper does it mainly in the limitation to the propositions of that book which M. Eckart cites. He quotes the propositions of that book 1-4, 5, 15, 20, 21, 23 in German Sermon and the propositions 1-6, 8, 9, 11, 12, 14-17, 19-21, 31 in the Latin works. So the main themes of this paper are as follows, ⓵ the propositions of『the Book of Causes』 1, 2 and M. Eckart ⓶ the propositions of『the Book of Causes』3, 4 and M. Eckart ⓷ the propositions of『the Book of Causes 5, 21, 20 and M. Eckart ⓸ the propositions of『the Book of Causes』30, 31 and M. Eckart. 1255년 파리대학교 인문학부의 정식 교과로 채택되었던, 『원인론』은 31개의 비교적 간결한 명제들로 이루어져 있다. 이 책은 제 1원인과 그에 뒤따른 것과의 관계, 특히 제 1원인에 뒤따른 것들의 제 1원인에 의한 위계질서, 그리고 그에 뒤따른 것들의 제 1원인에 의한 현존과 작용, 그에 뒤따른 것에 대한 제 1원인의 지속적 영향력 행사 등이 거론되고 있다. 이런 가운데 『원인론』은 일과 다, 영원과 시간, 부동자와 운동자, 원인과 결과, 전체와 부분, 존재, 정신, 영혼, 물체 세계 등에 대한 형이상학적 문제를 체계적으로 정리하고 있다. 『원인론』은 프로클로스의 『신학요강』에 의존하고 있다. 이교도인 프로클로스는 그리스도교에 적대적인 인물이다. 그는 전통적인 그리스 신들을 헤나데스(henades)라는 개념으로 변환시켜, 최고 단계의 다양한 완전성을 설명하고 있다. 그러나 『원인론』은 프로클로스의 『신학요강』의 유출 이론뿐만 아니라, 신적 계시로부터 비롯된 창조론도 수용하고 있다. 그리고 『원인론』은 『신학요강』에서 헤나데스 개념으로 바꾸어진 그리스 신들 대신, 계시에 바탕을 두는 일원론을 수용하고 있다. 물론 제 1원인은 인격신으로 주장되고 있지는 않다. 이 글 목적은 프로클로스의 『신학요강』을 잣대로 『원인론』을 재해석·재구성하고자 하는 것이다. 그러나 이 글은 이러한 작업의 일환으로 우선 M. 에크하르트가 인용하고 있는 『원인론』의 명제들에 국한하여 이러한 작업을 하고 있다. 그는 독일어 설교에서 『원인론』의 명제 1-4, 5, 15, 20, 21, 23을 인용하고 있다. 라틴어 저작에서는 『원인론』의 명제 1-6, 8, 9, 11, 12, 14-17, 19-21, 31 등을 인용하고 있다. 이런 의미에서 이 글은 M. 에크하르트에 대한 심도 깊은 이해를 위한 준비 작업이기도 하다. 이 글의 몸통은 ① 『원인론』의 명제 1, 2와 M. 에크하르트, ② 『원인론』의 명제 3, 4와 M. 에크하르트, ③ 『원인론』의 명제 5, 21, 20과 M. 에크하르트, ④ 『원인론』의 명제 30, 31과 M. 에크하르트 등으로 구성되어 있다.

마이스터 에크하르트의 독일어 설교들에 나타난 주요 주제 -“버리고 떠나 있음” (Abgeschiedenheit)을 중심으로-

이부현 한국중세철학회 1999 중세철학 Vol.5 No.-

일자에 대한 경험과 인간의 자기인식 1 -플로티노스의 영혼과 정신-

이부현 한국중세철학회 2001 중세철학 Vol.7 No.-

마이스터 에크하르트와 수도자 영성 - M. 에크하르트의 Die rede der underscheidunge에 대한 재구성 -

이부현 대동철학회 2004 大同哲學 Vol.28 No.-

이 글은 M. 에크하르트의 최초의 저서 『Die rede der underscheidunge』(영적 강화)의 전반적 내용을 다루고 있다. 에크하르트는 중세 독일어로 되어 있는 이 글을 자신이 에어푸르트 수도원원장과 튀링겐 관구의 관구장 대리를 수행했을 때인 1294년과 1298년 사이에 썼다. 수도원장은 자신에게 맡겨진 수련자와 젊은 수도자들이 질문을 하고 자신이 답변함으로써, 가르치는 대화를 수행하는 임무를 맡는다. 하지만 이 글은 단순히 수도자들만을 위한 글은 아니다. 오히려 올바른 삶을 살고자 하는 그리스도인에 대한 메시지이다. 그의 글에는 금욕주의적 엄격성, 지옥, 마귀, 영벌() 등에 관념은 완전히 배제되어 있다. 또한 죄가 인간을 파괴하지도 않는다. 에크하르트는 인간이 자기 자신이 아니라, 신에만 속하고자 하는 한에서 인간은 불안에서 벗어나 자신의 본래 모습으로 되돌아 갈 수 있다고 믿었다. 그는 능동적으로 신 가운데 머무는 만큼 평화 가운데 머물 수 있다고 믿었다. 그의 글은 체계적이지 못하다. 하지만 대개 세 부분으로 나누어 볼 수 있다. 제 1부는 1-8장까지이며, 기본적 주제는 ‘자기를 버리고 떠나 있기’이다. 제 2부는 9-16장까지이며, 기본적 주제는 ‘죄’이다. 제 3부는 17-23장까지이며, 기본적 주제는 ‘자신을 놓아두기와 그리스도를 따라 살기’이다. 『영적 강화』는 후에 전개될 그의 고유한 신비주의적 사상의 단초가 이미 제시되어 있다. 마음을 비워라, 네 뜻을 버려라, 풀러나 있어라, 버리고 떠나 있어라. 이런 말들은 번잡한 외적 삶, 피상적 삶으로부터 풀러나서 참다운 존재로 귀환하라는 메시지이다. 가장 내적인 자신의 핵심으로 귀환하라는 것이다. 그 때 나의 행위는 거룩하게 된다는 것이다. 나의 뜻을 버리고 온전히 신에 헌신하라는 것이다. 그 때, 신이 그 자리에 들어선다는 것이다. 이러한 그의 주장은 그의 신비주의 사상의 항구적이고 결정적인 모티브로 자리 잡는다. Die Absicht der vorliegenden Untersuchungen is es, den ganzen Inhalt der 『Die rede der underscheidunge』E. Eckharts zu analysieren und zu interpretieren und rekonstituieren. 『Die rede der underscheidunge』sind mit der üblichen Übersetzung 『Die Reden der Unterweisung』mit hinreichender Sicherheit in den Jahren zwischen 1294 und 1298 in Erfurt entstanden. Der Prior führte das Lehrgespräch(collatio) mit seinen geistlichen Kinder, den ihm anvertrauten Brüder und den jüngeren Mitgliedern einschliesslich der Novizen, die zu wahren Ordensleuten erzogen werden sollten. Die Lehrgespräch bezieht sich auf eine Einführung in die richtige Lebensführung und -haltung im Kloster, doch keineswegs auf sie allein. Darüberhinaus sind『Die rede der underscheidunge』als eine christliche Lebenslehre schlechthin zu betrachten, von allen aufnehmen und erfüllen, die guten Willens sind. 『Die Reden』lassen sich in die drei Hauptgruppen von Kapiteln unterscheiden, die sich deutlich von einander abheben:1-8, 9-16, 17-23. In der ersten Hauptgruppen von den Ordengelübden ausgeht und vor allem die Entäusserung des Selbst zum Gegenstande hat. Die Hauptheme der 2 Gruppe ist die Sünde. Die Leitthema der dritten Gruppe ist die Aufgabe des eigenes Selbst, damit Gott an dessen Stelle treten kann und Immitatio Christi. Eckhar ts 『Die Reden』stellen hohe und höchste Anforderungen an den Christenmenschen, der nach dem rechten Leben strebt. Trotzdem sind sie ohne asketische Härte. Die Vorstellung von Hölle, Teufel, und Strafen fehlt gänzlich. Die Sünde braucht den Menschen nicht zu zerstören. Gott ist immer nahe. Eckhart nimmt dem Menschen die Daseinsangst und führt ihm in die Wesenltlichkeit zurück, sofern er Gott gehören will und nicht sich selbst. Dieses Denken Eckharts ist grundlegende Motif seiner eigenen Mystik. Er verkündet ein ganz vom Geiste her bestimmtes Christentum, ein Christentum in seiner Lauterkeit.

M. 에크하르트의 『파리 질문 Ⅱ』에 대한 하나의 해석

이부현 대동철학회 2013 大同哲學 Vol.65 No.-

초기의 에크하르트는 토마스의 영향권 아래 있었다. 그러나 그는『파리 질문집Ⅰ』에서 전환을 수행한다. 곧, 그는 존재와 지성의 관계에 대한 논의에서 ‘지성에 대한 존재의 우위’보다, ‘존재에 대한 지성의 우위’를 강조하기 시작한다. 그는 지성의 절대성을 강조한다. 그래서 제약을 가하는 모든 존재자로부터 지성을 풀어 놓는다. 그는 신을 절대적 지성으로 규정하는 알베르투스, 디트리 히를 따랐다. 에크하르트는 신을 모든 것이 그로부터 흘러나오는 본질적 원인으로 정의한다. 『삼부작』에서는 이러한 본질적 원인과 피조물과의 관계를 위주로 고찰하고 있다면, 『파리 질문집Ⅰ』은 본질적 원인과 피조물과의 엄격한 구분에 주목하고 있다. 이는 헤겔의 용어로 절대 정신에 상응하는 신적 절대 지성을 모든 존재자의 근본 원리 또는 토대로 삼기 위해서이다. 그런데 이글은 『파리 질문집Ⅱ』의 내용을 주석하고 있다. 『파리 질문집Ⅱ』는 제목에 따르면, 천사의 지성을 다루는 것으로 되어 있지만, 실제로는 아리스토텔레스의 『영혼론』에 바탕을 두고 인간의 지성에 대해 다루고 있다. 신의 절대 지성에 대한 논의를 다루고 있는 『파리 질문집Ⅰ』은 인간 지성에 대한 논의를 출발점으로 하고 있다. 따라서 이 글은 『파리 질문집Ⅰ』을 해석하기 위 한 지평 확보를 위해, 아리스토텔레스 『영혼론』에 바탕을 두고 『파리 질문집Ⅱ』를 해석하는 일을 하고 있다. 이 글의 본문은 ① 『파리 질문집Ⅱ』의 제목의 문제와 해석의 지평, ② 『파리 질문집Ⅱ』의 논증 1- 5, ③ 『파리 질문집Ⅱ』의 논증 6- 11 등으로 전개된다. 이 글은 오직 『파리 질문집Ⅰ』의 해 석 지평을 제공할 뿐만 아니라 그의 에르푸르트 설교 모음인 『지성적 영혼의 낙원』과 라틴어 작 품 이해에도 도움을 줄 것이다. The early thoughts of M. Eckhart was under the influence of Thomism. But he accomplishes the conversion from Thomism in his Parisian QuestionⅠ. That is, he begins to emphasize 'superiority of Intellect over Being' more than 'superiority of Being over Intellect' in the arguments on the relation between Being and the Intellect. He accentuates the absoluteness of the Intellect. He releases the Intellect from all kinds of beings that restrict it. He follows the line of Albertus, Dietrich von Freiberg who determine the God as the Absolute Intellect. Eckhart defines the God as the essential cause from whom all is flowed out. Whereas in his Prologi in Opus Tripartitum he observes the relation between the essential cause and the creature, in his Parisian QuestionⅠ,Ⅱ he stresses on the strict division between them. That is why he wanted to consider the godly absolute Intellect, which in Hegel's terminology is 'der absolute Geist', as the fundamental principle or the ground of all the universe. This paper interprets Meister Eckhart's Parisian QuestionⅡ. According to the title of this work, it seems to deal the Intellect of angels, but actually it deals the human intellect on the ground of Aristotle's 『Peri Psyche』. I think that 『Parisian QuestionⅠ』dealing with the absolute Intellect of God is rooted in the arguments on the human intellect. So this paper interprets M. Eckhart's Parisian QuestionⅡ through Aristotle's Peri Psyche in order to secure the interpretational horizon for Parisian QuestionⅠ. The main themes of this paper are ① the question to Parisian QuestionⅡ's title and interpretational horzon of Parisian QuestionⅡ, ② the arguments 1-5 in Parisian QuestionⅡ, ③ the arguments 6- 11 in Parisian QuestionⅡ, Maybe this paper might contribute to offer not only interpretational horizon of Parisian QuestionⅠ, but also help to understand the Erfurt's sermons collection of M. Eckhart, Paradisus anime intelligentis and his latin works.

M. 에크하르트의 『요한복음 주석』에 나타난 시원의 문제

이부현 대동철학회 2017 大同哲學 Vol.79 No.-

M. 에크하르트는 자신의 『요한복음 주석』 N. 28 - 51에서 요한복음 1-2장의 성경 말씀을 철학 그리고 자연, 기술(예술) 등에 대한 논의를 토대로 해석하고 있다. 시원은 모든 것의 제1원인을 뜻한다. 제1원인은 본질적 원인 또는 근원적 원인이라고도 불린다. 이때 시원은 신, 곧 아버지-신이다. 아버지는 모든 것의 제1원인이다. 그의 시원론은 제1원인인 낳는 아버지-신과 아버지에 의해 낳아진 아들-신 사이의 일의적 관계에 대한 논의이다. 물론 아버지와 아들은 위격에 따라서는 낳는 자와 낳아지는 자로 구분된다. 이것이 아버지와 아들의 ‘위격적 구별’이다. 하지만 실체에 따라서는 온전히 똑 같다. 따라서 시원론은 신성(神性/Gottheit) 안에서 일어나는 신적 위격의 유출과 신적 위격의 구분(divinarum personarum emanatio, et ipsarum distinctio)에 대해 논하는 내재적 삼위일체론이다. 내재적 삼위일체론은 창조 이전의 영원 가운데 생기하는 신성의 끊임없는 생성 사건에 대한 논의라면, 구원 경륜적 삼위일체론은 창조 이후의 시간과 관계하고 있다. M. 에크하르트는 창조 이전의 영원 속에 계신 하느님을 신성이라 부르고, 창조 이후의 하느님을 신(Gott)라 부른다. 그는 창조 이전과 창조 이후, 영원성과 시간성을 구분하고 있다. 이러한 구분을 이해할 때, 우리는 비로소 그의 사상을 제대로 이해할 수 있다. 인간은 영원성에도, 시간성에도 머물 수 있다. 그가 말하는 버리고 떠나 있음이란 시간성을 완전히 벗어나, 어떠한 매개도 없이 영원성으로 이동하는 것이다. 신적 근원으로의 돌파이다. 가난과 돌파의 지점에서 영혼의 근저에 신의 아들이 탄생한다. 내재적 삼위일체론에서 아들은 아버지로부터 아버지의 것을 온전히 다 수용한다. 그래서 아들은 아버지와 똑 같게 된다. 이것이 ‘신적 유출’이다. 이와 마찬가지로 인간도 버리고 떠나 있게 되면, 아버지의 것을 깡그리 다 받아, 아버지와 똑 같게 된다. 이것 영혼의 근저에서 아버지의 탄생 사건이다. 그의 독일어 설교의 기조를 이루는 이런 논의는 그의 『요한복음 주석』의 N. 28– 51에 나오는 시원론을 바탕으로 한다. 그는 요한복음을 철학적 이성으로 주석하고 있다. 그는 신·구약 성경의 말씀이 철학, 자연, 기술(예술) 영역 전반에 걸쳐 두루 통용되는 보편적 진리라는 확신에서 출발하고 있다. 따라서 이 글의 몸통은 위의 논의에 따라 ⓵ M. 에크하르트가 『요한복음 주석』 N. 28– 51에서 잣대로 삼고 있는 철학 이론은 무엇인가? ⓶ 『요한복음 주석』의 N. 28– 39에 나오는 시원론 제1부 ⓷ 『요한복음 주석』의 N. 40–50에 나오는 시원론 제2부 ⓸ ‘시원 안에 말씀이 계셨다.’는 구절의 도덕적 의미, 그리고 시원과 영혼의 근저 등으로 전개된다. M. Eckhart interprets the phrases in the 『the Gospel according to John』 as follows “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. He was in the beginning with God.”』 in N. 28-51 of his 『The Commentary on John』 with philosophy and arguments on nature and technique(art). The Beginning means the first cause of all things. This first cause is also called the essential cause or the essential principle. His theory of the Beginning is the arguments on the univocal relation between bearing Father and born Son. Father and Son is divided in person because one bears and the other is born. But both is all the same in the substance. So his theory of the Beginning is the theory of the immanent trinity(immanente Trinitätslehre) which deals with the divine emanation and the division between Father and Son. Wheres the theory of the immanent trinity is the arguments on the continual generation before the creation in the region of the eternity, the theory of the economical trinity(ökonomische Trinitätslehre) is related with the time after the creation. M. Eckhart divides between the eternity before creation and time after creation strictly. we can’t understand his thoughts rightly untill we accept this division. Human beings can remain in the region of the eternity or in the region of the time. His theory of the detachment(Abgeschiedenheit) means that we can be suddenly freed from the region of the time and move into the region of the eternity without any medium. This is his theory of the breakthrough into Godhead. In this place, God gives birth to his Son in the ground of human being’s soul. In the generation occurring in the immanent trinity, Son totally accepts all of Father’s. So Son become all the same with his Father. As the same, if man be detached from all, he can also accept all of Father’s and be all the same with Father. This is the fundamental themes of his german sermons. His themes of the german sermons is based on the theory of the Beginning in N. 28-51 of his 『The Commentary on John』. The main themes of this paper are as follows ① what is his philosophy here used as the means to interpret N. 28-51? ② The first part of his theory of the Beginning(N. 28-39). ③ The second part of his theory of the Beginning(N. 40-50). ④ The moral meanings of the phrase “In the beginning was the Word”, and the relation between the Beginning and the ground of human soul.

왜 『금강경』인가? - 인식이론의 관점에서 -

이부현 한국선학회 2008 한국선학 Vol.20 No.-

M. 에크하르트의 ‘모상’(Bild) 개념에 대한 논의

이부현 부산대학교 인문학연구소 2013 코기토 Vol.- No.73

The image is the key concept in the thoughts of M. Eckhart, which has different meanings. First, in epistemology it means the representations(phantasma) and the sensible form & intellectual form(species) and the source(exemplar), Ideas of things in God(ratio, logos). Secondly, in the theology of image(Bildtheologie) it means the ‘Image-being’(Bildsein) of the Son in contrast with the Father as the source(Urbild). This paper deals with the latter. The first property of the image as the Son is that it takes its being(Wesen) without medium, involuntarily from the source as the Father. The source pours itself into the image without any medium, and yet wholly within itself. Therefore the Father and the Son is all the same in nature and being, yet different in person. The second property of the image as the Son is that the image is not of itself, nor is it for itself. In the same way as the image that is received in the eye is not of the eye and has no being in the eye. The image is properly of the source of the image. From this it receives its being, and ultimately is the same being. Therefore, this paper deals with the identity and the difference between the source as Father and the image as Son through mainly sermon 16b and the other German sermons and Latin sermons. These interpretation and analysis are also applied to the relation between God and the ground of soul. The main theme of this paper is ① the different meanings of identity between material space and spiritual space. ② the Identity of the Father and the Son ③ the difference of the Father and the Son ④ the practical teaching. 에크하르트 신비주의의 핵심 개념인 모상 개념은 여러 가지 상이한 의미를 지닌다. ① 인식론의 영역에서 Bild는 phantasma(감각적 표상), species(형상)를 뜻함과 함께, 신의 정신 가운데 존재하는 사물들의 원형(Urbilder) 또는 사물의 이념(Ideen) 등을 뜻한다. 그러나 ② 모상 신학(Bildtheologie)의 영역에서는 모상 개념은 원상(Urbild)인 아버지의 모상(Bild)인 아들을 가리키는 의미로 사용된다. 이 글은 모상 개념을 아버지의 모상인 아들을 중심으로 다룬다. 아들인 모상의 첫 번째 속성은 ‘아버지인 원상으로부터 자신의 존재를 의지와 상관없이 아무 매개 없이 직접 수용한다는 것’이다. 원상은 어떠한 매개를 거치지 않고 모상 가운데 자신을 있는 대로 다 쏟아붓는다. 그럼에도 자신 가운데 온전히 머문다. 따라서 아버지와 아들은 본성과 존재에서는 동일하지만, 위격에서는 다르다. 이 논의는 원상과 모상의 동일성에 대한 논의이다. 아들 모상의 두 번째 속성은 ‘모상은 자신으로부터 유래하는 것도, 원래 독자적으로 존재하는 것’도 아니라는 것이다. 이는 눈에 수용되는 모사상이 눈에서 유래하는 것도, 눈에 원래 존재하는 것도 아니라는 것과 같다. 따라서 모상은 원상으로부터 유래하며 원상에 전적으로 속하며, 원상에서 자신의 존재를 취하여 원상과 동일한 존재이게 된다. 이 논의는 원상과 모상의 차이성에 대한 논의이다. 따라서 이 글은 에크하르트의 모상 이론(Bildlehre)을 전개하고 있는 설교 DW 16b를 중심으로 원상인 아버지와 모상인 아들의 온전한 동일성과 차이성에 대한 논의를 전개하고 있다. 이런 논의들은 원상과 영혼의 근저에도 그대로 적용된다. 글의 본문은 DW 16b의 전개 순서에 따라 ① 물질적 영역과 정신적 영역에서의 동일성의 다른 의미 ②아버지와 아들의 동일성 ③ 아버지와 아들의 차이성(원상의 존재론적 절대 우위성) ④ 실천적 함의 등으로 전개된다.

조선 최초의 서학 비판서인 신후담의 『遯窩西學辨』연구

이부현 대동철학회 2015 大同哲學 Vol.70 No.-

이 글은 이익(李瀷, 1681-1763)의 초기 제자인 신후담(遯窩·河濱, 1702-1761)의 최초의 체계적인 서학비판서인『돈와서학변』중 「영언여작 상권」을 다루고 있다. 신후담이 23세(1724)때 저술한 『돈와서학변』은 서학에 대한 체계적 비판을 시도하고 있다. 이 책은 천주교 박해의 이론적 기초를 제공하는 반면, 서학을 체계적으로 정리해 서 학을 널리 전파하는 역할도 한다. 삼비아시(1582-1649)가 지은 『靈言蠡勺』은 오늘날의 말로 하면, ‘철학적 인간학’ 또는 ‘철학적 심리학’에 속하며, 영혼의 본질과 속성 탐구를 목표로 하는 아리스토텔레스의 『영혼론』에 바탕을 두고 있다. 토마스는 아리스토텔 레스의 『영혼론』에 따라 철학적 인간학 또는 심리학에 해당하는 논의를 『신학대전』75-89문항에서 정리하고 있다. 이런 논의를 삼비아시는 영혼불멸성, 영원진복설에 초점을 맞추어 자기 방식대로 재편하고 있다. 여기서 우 리는 그가 선교 목적으로 이 책을 저술했음을 알 수 있다. 『돈와서학변은 17-18세기 토미즘을 근간으로 하는 예수회 선교사의 사상과 18세기의 성호 이익 계열의 조선 남 인 중심의 신유학의 대립 양상을 보여주고 있다. 여기서 우리는 서양 전통철학과 신유학의 대립의 한 단층을 엿볼 수 있다. 그래서 18세기 남인 중심의 신유학과 예수회 선교사의 사상의 충돌 대립의 지점을 제대로 파악하고, 대화 통로를 찾는 발판을 마련해야겠다는 생각에서 이 글은 비롯되었다. 이런 작업을 통해 간접적으로 우리의 전통과 전 통 서양철학의 차이점과 유사점을 밝힐 수 있는 예비적 실마리를 확보할 수도 있을 것이다. 따라서 이 글의 직접적 목적은 18세기 남인의 신유학과 예수회 선교사의 사상과의 충돌지점을 찾기 위한 기초자료 를 확보하는 것이며, 간접적 목적은 동서의 전통철학 사이의 철학적 접점을 찾기 위한 예비자료를 확보하는 것이다 . 이 글은 『돈와서학변』의 〈영언여작 상권〉의 목차를 따라 ➀ 「영언여작」 서문 ➁ 아니마의 실체 ➂ 아니마의 능력 순으로 전개될 것이다. 이 글의 결론은 동양의 마음의 개념과 서양의 지성개념의 차이점과 유사점, 동서의 실 천수양론의 차이점과 그 해소 방안에 대한 전망이 개진될 것이다. This paper deals with 『靈言蠡勺』 上卷 in 『遯窩西學辨』, which Sin Hu Dam(1702-1761), early disciple of Lee Ik(李瀷, 1681-1763), published as first systematic critical book on catholic thoughts at those times in his twenty three years old(1724). This book not only has offered the religious persecution on catholic believers, but also has spread the western religious and philosophical thoughts through Chosun(朝鮮). Sambiasi(1582-1649)'s 『靈言蠡勺』, philosophical Anthropology or philosophical Psychology in modern term, has its origin in Aristotle's Peri Psyches which deals with the essence and the essential attributes of the soul. St. Thomas has explained the soul in his Summa Theologiae Ⅰa. q. 75-89 according to Aristotle's Peri Psyches. Sambiasi has recapitulated Thomas' arguments above mentioned in his own way according to the thoughts of the immorality of the soul, the eternal life after the death. Here we can recognize he has written his book for the propaganda of catholicism. 『遯窩西學辨』 shows us the conflicts between the missionaries' thoughts of Jesuits in 17th & 18th and neo- confucianis in 18th. Here we can see presume a kind of clues of conflicts between Thomism of the west and neo-confucianism of the orient. This paper is aimed at searching for the differences and the similarities between these thoughts and the possibilities to dialogue between these thoughts. Therefore, the direct purpose of this paper is to acquire the basic data for solution of the conflicts between 18th's neo-confucianism and the thoughts of missionaries of Jesuits in 17th & 18th. The indirect purpose of this paper is to prepare the preliminary data for the philosophical dialogues between the oriental philosophy and the western philosophy. This paper will reveal the difference and the similarity between the concepts of the mind(心) of the orient and the intellect of the west, and at the same time, the difference and the similarity between the oriental and western moral discipline.

생태학적 위기와 철학 - 올바른 자연이해를 위한 반성과 모색 ; 칸트와 셸링의 자연철학 - 인간과 자연과의 올바른 관계정립을 위한 하나의 철학적 모색

이부현 한국철학사상연구회 1993 시대와 철학 Vol.4 No.1

N/A