백파긍선의 『선문수경』에 나타난 선종의 분류 고찰

서왕모 ( Wangmo Seo ) 한국사상문화학회 2017 韓國思想과 文化 Vol.90 No.-

조선의 불교사를 보면, 유교적 이념을 국시로 삼는 정책에도 불구하고 선종의 승려들은 그 맥을 유지해왔다. 그들은 임제의 선풍을 계승한다고 하였다. 백파긍선(白坡亘璇; 1767-1852)도 역시 스스로 임제종임을 자임하며, 임제의현의 선사상을 기준으로 선종의 분류를 나누고 있다. 종밀은 『중화전심지선문사자승습도(中華傳心地禪門師資承襲圖)』에서 달마의 선종을 <우두종>, <북종>, <남종>으로 구별한다. 그리고 <남종>을 다시 <하택종>과 <홍주종>으로 분류한다. 그런데 종밀의 분류법보다, 남종선에서는 법안문익(法眼文益, 885-985) 선사가 처음으로 사용한 ‘오가분류(五家分類)’를 선호하였다. 종밀의 선종에 대한 견해는 훗날 남종선의 주류가 된 ‘청원 행사 계열’이나 ‘남악 회양 계열’에서는 수용되지 않았다. 오히려 비판의 대상이 되었다. 송대 이후 종밀을 여러 측면에서 특히 ‘지해종도(知解宗徒)’라고 비판하게 되었다. 법안 문익이 분류한 ‘오가’란 <위앙종>, <임제종>, <조동종>, <운문종>, <법안종>이다. 이런 당시의 상황을 우리는 『정혜법안선사종문십규론(定慧法眼禪師宗門十規論)』에서 볼 수 있다. 백파는 이러한 종파에 대하여 분류를 하였는데, 『선문수경』에서 확인할 수 있다. 선종 문하에서 나온 말이나 문구를 찾는 사람은 『인천안목(人天眼目)』과 『선문오종강요(禪門五宗綱要)』와 『선문강요집(禪門綱要集)』을 읽어야 되고, 임제 3구의 ‘의미의 행상[義相]’을 궁구한다면 (3구의 의미와 행상에) 환히 밝아져 의심이 사라진다고 하였다. 백파는 ‘임제의 3구’는 선종의 모든 언구를 평가할 수 있는 기준이라 하였다. 제1구의 핵심은 “의의(擬議)”이다. 여기에서 “議”의 의미를 필자는 ‘사량분별’로 보았다. ‘사량분별’은 언어, 문자 그리고 사유를 통해 가능하다. 그런데 제1구에서는 그런 수단 자체의 개입이 원천적으로 배제된다. 제2구는 스승이 찾아온 학인을 제접하기 위해서 자비심으로 언어나 문자를 활용하여 상대를 살짝 튕겨주는 지도행위이다. 제3구는 상대가 제시한 언어나 문자에 집착하여 끝내 말귀를 못 알아차리고 가르침의 귀결점을 모르는 것이다. 제1구는 언어 이전의 ‘진제’이고, 제2구는 언어나 문자로 표현된 ‘속제’이다. 이 둘은 ‘제법의 실상’을 당사자가 체험한 것이고 제3구는 ‘제법의 실상’은 못 본 것이다. 백파 긍선은 조사가 남긴 말씀은 모두 이 3구를 벗어나지 않는다고 했다. 이상의 ‘임제 3구’를 가지고, (1)조사선-여래선-의리선으로 분류하고, (2)상근기-중근기-하근기를 분류하고, (3)본분-신훈으로 분류하였다. In the buddhist history of Choson Korea, despite of the national policy to support confucianism, monks of Dhyana school strived to keep their ideologies. They wanted to succeed to Linji's Chan thought. Paekp'a Gungson (白坡亘璇; 1767-1852) also insisted himself that he was in Linji school and classified the doctrinal philosophies of dhyana school based on the Chan thought of Linji Yixan. Guifeng Zongmi divided the dhyana school of Puti Damo (菩提達磨) into Niutou zong (牛頭宗), Beizong (北宗), and Nanzong (南宗) in the Zhonghua Chuanxindi Shanmenshi Zicheng Xitu (中華傳心地禪門師資承襲圖). And he re-categorized Nanzong (南宗) into Hezezong (荷澤宗) and Hongzhou zong (洪州宗). However, Nanzong Chan preferred the five classifications, which the Chan master, Fayan Wenyi (法眼文益, 885-985) first used, to Zongmi's classification. Zongmi's opinions on Dhyana school was not later accepted by the mainstreams of Nan Zong Chan, the "lineage of Qingyuan Hangsi" and the "lineage of Nanyue Huairang". It became rather the subject of criticism. Since the Song period, from the various aspects, Zongmi was thought especially as the "Zhijie Zongdu (知解宗度)". The five classifications of Fayan Wenyi are Weiyangzong, Linjizong, Caodong zong, Yunmenzong, and Fayanzong. We can confirm the fact from the Dinghuifayanshanshizong menshiguilun (定慧法眼禪師宗門十規論). Paekp'a distinguished these denominations as good and bad in Sonmunsugyong. He said, "Whoever wants to find the words or phrases from the Dhyana school has to read Rentianyanmu (人天眼目), Shanmenwuzong'gangyao (禪門五宗綱要), Sonmun'gangyojip (禪門綱要集) and studies the "text and meaning“ of the three phrases of Linji can have the experience that one's doubts are solved". Paekp'a said, "the three phrases of Linji" are the criteria to evaluate all the sentences and phrases of Dhyana school. The first phase is the "tentative decisions (uiui 擬議)". In here, I saw the meaning of Ui (議) as the "decision". The "decision" is possible to be done by languages, words, and thoughts. However the first phrase excludes the intervention by those methods in principle. The second phrase is for the guide actions of the teachers to lead students who visit them as using languages and words with compassionate mind. The third phrase is for the ones who are not aware of the teachings because they cling to the languages and words the teacher suggests. In other words, the first phrase is the "absolute truth (眞諦)" before languages and the second phrase is the "conventional truth (俗諦)" expressed by languages and words. These two are that one experiences the “real character of all the dharmas", but the third phrase is that one does not see it. Paekp'a Gungson mentioned that the words the past patriarchs left are included in these three phrases. Therefore, he classified these "Linji's three phrases" into (1) Zushishan (祖師禪, Patriarchal Teacher Chan), Rulaishan (如來禪, Thus Come Chan), Uirison (義理禪), (2) Superior faculties (上根機), Lower faculties (中根機), Inferior faculties (下根機), (3) Fundament (本分), New perfume (新薰).

지눌과 경봉의 "간화(看話)"에 대한 이해

서왕모 ( Wangmo Seo ) 한국사상문화학회 2016 韓國思想과 文化 Vol.83 No.-

한국불교의 주된 수행법은 간화선이다. 고려 지눌에 의하여 대혜 종고(大慧宗高)의 간화선이 국내에 유입된 이래, 고려 말 조선 초 몽산 덕이(蒙山德異)와 고봉원묘(高峰原妙)의 간화선법이 들어오면서 서산 이후 조선불교계는 물론 근 현대에 이르기까지 큰 영향을 미치고 있다.근 현대 한국의 대표적 선승이라 할 수 있는 경허와 한암 그리고 효봉과 경봉 등의 선사상의 공통점은 ‘보조선의 계승’이라 할 수 있다. 그러나 성철의 경우 보조선을 선문의 정통에서 벗어난 이단사설(異端邪說)로 규정하고 있다. 따라서 지눌이 이해한 간화선의 특징과 더불어 근대적 계승의 문제는 한국선의 정체성 문제와 관련하여 여전히 중요한 문제라 할 수 있다.본고는 보조 지눌과 근대의 대표적인 선승 가운데 한 분인 경봉 정석이 ‘간화’에 대하여 어떻게 이해하고 있는지를 살펴 본 후, 이 둘 사이의 간화에 대한 이해의 동이점을 규명해 보았다. 이를 통하여 한국의 선승들의 ‘간화’에 대한 이해와 더불어, 한국 간화선의 특징과 정체성 문제 해결에 대한 실마리를 제공하고자 하였다 The main practice of Korean Buddhism is Ganhwaseon(看話禪). Since Dahuizonggao(大慧宗高)’s Ganhwaseon(看話禪) had been brought into Koryeo dynasty by Zen master Jinul(知訥) during the era of military officials, Ganhwaseon(看話禪) of Mengshandeyi(蒙山德異) and Gaofengyuanmiao(高峰元妙) in the end of Koryeo dynasty and early Joseon dynasty had influence on modern Buddhism as well as the Buddhist world of Joseon dynasty after Seosan(西山大師).The common ground of Gyeongheo(鏡虛), Hanam(漢岩), Hyobong(曉峰) and Gyeongbong(鏡峰), the Korean representative Zen masters, is ‘succession to Bojo-Jinul(普照知訥)’s Zen’. But the master Seongcheol(性徹) provided thatBojo(普照)’s Zen was unorthodox private in the viewpoint of Zen’s orthodox. So the characteristics of Ganhwaseon(看話禪) and its modern succession understood by Jinul(知訥) are still important problems in connection with the identity of Korean Zen. In this paper I examined each understanding of Bojo-Jinul(普照知訥) and Gyeongheo-Jeongseok (鏡虛靖錫) on ‘Ganhwa(看話)’, then clarified the common ground and the difference between the two masters. I tried to provide the clue of the characteristics and the identity of Korean Ganhwaseon(看話禪) with the understanding of the Korean Zen masters on ‘Ganhwa(看話)’ through this study.

경봉스님의 선사상 일고(一考)

서왕모(Seo Jeong-Do) 보조사상연구원 2008 보조사상 Vol.30 No.-

본 논문은 근현대의 고승으로 알려진 경봉선사(1892-1982)의 선사상에 대해 스님의 법어집인 『법해』와 『니가누고』, 서간문 형식인 『삼소굴소식』등을 통해 살펴보고자 한다. 경봉선사는 근현대불교사의 산 증인이라고 해도 과언이 아닐 정도로 1892년에 출생하여 일제강점기와 6.25전쟁을 겪는 등 우리민족의 수난과 함께하며 1982년까지의 생애를 살았다. 그는 36살 되던 해 겨울 갑자기 벽이 무너지듯 시야가 툭 트이면서 오묘한 일원상만이 드러나는 경지를 체험했다. 그래도 쉬지 않고 정진한 지 20여일 뒤 새벽 두시 반 문틈을 파고든 바람에 촛불이 소리를 내며 춤을 추는 모습을 본 순간 억겁의 의문이 찰나에 녹아버렸다. 민족의 대 수난인 6.25 전쟁의 상흔이 말라갈 시기부터 1982년 입적 때까지 90노령에도 시자(侍者)의 부축을 받으며 법좌에 올라 1,000여명 이상의 대중들이 참여한 가운데 설법하였고, 가람수호(伽藍守護)에도 힘을 기울여 통도사의 삼성반월교(三星半月橋)와 장엄석등(莊嚴石燈) 18좌(座)를 세웠다. 18세부터 85세까지 67년 간 한암ㆍ용성ㆍ만공 월면(滿空 月面)ㆍ효봉 원명(曉峰 元明)등 당대 큰스님들과의 서신과 선문답 등이 『삼소굴소식』에 있는데, 한국 불교 최근세사를 조망하는 데 중요한 자료로 평가된다. 구한말 성해스님으로 시작된 영축총림의 선맥은 그의 두 제자 구하(九河, 1872-1965)스님과 경봉(鏡峰, 1892-1982)스님이 일구고 구하스님의 상좌인 월하(月下, 1915-2003)스님과 경봉스님의 상좌인 벽안스님으로 이어진다. 1986년 영축총림으로 지정된 후 초대방장으로 월하스님이 2003년 입적할 때까지, 현재 원명스님이 2대 방장으로 이어지고 있다. 경봉선사의 선사상으로는 크게 4가지로 살펴보았다. 첫째, 사바세계를 무대로 멋있게 살아라. 스님은 바로 이 세계에서 고뇌하고 방황하는 이들에게 삶의 활로를 보이고자 사바를 활동의 무대로 삼았던 것이다. 둘째, 평상심시도(平常心是道). 스님은 행주좌와 어묵동정 모든 것이 ‘도’ 아님이 없음을 설하고 있다. 셋째는 선교겸수(禪敎兼修)이다. 조사어록이나 중국의 선사들을 고루 열거하였고, 화엄경이나 반야경 법화경등 경전도 다양하게 인용하고 있음을 살펴보았다. 넷째, 유심정토(唯心淨土)이다. 타방정토도 인정하지만 유심정토를 설하고 있다. 이상으로 경봉선사의 선사상을 살펴본바, 많은 영향으로 출ㆍ재가자들에게 많은 영향을 끼치고 있음을 살펴보았다. This paper is focused on the life and thought of Seon Master Gyeong-Bong(鏡峰, 1892-1982) with his analects『the sea of Dharma(法海)』,『Who are you?』,『the news of Samsogul』. He experienced all the suffering that modern Korean people had done. Born in 1892, he could not avoid the suffering of the Japanese Imperialistic rule and the Korean War, and he saw with his own eyes these historical event. When he was 16 years old, he entered the Buddhist priesthood. In winter of 20 years after, 36 years old, the wall around him had been crumbled suddenly and he could see clearly without any obstacle and experienced the profound shape of a circle. He practiced severly for 20 days. Watching candle flickering in the wind he had enlightened at the dawn of the last day. All question had vanished at once. After that marvelous day he had preached many disciples and lay-Buddhist Buddha"s teachings that he enlightened to the last moment. Also he readjusted structures of Tong-do temple and built bridges, 18 stone lanterns. After he passed into nirvana, his disciple bhikkhu Myeong-jeong published 『the news of Samsogul』 that collected the encounter dialogue of seon(禪問答) and letter writings that corresponding with Gyeong-Bong and other Seon Master Han-Am(漢岩), Yong-Seong(龍城), Man-Gong Wol-Myeon(滿空月面), Hyo-Bong(曉峰), Won-Myeong(元明) etc. This book comes into its own as an important research material for a look-into nearest Korean Buddhism. He and Gu-ha(九河, 1872-1965) had carried on a seon-lineage of Yeongchuk-Chongnim, the full monastic training temple that started by his master Seong-Hae(聖海). The seon-lineage have been carried on by both Wal-Ha(月下, 1915~2003), Gu-ha"s disciple and Byeok-An(碧眼, 1901-1987), his disciple. Wal-Ha was nominated for the first Bangjang(方丈), the head of Yeongchuk-Chongrim. His thought can be classified into four kind. First, to live a rakish life in the world of suffering. He lived a active, vivid and vigorous life in this world to set a model to the afflicted and wandering young people. Second, everyday life is enlightenment (平常心是道). There is Tao(道) in all kind of human behaviour like moving, sitting, lying etc. Third, he practice Seon combining with study of doctrine. he had read all kind of analects of Seone Master and the Sutras like Avata?saka-S?tra(華嚴經), Saddharmapu?dar?ka-S?tra(法華經), Praj??p?ramit?-S?tra(般若經) and others. Fourth, There is a Pure-Land(淨土) in Consciousness only. Gyeong-Bong is one of the great Seon Master in modern Korean Buddhism. His thought and life had strong influenced upon Bhikkhu, Bhikkhuni and lay Buddhist.

<특집논문 2> 깨달음에 대한 현대적 해석과 선불교 : 오후 보림(悟後保任)에 관한 소고(小考)

서왕모 ( Wang Mo Seo ) 동아시아불교문화학회 2014 동아시아불교문화 Vol.0 No.20

한국 간화선의 전통으로 내려오고 있는 오후 보림의 근거를 찾고 그 성격에 관해 돈오돈수와 돈오점수의 두 관점에서 살펴보았다. 먼저 대혜종고(大慧宗□, 1089~1163)가 5세기 초에 구마라집(究摩邏什, 343~413)에 의해 번역된 『법화경』 비유품」에 수록되어있는 ``내가 이제 그대들을 위하여 이 일을 보임할 것이니``의 구절을 경전적 근거로 삼았음을 밝혔다. 이후 7세기 중엽에 현장(玄□, 602~664)이 번역한 『아비달마대비바사론(阿毘達磨大毘婆娑論)』과 『유가사지론(瑜伽師地論)』에서 보림이 사용된 것을 찾아보았다. 다음으로 선어록에서 보림이 사용된 사례를 찾아보았는데 8세기 후반에 활약한 육조(六祖慧能, 638~713)의 3세들인 귀종(歸宗智常, ?~?), 백장(百丈懷海, 749~814), 약산(藥山惟儼, 751~834) 그리고 천황(天皇道悟, 748~807)이 보림에 관한 문답을 한 것을 확인했다. 이들은 강서(江西)와 호남(湖南)에서 각각 선풍을 크게 진작하여 이른바 선의 황금시대를 연 대종장들로서 보림의 근원이 매우 오래고 광범위하게 실천되었다는 것을 알 수 있었다. 이로써 한국 간화선의 보림의 뿌리도 밝혀졌다. 보림의 성격이 돈오돈수적(頓悟頓修的)인가 돈오점수적(頓悟漸修的)인가에 대한 고찰의 결론은 보림을 언급한 선사 어록의 사례로 볼 때 대부분 돈오점수적임을 확인할 수 있었다. 어록에서 이에 대한 근거로든 경전은 『능엄경』의 "理라면 문득 깨닫고 깨달음과 더불어 사라지지만, 事는 문득 제거되지 않고 점차 사라진다."는 구절이다. 보림을 어떻게 해야 하는 가에 대한 답은 한결 같이 무심(無心)이었다. 결국 돈오돈수의 실현도 무심이고 돈오점수의 구경지(究竟地)도 무심이었다. 이것은 불심(佛心)이 무심이기 때문에 당연한 귀결이다. 이 보임무심은 또 일행삼매(壹行三昧)로 귀결된다. 일행삼매는 달마조사(菩提達摩, ?~528) 이래로 남북종(南北宗) 모두 계승한 수행법으로 무심처(無心處) 곧, 법계(法界)에 계합(契合)하는 것이다. I looked over two outlooks of Sudden enlightenment and cultivation (Dono donsu) and Sudden enlightenment and gradual cultivation (Dono jeomsu) finding out the basis of Post-cultivation after attaining enlightenment which has come down as the Korean traditional Ganhwaseon and its characteristic. At first, there is not only a definition of keeping and protecting one``s enlightenment for Post-cultivation after attaining enlightenment, but also it was used as keeping and cultivating one``s enlightenment, I could find out the fact through 阿□佛國經translated in the mid-2C and Lotus Sutratranslated in the early 5C. Moreover, I found out that there was the definition, keeping and protecting one``s enlightenment for Post-cultivation after attaining enlightenment, for it, in 阿毘達磨大毘婆娑論translated by Hyeonjang (602~664) in the mid-7C and 瑜伽師地論. And for the next, I searched an example that Post-cultivation after attaining enlightenment, Boim, was used in Seon Master``s quotations, I could confirmed Guijong(歸宗智常,?~?), Baekjang(百丈懷海, 749~ 814), Yaksan(藥山惟儼, 751~834) and Cheonhwang(天皇道悟, 748~ 807), who were the IIIs of Yukjo(六祖慧能, 638 ~ 713) playing an active part in the late of 8C, had some questions and answers for Boim. They were the great seon masters who opened, so called, ``the golden times of Seon``, boosting the Seon wind each at Gangseo(江西) and Honam(湖南) districts. By this, the root of Korean Ganhwa Seon``s Boim was also revealed. I could find out the conclusion of the consideration to whether Boim``s characteristic was Sudden enlightenment and cultivation (Dono donsu) or Sudden enlightenment and gradual cultivation (Dono jeomsu) with an example of Seon Master``s quotation which mentioned about Boim. The phrase as a basis on it from quotations is ``if it is 理(ri), suddenly gains an enlightenment and disappears with enlightenment together though, if it is 事(sa), gradually disappears without suddenly being eliminated``, of Shurangama Sutra. The answer to the question ``how to deal with Boim`` was the absentmindedness, 無心, as ever. In the end, the final destination of Sudden enlightenment and cultivation (Dono Donsu) was the absentmindness (無心), and the ultimate place of Sudden enlightenment and gradual cultivation (Dono Jeomsu) was also the absentmindness (無心). It``s a natural consequence because Buddha``s mind is the absentmindness (無心). This Boim Musim, Post-cultivation after attaining enlightenment with absentmindness, also goes to Ilhaengsammae(一行三昧), One Round Samadhi. One Round Samadhi is, as a practice succeeding all of North and South religious sects since Seon Master, Bodhi Dharma(菩提達摩, ?~ 528), the absentmindness place(無心處), that is, to co-united with Dharma realm.

간접화행이론으로 살펴본 화두참구

천은주 ( Cheon Eun-ju ),서왕모 ( Seo Wang-mo ) 동아시아불교문화학회 2024 동아시아불교문화 Vol.62 No.0

화자와 청자와의 상황적 맥락을 중시하는 화용적 언어분석을 통하여 화두가 지닌 특수성을 이해하고, 화두참구의 과정을 도식화하여 살펴보는 데 논고의 목적이 있다. 이를 위하여 먼저 선종과 언어의 관계를 살펴보았고, 언어의 활용을 인정하면서도 언어에 집착하지 않는 수행법을 지향하였음을 알 수 있다. 다음으로 화두에 대한 기존의 의미론적 해석에서 벗어나 화자의 의도와 상황을 주시하는 화용론과 간접화행이론에 대하여 살펴보았다. 이를 통하여 화두는 화자와 청자 간의 언어의 주관적 사용에 대한, 맥락과 발화상황의 적절성을 살피는 것이라고 보았다. 마지막으로 대혜선사의 화두참구 과정을 실제 발화의 의도의 과정을 도식화한 간접화행 병렬처리 모델에 적용하여 보았다. 이는 제6식의 활동으로 전오식과 무의식까지 통제하는 과정을 언어학적인 방법론으로 살펴본 것이다. 이를 통하여 화두와 언어학에 대한 활발한 논의가 계속되고, 화두에 대한 올바른 이해를 통하여 실질적인 간화선 수행에 도움이 되기를 기대한다. The purpose of this paper is to understand the specificity of the hwadu through pragmatic language analysis that emphasizes the situational context between the speaker and the listener, and to schematize and examine the process of hwadu chamgu. To this end, we first looked at the relationship between Zen Buddhism and language, and it can be seen that while acknowledging the use of language, we aimed for a practice method that was not obsessed with language. Next, we looked at pragmatics and indirect speech act theory that break away from the existing semantic interpretation of hwadu and focus on the speaker's intention and situation. Through this, the hwadu was seen as examining the appropriateness of the context and speech situation for the subjective use of language between the speaker and the listener. Lastly, we applied Daehye Seonsa's hwadu chamgu process to an indirect speech act parallel processing model that schematizes the process of intention in an actual utterance. This is a linguistic methodology that examines the process of controlling the pre-consciousness and unconsciousness through the activities of the sixth consciousness. Through this, we hope that lively discussions about hwadu and linguistics will continue, and that proper understanding of hwadu will help in practical Ganhwaseon practice.

다선일미에 대한 선(禪)적 의미 고찰

정영희(Jung,Young-hee);서왕모(Seo,Wang-mo) 국제차문화학회 2020 차문화ㆍ산업학 Vol.50 No.-

기호음료에서 약용, 사교, 정신음료로까지 광범위한 문화적 전개 양상을 보이고 있는 것이 차(茶)이다. 차가 정신문화로까지 이어진 것은 선종과의 연관성을 부인할 수 없으며, 이를 대표하는 용어가 다선일미일 것이다. 이 용어 속에 그동안 전개되어온 정신세계로서의 차의 면모가 응축되어 있음을 알 수 있다. 본래 성품에 대한 참구이자, 본질적 근원세계의 대명사인 선이 하나의 현상물인 차와 한 맛이라는 것을 선사상의 입장에서 살피자면, 무정설법과 불이, 화두의 관점에서 논해질 수 있다. 유정물이건 무정물이건 실상의 하나하나가 곧 진법의 세계이자 끊임없이 법을 설한다는 무정설법의 관점, 또한 깨달음의 경지인 일미의 다른 표현이자 일미에 이르는 방법론으로 제시되는 불이문의 관점에서 타당성을 검토해 볼 수 있다. 그리고 끽다거(喫茶去), 끽다끽반(喫茶喫飯) 등의 화두는 차가 선사들의 일상과 긴밀한 관계에 있음을 보여 준다. 화두란, 근원세계를 뜻함과 동시에 그에 이르는 방법(열쇠)이다. 차 화두는 깨달음에 이르는 길이자 깨달음의 세계이며, 그러한 깨달음의 세계가 곧 일상임을 가리키고 있다. 다선일미란 차가 그대로 여여한 불세계이자 부처의 설법임을 가리키고 있으며, 차수행과 선수행이 둘이 아닌 경지이며, 또한 깨달음의 세계가 평상의 일로 나타난 선어이자 선차문화라 할 것이다. Tea is showing extensive cultural developments from a favorite beverage to a medicinal, social-intercourse, and mind-cultivating beverage. It is undeniable that the development of tea as a spiritual culture is related with Seon Buddhism, and a term representing this development will be daseon ilmi, which literally means that tea and Seon is of one and the same taste. It can be seen that this term condenses the aspect of tea as a spiritual world that has been unfolded so far. From the standpoint of Seon thought, the same taste of Seon and tea, in which Seon focuses on the inherent nature of humans and is not different from the absolute realm, while tea is merely a phenomenal object, can be discussed in terms of mujeong seolbup (doctrine that insentient things can preach the Buddha’s message), non-duality, and hwadu (huatou). In other words, the appropriateness of daseon ilmi can be examined in terms of mujeong seolbeop in which each and every phenomenon on earth irrespective of sentient or non-sentient beings is a manifestation of real dharma and preaches this dharma incessantly, and in terms of non-duality which is another way of expressing ilmi (one and the same taste), namely the state of enlightenment, and is presented as a method to reach the ilmi. Also, the hwadu such as “have a cup of tea” and “when having tea, just have it; when hungry, just eat” show that tea has a close relation with everyday life of Seon masters. The hwadu means a fundamental world and is a key to such a world at the same time. The tea hwadu, as a way to enlightenment and a world of enlightenment itself, indicates that such a world of enlightenment is not separate from everyday life. The term daseon ilmi demonstrates that tea itself is the absolute Buddha-realm and the preaching of the Buddha, and that the practices of tea and Seon are non-dual in nature. Also the daseon ilmi is a Seon Buddhist term and a Seon-tea culture in which the world of enlightenment shows itself as an ordinary matter.

보조 지눌과 퇴옹 성철의 무심(無心) 비교 연구

고정혜 ( Ko Jeong-hye ),서왕모 ( Seo Wang-mo ) 동아시아불교문화학회 2020 동아시아불교문화 Vol.0 No.44

이 논문은 초기 선종(禪宗)부터 근현대 한국선에 이르기까지 깨달음과 관련된 심법(心法)으로 제시되었던 ‘無心’의 중요성을 고찰하고자 했다. 한국선에서는 보조(普照:1158~1210)와 성철(性徹:1912년~1993년)이 無心을 적극적으로 계승한 선사들이다. 그러므로 이들의 선사상에서 無心을 살펴보고 상통점과 상이점을 고찰하였다. 보조의 선(禪)에서는 『법집별행록절요병입사기(法集別行錄節要幷入私記)』와『간화결의론(看話決疑論)』에서 頓法과 경절문(徑截門)을 전개하는 과정에서 無心이 드러난다. 그리고 성철의 경우에는『선문정로(禪門正路) 』와『백일법문(百日法門) 』에서 수증론이 전개되는 과정에서 無心이 드러난다. ‘無心合道’로 드러나는 보조의 무심과 ‘究竟無心’으로 드러나는 성철의 無心은 수행과정에서 이를 증득하는 깨달음의 단계가 확연히 다를 수 있다. 보조의 경우 정혜쌍수(定慧雙修)의 수행이 無心과 상즉(相卽)하는 ‘공적영지심(空寂靈知心)’이 나타난다. 성철은 삼세육추(三細六麤)의 번뇌와 망념이 완전히 사라지는 궁극적 깨달음에서 증득하는 無心을 강조한다. 두 선사의 無心의 공통점은 첫째, 둘 다 이를 증득하는 선법이 화두를 통한 간화(看話)뿐만 아니라 방(榜)과 할(喝) 등의 선법이 포함된다. 둘째, 두 선사의 無心은 돈오(頓悟)와 상즉하면서 깨달음과 밀접한 관계에 있다. 셋째, 보조의 無心은 공적영지(空寂靈知), 성철의 無心은 상적상조(常寂常照)로 나타내고 있지만 둘 다 ‘고요하고 밝아져서 일체를 두루 알게 되는 경지’로 묘사된다. 즉, 두 선사의 선법에서 無心이 드러나는 ‘悟’의 단계는 상이할 수 있지만 無心을 증득한 경지에서 드러나는 공능(功能)은 일맥상통하다. 본 논은 한국의 禪에서 간화선을 발전시킨 두 선사의 無心을 비교 고찰하면서 禪에서 無心의 중요성과 가치를 새롭게 조명하는 데 의의가 있다. This paper is what lighting the importance of detachment which has being suggested as mind dharma to be continued to enlightenment from the early of Seon oder to modern Seon. In Korean Seon, Bojo and Sengchol accepted detachment with positively. After I compared their detachment, I considered What is different thing? What is same thing? Steps of practice which is based on ‘Daeseunggisinron’(大乘起信論) was set such as Sigak(始覺), Subungak(隨分覺), Sangsagak(相似覺), Gugyenggak (究竟覺) and so I compared their steps which detachment is appered. In Bojo’s Seon, detachment is said when it has been explaining as sudden enlightenment and entrance of Seon skipping the practice steps in ‘Ganwhagyelewiron’ (看話決疑論). In Sengchol’s case, when perpect attainment called Gugyenggak(究竟覺) has been explaining detachment is appered in the books such as ‘The right way of Seon entrance’ (禪門正路) and ‘Ddharma’s talk of one hundred days’(百日法門). Bojo’s detachment is used ‘Detachment conbined with enlightenment’(無心合道) and Sengchol’s detachment is used ‘Detachment conbined with ultimate enlightenment’(究竟 無心) may be different apparently each other. In Bojo’s case detachment is explained as practicing called Jeonghyessangsu(定慧雙修). The mind is regauarded as Gongjeokyoungjisim(空寂靈知心). Sengchol said detachment called ‘Detachment conbined with ultimate enlightenment’(究竟無心). It is appeared when delusion and agony are disappeared fully. Both way of them reaching detachment are with whadu(話頭) in common. Also, both of detachmenents are sudden awakening and closed connected enlightenment. Bojo’s detachment is said Gongjeokyoungji(空寂靈知), Sengchol’s detachment is said Sangjeoksangjo(常寂常照). Both of them are explained the stage in which people can realize all things. So though the stage of enlightenment which detachmenents is appered are different, the ways to reach to it and its efficacy are not different. This paper is relevant to light importance and value of detachmenents in Korean Seon

돈오점수에 관한 일고(一考): 견성론을 중심으로

김용환(Kim, Yong hwan),서왕모(Seo, Wang mo) 보조사상연구원 2019 보조사상 Vol.53 No.-

돈점의 문제는 불교 수행에 있어서 수행자가 올바른 관점으로 들어가게 하는 매우 중요한 문제이며, 그것은 바로 실천의 문제이다. 성철이 제기한 지눌 비판은 한국 불교계에 커다란 반향을 불러일으켰으며, 특히 불교학계에 심대한 영향을 미친 것은 분명하다. 성철의 비판에 대한 지지 또는 반대의 의견을 제시하는 많은 논문이나 책들이 출간되었고, 사람들의 입에 회자되었다. 그럼에도 불구하고 이제까지의 연구의 흐름을 보면, 견성론의 견지에서 돈점 문제를 직접적으로 궁구한 연구는 그렇게 눈에 뜨이지 않는다. 또한 대체로 성철의 관점 또는 보조의 관점 중 어느 한 쪽을 지지하는 입장에서 상대편의 관점을 비판하거나, 또는 두 가지 입장을 종합하여 이해하려는 형식으로 전개된 연구가 많았던 것 같다. 이 논문에서는 사전에 성철이나 보조의 어느 한쪽을 지지하는 입장에서가 아니라, 원효가 제시하는 견성론(見性論)이라는 보다 객관적인 견지에서 보조와 성철의 견성관을 검토한다. 즉, 원효가 『열반종요(涅槃宗要)』에서 제시하는 견성론이라는 공통의 준거틀을 근거로 하여 보조와 성철의 견성관을 조망하고, 양자가 가진 견성관의 본질적인 문제를 드러내며, 양자의 차이가 어디에 있는지를 살펴보고자 한다. 이를 위하여 우리는 먼저 선행 연구에서 밝혀진 돈점 문제를 비판적으로 검토하고, 견성 사상의 토대가 되는 『대반열반경』에서 말하는 ‘문견(聞見)’과 ‘안견(眼見)’이라는 견성의 두 가지 유형을 소개하며, 이에 대하여 원효가 제시하는 견성의 세 가지 관점인 견성의 구경성(究竟性), 편재성(遍在性), 증득성(證得性)을 제시한 다음, 이를 보조와 성철의 견성관에 적용하여 분석할 것이다. 그 결과 우리는 견성의 구경성, 편재성, 증득성이라는 세 가지 관점에서 보조와 성철의 견성관을 고찰할 때, 양자 사이에 본질적인 차이가 있지 않다는 흥미로운 결론을 도출할 수 있었다. 이러한 결론이 타당하다면, 이는 우리에게 다음과 같은 중요한 점을 시사점과 과제를 제시해 준다. 첫째, 돈점 논쟁의 핵심이 견성론에 있는 것이 아니라면, 그것은 어디에서 찾을 수 있는가? 둘째, 돈오점수 체계와 돈오돈수 체계의 상호 관계성을 어떻게 규명할 수 있을 것인가? 셋째, 한국불교의 정체성의 관점에서 이러한 결론이 의미하는 바는 무엇인가? The sudden-gradual issue is an essentially important enterprise that practitioners have to undertake with right perspectives, and it is indeed a matter of praxis. Seongcheol’s critique of Chinul have sparked immense repercussions through out Korean Buddhist communities. In academia, a large number of research papers and books have been published against or in support of Seongcheol. Nevertheless, it is found from the literature that not much research has been done to rigorously investigate the sudden-gradual issue, directly focusing on the perspective of a theory of seeing the Buddha-nature. Most research is polemical in nature, taking a position ex ante to support one of the two Seon masters while criticizing the other. In this paper, rather than taking a position in support of either Bojo or Seongcheol, we rely on Wonhyo’s theory of seeing the Buddha-nature - a more objective ground for investigation - to examine two masters’ perspectives on seeing the Buddha-nature. So, on the basis of a common framework suggested by Wonhyo in his Doctrinal Essentials on the Nirvana Sutra, our focus is on the two masters’ perspectives on seeing the Buddha-nature. This reveals the underlying structure of their point of views and the source of two masters’ different viewpoints as well. In our analysis, a striking result is obtained that there is essentially no difference between two masters’ perspectives. Further implications on this unexpected conclusion are discussed in the paper.

마음챙김과 자기연민에 근거한 청소년 5분 명상프로그램 개발 및 효과성 검증

김나연(Nayeon Kim),서왕모(Wangmo Seo),박규리(Guyri Park) 학습자중심교과교육학회 2024 학습자중심교과교육연구 Vol.24 No.15

목적 본 연구는 마음챙김과 자기연민에 근거한 청소년 5분 명상프로그램을 개발하고 그 효과성을 검증하는데 목적이 있다. 방법 이를 위하여 청소년의 정신적 신체적 발달 특성 및 청소년이 직면한 정서적 어려움을 선행연구를 통해 탐색하고, 청소년 명상프로그램의 핵심 이론으로 마음챙김과 자기연민 관련 선행연구를 고찰하였다. 아울러 학교상담사 및 중·고등학교 명상지도교사로 구성된 자문단으로부터 프로그램의 구성에 관한 자문을 얻었다. 이같은 선행 연구와 자문을 바탕으로 프로그램의 목적과 목표, 프로그램의 구체적인 회기별 내용과 진행 방법을 결정하였다. 개발된 프로그램은 명상·심리상담 전문가 7인의 검토를 바탕으로 타당도를 확보하고 일부 수정을 거쳐 최종 프로그램을 개발하였다. 개발된 프로그램의 효과를 검증하기 위해 서울 소재의 중·고등학생을 65명을 실험집단 32명, 대조집단 33명으로 무선할당해 실험집단에만 20회기 프로그램을 적용하였다. 이후, 불안, 주관적 안녕감 설문지 검사를 사전과 사후에 실시해 효과성을 검증하였다. 또한 주요 변수의 사전 동질성 검증을 위해 독립표본 t-검증을 실시하였고, 프로그램의 효과성을 검증하기 위해 공분산분석을 실시하였다. 결과 연구결과, 불안의 2개 하위요인(특성불안, 상태불안) 및 주관적 안녕감의 3개 하위요인(만족감, 긍정정서, 부정정서) 모두에서 실험집단과 통제집단 간의 유의한 차이가 나타났다. 이를 통해, 본 연구에서 개발한 청소년 명상프로그램이 청소년의 불안을 낮추고 주관적 안녕감을 높이는데 효과적임을 알 수 있다. 결론 마음챙김과 자기연민에 근거한 청소년 5분 명상프로그램은 청소년의 불안을 낮추고, 주관적 안녕감을 높여 청소년의 정신건강과 웰빙에 도움을 줄 수 있을 것으로 기대한다. Objectives The purpose of this study is to develop a youth meditation program based on mindfulness and self-compassion, and to verify the effectiveness of the developed program. Methods To this end, the mental and physical development characteristics of adolescents and the emotional difficulties they face were explored through prior research, and prior studies related to mindfulness and self-compassion were considered as key theories of youth meditation programs. In addition, advice on the composition of the program was obtained from an advisory group composed of school counselors and meditation guidance teachers in middle and high schools. Based on prior research and advice, the purpose and objective of the program, and the specific content and method of progress of the program were determined. The developed program secured validity based on the review of seven meditation and psychological counseling experts and developed the final program after some revisions. To verify the effectiveness of the developed program, 65 middle and high school students in Seoul, and the 20-term program was applied only to the experimental group. After that, anxiety and subjective well-being questionnaire tests were conducted before and after to verify the effectiveness. In addition, independent sample t-test was conducted to verify the prior homogeneity of major variables, and covariance analysis was conducted to verify the effectiveness of the program. Results As a result of the study, significant differences were found between the experimental group and the control group in all 2 sub-factors of anxiety (characteristic anxiety, state anxiety) and 3 sub-factors of subjective well-being (satisfaction, positive emotion, and negative emotion). Through this, it can be seen that the adolescents’ meditation program developed in this study is effective in lowering adolescents' anxiety and increasing their subjective well-being. Conclusions It is expected that the youth five-minute meditation program based on mindfulness and self-compassion can help adolescents' mental health and well-being.