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      韓國 古代의 藥師如來 信仰과 圖像 硏究

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      https://www.riss.kr/link?id=T14447398

      • 저자
      • 발행사항

        서울 : 弘益大學校 大學院, 2017

      • 학위논문사항
      • 발행연도

        2017

      • 작성언어

        한국어

      • DDC

        730.951 판사항(22)

      • 발행국(도시)

        서울

      • 기타서명

        A study of the Bhaisajyaguru buddha bult and its iconography in ancient Korean buddhism

      • 형태사항

        vi, 280 p. : 삽화 ; 26 cm

      • 일반주기명

        국·영문초록수록
        지도교수: 金理那, 韓正熙
        참고문헌: p. 229-259

      • DOI식별코드
      • 소장기관
        • 국립중앙도서관 국립중앙도서관 우편복사 서비스
        • 홍익대학교 세종캠퍼스 문정도서관 소장기관정보
        • 홍익대학교 중앙도서관 소장기관정보
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      다국어 초록 (Multilingual Abstract) kakao i 다국어 번역

      Cult of the Bhaisajyaguru Buddha or Medicine Buddha(Kr. Yaksayeorae) has continued to survive in East Asia since ancient times for its “this-worldly” and popular belief system that cures disease, prolongs life, and grants wishes of a believer who worships the Bhaisajyaguru Buddha presiding over the Eastern Paradise of Lapis Lazuli Light(Skt. Vaidurya Prabha) and performs the rituals related to him. This paper aims to examine the cult of Medicine Buddha developed in Korea from the Three Kingdoms to the early Goryeo periods and the sculptures of Medicine Buddha from multiple perspectives, thereby offering a better understanding of its characteristics.
      As the Sutra of the Medicine Buddha(薬師經, Kr. Yaksagyeong), the foundation of the Medicine Buddha belief, in Chinese was included in volume 12 of the apocryphal Sutra of Consecration(灌頂經, Kr. Gwanjeonggyeong) during China’s Northern and Southern dynasties and translated into several versions by Dharmagupta(達摩笈多) in 615 during the Sui Dynasty, and Xuanzhang(玄奘) and Yijing(義淨) of the Tang Dynasty respectively in 650 and 707, the faith in Medicine Buddha began to spread. The Sutra of the Medicine Buddha not only describes the Great Vows of the Medicine Buddha(藥師十二大願, Kr. Yaksasibidaewon), the core of the Medicine Buddha cult, but also includes rites, such as offering rituals dedicated to the Medicine Buddha images, Ceremony of Enhancing Longevity with Banners and Lamps(續命幡燈法, Kr. Songmyeongbeondeungbeop), and Ritual of Healing Disease by Knotting the Strand of Five Colors(五色縷法, Kr. Osaengnubeap). Such rites were mentioned in the Compiled Dharani Sutra(陀羅尼集經, Ch. Tuoluonijijing) translated in Chinese in 654 during the Tang Dynasty, and thereafter such rituals were gradually reorganized into the altar rites of Esoteric Buddhism by the eighth-century Esoteric Buddhist monks, including Amoghavajra(不空), which had strengthened the “this-worldly” quality of the Medicine Buddha cult.
      The ancient Korean rulers embraced and benefited from the Medicine Buddha cult’s aspect of “protecting the country(護國, Kr. hoguk).” The royal court of Silla had kept a close relationship with the Medicine Buddha belief, while the Goryeo Dynasty(918~1392) held a national Buddhist service with the Medicine Buddha image as the main object of worship(藥師道場, Kr. Yaksadoryang), praying to defeat the foreign enemy. Monks also contributed to the interpretation and distribution of the faith in Medicine Buddha by writing the annotated versions of the Sutra of the Medicine Buddha, and practicing dharma in a temple enshrining a Medicine Buddha sculpture as the main image.
      Ancient Koreans regarded Medicine Buddha as the representative Buddha of the Eastern Paradise, corresponding to the Amitabha Buddha of the Western Paradise. Medicine Buddha is different from the Akshobhya Buddha(阿閦佛), the Buddha of the East in Esoteric Buddhism.
      The Medicine Buddha belief of the ancient Korea developed regardless of the contents of the Sutra of the Medicine Buddha. According to the Japanese medical text Ishinpō(醫心方) written in 984, remedies in the Prescription of Silla Buddhist Monks(新羅法師方, Kr. Sillabeopsabang) recommend praying to the Medicine Buddha of the East when taking medicine. This combination with the actual treatments demonstrates the expansion of the Medicine Buddha cult during the Unified Silla period(676~935). Moreover, two monks, Suneng(順應) and Ijeong(理貞), cured a disease of the queen by using the strand of five colors during the reign of King Aejang(哀莊, r. 800~809) in the ninth century. This episode demonstrates the possibility that Ritual of Healing Disease by Knotting the Strand of Five Colors in the Sutra of the Medicine Buddha may have been transformed and practiced as an individual therapy during the Unified Silla period. In this way, the Medicine Buddha cult became greatly indigenous and transformed.
      In order to understand the characteristics of the ancient Korean Medicine Buddha sculptures, I compared them with their Chinese counterparts. The murals in Dunhuang caves, which depict the contents of the Sutra of the Medicine Buddha, present both an old-styled, bland Medicine Buddha and a new-styled Medicine Buddha holding a medicine bowl(藥器, Kr. yakgi) shaped like an alms bowl(鉢盂, Skt. patra; Kr. baru) in his hands. In the mid-seventh century of the Tang period, the iconographic representation of standing Medicine Buddha holding a medicine bowl in his left hand and a monk’s staff(錫杖, Kr. Seokjang) in the right was established. Both attributes appeared in the later seated images of the deity. The Ritual Manual of Invocating Medicine Buddha(藥師如來念誦儀軌, Kr. Yaksayeoraeyeomsonguigwe) translated in Chinese by Amoghavajra in the mid-eighth-century Tang stipulated that a Medicine Buddha figure had a medicine bowl in one hand. However, the actual image of the deity in Dunhuang appeared a hundred years before the manual, which proved that its iconography came first.
      The earliest extant image of Medicine Buddha in Korea is the standing buddha on the left in the Rock-carved Standing Buddha Triad in Dongmun-ri, Taean, Chungcheongnam-do, which was sculpted during the Baekje period between the late sixth and early seventh centuries of the Three Kingdoms period. The medicine bowl that the figure holds has a lid with a knob that seems to have been invented by Baekje artisans. The seventh-century Gilt-bronze Standing Buddha of Silla that holds a wish-fulfilling jewel(寶珠, Kr. boju) is also presumed to be an early image of the Medicine Buddha.
      In Korea, numerous sculptures of the Medicine Buddha began to be made during the Unified Silla period. Unlike their Chinese counterparts, the Medicine Buddha sculptures of the Unified Silla did not need to have a monk’s staff in their hands; instead, most of them hold a medicine bowl in the left hand. This clear difference became established as an iconographic tradition, which had continued until the Goryeo period.
      Medicine Buddha sculptures of the Unified Silla appear as a solitary image and as one of the triad or of the buddhas in four directions. Solitary sculptures are divided into standing and seated figures. Seated Medicine Buddhas, in particular, either make the earth-touching mudra(降魔觸地印, Skt. Bhumisparsha mudra; Kr. Hangmachokjiin) with their right hand or hold the right hand in front of their chest. The latter was produced not as sculptures carved in the round, but as those in relief.
      Medicine Buddha triads of the late Unified Silla were created on a large scale in open spaces in the ninth century, thus revealing that sculptures of the deity gained popularity as objects of worship because the Medicine Buddha faith reached local regions around this time.
      During the Unified Silla period, Medicine Buddha images were often carved as one of the buddhas in four directions. In the sculpture of buddhas in four directions, the Medicine Buddha is visible on the east side that signifies his Eastern Paradise. This arrangement differs from that of the buddhas in four directions of the Esoteric Buddhism, which places Akshobhya Buddha in the east. Therefore, Medicine Buddha images were chosen as a symbolic, devotional entity, popular in the Unified Silla Kingdom.
      In the Unified Silla Kingdom, Medicine Buddha images started appearing on the east side of stone pillars, as shown in Rock-carved Buddhas in Four Directions at Chilburam Hermitage(七佛庵) on Mt. Namsan, Gyeongju, from the early-eighth century and Stone Buddhas in Four Directions at Gulbulsa Temple Site(掘佛寺址), Gyeongju, from the mid-eighth century. Around the ninth century, the deity was carved on the east side of the first story of a stone pagoda’s main structure. On the west side, opposite to the east side depicting Medicine Buddha, of the stone pagoda and sculptures of buddhas in four directions is seated Amitabha Buddha with the hand showing the wheel-turning mudra(轉法輪印, Skt. Dharmachakra mudra; Kr. Jeonbeomnyunin), making the Medicine Buddha of the East and the Amitabha Buddha of the West balance each other. However, in the late-ninth century, this disposition changed. For example, seated Vairocana with the wisdom fist mudra(智拳印, Skt. Bodhyagri mudra; Kr. Jigwonin) is placed on the south side, or seated Maitreya Buddha on the north side. Except the Medicine Buddha on the east side, the placement of the other three buddhas altered. Such change embodies the originality of the Unified Silla’s sculptures of the buddhas in four directions, which is different from the rigid and formularized iconography of the Esoteric Buddhism.
      The iconographic tradition of ancient Korean Medicine Buddha images, which was accomplished during the Unified Silla period, continued in the early-Goryeo period. The sculptures of Medicine Buddha made in this era fundamentally followed the conventions of the Unified Silla examples, yet their details varied. Those variations resulted from the regional diversification of Buddhist sculptures in the early-Goryeo Dynasty. As a case in point, buddhas in four directions were carved in the form of other stone structures, such as stupas enshrining sarira of respected monks, besides stone pagodas enshrining the relics of Buddha. Nonetheless, the traditional arrangement with the Medicine Buddha on the east side continued.
      In the early-Goryeo period, a new form of the Medicine Buddha image holding a kundika(water bottle) emerged. A buddha with a kundika is rarely seen. Its earliest example is a gilt-bronze buddha of the eighth-century Tang. This exceptional iconography seems to have resulted from the Sutra of the Medicine Buddha translated by Yijing in Chinese that noted a disease could be cured by drinking water, to which dharani was added. Images of Medicine Buddha with a water bottle might have been transmitted to Goryeo via its northern regions, including during the Balhae(渤海, 698~926) and Liao(遼, 916~1125) dynasties. Accordingly, the iconography of the deity in the early Goryeo period became more diversified than that of the Unified Silla Kingdom.
      Lastly, in this paper the iconographic features of ancient Korean Medicine Buddha images are analyzed by examining their postures and attributes. Particularly, the seated Medicine Buddha holding his right hand in front of the chest universally appears in China and Japan, whereas the seated Medicine Buddha with the earth-touching mudra is shown only in Korea. Moreover, the shapes of a medicine bowl held by Korean Medicine Buddha are quite diverse. For instance, the medicine bowl in the form of a wish-fulfilling jewel is often seen in Korean Medicine Buddha, but not in Chinese and Japanese images.
      A distinctive Bhaisajyaguru Buddha cult in the ancient Korea was based on the Sutra of the Medicine Buddha translated into Chinese, yet was practiced in various ways, not abiding by the contents of the sutra to the letter. The majority of the Korean Medicine Buddha images have not a monk’s staff but a medicine bowl, and most seated images of the deity are depicted with the earth-touching mudra. These are exclusive characteristics of Korean Medicine Buddha sculptures distinguishing them from Chinese and Japanese images of the deity. In combination with other diverse figures, the Medicine Buddha placed on the east side in the sculpture of the buddhas in four directions is differentiated from that in the Esoteric Buddhist iconography. Bhaisajyaguru Buddha images of the ancient Korea had great significance in the history of sculpture in that they not only embodied the universality of East Asia but also devised the distinguishing iconographical features differently from their Chinese and Japanese counterparts.
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      Cult of the Bhaisajyaguru Buddha or Medicine Buddha(Kr. Yaksayeorae) has continued to survive in East Asia since ancient times for its “this-worldly” and popular belief system that cures disease, prolongs life, and grants wishes of a believer who ...

      Cult of the Bhaisajyaguru Buddha or Medicine Buddha(Kr. Yaksayeorae) has continued to survive in East Asia since ancient times for its “this-worldly” and popular belief system that cures disease, prolongs life, and grants wishes of a believer who worships the Bhaisajyaguru Buddha presiding over the Eastern Paradise of Lapis Lazuli Light(Skt. Vaidurya Prabha) and performs the rituals related to him. This paper aims to examine the cult of Medicine Buddha developed in Korea from the Three Kingdoms to the early Goryeo periods and the sculptures of Medicine Buddha from multiple perspectives, thereby offering a better understanding of its characteristics.
      As the Sutra of the Medicine Buddha(薬師經, Kr. Yaksagyeong), the foundation of the Medicine Buddha belief, in Chinese was included in volume 12 of the apocryphal Sutra of Consecration(灌頂經, Kr. Gwanjeonggyeong) during China’s Northern and Southern dynasties and translated into several versions by Dharmagupta(達摩笈多) in 615 during the Sui Dynasty, and Xuanzhang(玄奘) and Yijing(義淨) of the Tang Dynasty respectively in 650 and 707, the faith in Medicine Buddha began to spread. The Sutra of the Medicine Buddha not only describes the Great Vows of the Medicine Buddha(藥師十二大願, Kr. Yaksasibidaewon), the core of the Medicine Buddha cult, but also includes rites, such as offering rituals dedicated to the Medicine Buddha images, Ceremony of Enhancing Longevity with Banners and Lamps(續命幡燈法, Kr. Songmyeongbeondeungbeop), and Ritual of Healing Disease by Knotting the Strand of Five Colors(五色縷法, Kr. Osaengnubeap). Such rites were mentioned in the Compiled Dharani Sutra(陀羅尼集經, Ch. Tuoluonijijing) translated in Chinese in 654 during the Tang Dynasty, and thereafter such rituals were gradually reorganized into the altar rites of Esoteric Buddhism by the eighth-century Esoteric Buddhist monks, including Amoghavajra(不空), which had strengthened the “this-worldly” quality of the Medicine Buddha cult.
      The ancient Korean rulers embraced and benefited from the Medicine Buddha cult’s aspect of “protecting the country(護國, Kr. hoguk).” The royal court of Silla had kept a close relationship with the Medicine Buddha belief, while the Goryeo Dynasty(918~1392) held a national Buddhist service with the Medicine Buddha image as the main object of worship(藥師道場, Kr. Yaksadoryang), praying to defeat the foreign enemy. Monks also contributed to the interpretation and distribution of the faith in Medicine Buddha by writing the annotated versions of the Sutra of the Medicine Buddha, and practicing dharma in a temple enshrining a Medicine Buddha sculpture as the main image.
      Ancient Koreans regarded Medicine Buddha as the representative Buddha of the Eastern Paradise, corresponding to the Amitabha Buddha of the Western Paradise. Medicine Buddha is different from the Akshobhya Buddha(阿閦佛), the Buddha of the East in Esoteric Buddhism.
      The Medicine Buddha belief of the ancient Korea developed regardless of the contents of the Sutra of the Medicine Buddha. According to the Japanese medical text Ishinpō(醫心方) written in 984, remedies in the Prescription of Silla Buddhist Monks(新羅法師方, Kr. Sillabeopsabang) recommend praying to the Medicine Buddha of the East when taking medicine. This combination with the actual treatments demonstrates the expansion of the Medicine Buddha cult during the Unified Silla period(676~935). Moreover, two monks, Suneng(順應) and Ijeong(理貞), cured a disease of the queen by using the strand of five colors during the reign of King Aejang(哀莊, r. 800~809) in the ninth century. This episode demonstrates the possibility that Ritual of Healing Disease by Knotting the Strand of Five Colors in the Sutra of the Medicine Buddha may have been transformed and practiced as an individual therapy during the Unified Silla period. In this way, the Medicine Buddha cult became greatly indigenous and transformed.
      In order to understand the characteristics of the ancient Korean Medicine Buddha sculptures, I compared them with their Chinese counterparts. The murals in Dunhuang caves, which depict the contents of the Sutra of the Medicine Buddha, present both an old-styled, bland Medicine Buddha and a new-styled Medicine Buddha holding a medicine bowl(藥器, Kr. yakgi) shaped like an alms bowl(鉢盂, Skt. patra; Kr. baru) in his hands. In the mid-seventh century of the Tang period, the iconographic representation of standing Medicine Buddha holding a medicine bowl in his left hand and a monk’s staff(錫杖, Kr. Seokjang) in the right was established. Both attributes appeared in the later seated images of the deity. The Ritual Manual of Invocating Medicine Buddha(藥師如來念誦儀軌, Kr. Yaksayeoraeyeomsonguigwe) translated in Chinese by Amoghavajra in the mid-eighth-century Tang stipulated that a Medicine Buddha figure had a medicine bowl in one hand. However, the actual image of the deity in Dunhuang appeared a hundred years before the manual, which proved that its iconography came first.
      The earliest extant image of Medicine Buddha in Korea is the standing buddha on the left in the Rock-carved Standing Buddha Triad in Dongmun-ri, Taean, Chungcheongnam-do, which was sculpted during the Baekje period between the late sixth and early seventh centuries of the Three Kingdoms period. The medicine bowl that the figure holds has a lid with a knob that seems to have been invented by Baekje artisans. The seventh-century Gilt-bronze Standing Buddha of Silla that holds a wish-fulfilling jewel(寶珠, Kr. boju) is also presumed to be an early image of the Medicine Buddha.
      In Korea, numerous sculptures of the Medicine Buddha began to be made during the Unified Silla period. Unlike their Chinese counterparts, the Medicine Buddha sculptures of the Unified Silla did not need to have a monk’s staff in their hands; instead, most of them hold a medicine bowl in the left hand. This clear difference became established as an iconographic tradition, which had continued until the Goryeo period.
      Medicine Buddha sculptures of the Unified Silla appear as a solitary image and as one of the triad or of the buddhas in four directions. Solitary sculptures are divided into standing and seated figures. Seated Medicine Buddhas, in particular, either make the earth-touching mudra(降魔觸地印, Skt. Bhumisparsha mudra; Kr. Hangmachokjiin) with their right hand or hold the right hand in front of their chest. The latter was produced not as sculptures carved in the round, but as those in relief.
      Medicine Buddha triads of the late Unified Silla were created on a large scale in open spaces in the ninth century, thus revealing that sculptures of the deity gained popularity as objects of worship because the Medicine Buddha faith reached local regions around this time.
      During the Unified Silla period, Medicine Buddha images were often carved as one of the buddhas in four directions. In the sculpture of buddhas in four directions, the Medicine Buddha is visible on the east side that signifies his Eastern Paradise. This arrangement differs from that of the buddhas in four directions of the Esoteric Buddhism, which places Akshobhya Buddha in the east. Therefore, Medicine Buddha images were chosen as a symbolic, devotional entity, popular in the Unified Silla Kingdom.
      In the Unified Silla Kingdom, Medicine Buddha images started appearing on the east side of stone pillars, as shown in Rock-carved Buddhas in Four Directions at Chilburam Hermitage(七佛庵) on Mt. Namsan, Gyeongju, from the early-eighth century and Stone Buddhas in Four Directions at Gulbulsa Temple Site(掘佛寺址), Gyeongju, from the mid-eighth century. Around the ninth century, the deity was carved on the east side of the first story of a stone pagoda’s main structure. On the west side, opposite to the east side depicting Medicine Buddha, of the stone pagoda and sculptures of buddhas in four directions is seated Amitabha Buddha with the hand showing the wheel-turning mudra(轉法輪印, Skt. Dharmachakra mudra; Kr. Jeonbeomnyunin), making the Medicine Buddha of the East and the Amitabha Buddha of the West balance each other. However, in the late-ninth century, this disposition changed. For example, seated Vairocana with the wisdom fist mudra(智拳印, Skt. Bodhyagri mudra; Kr. Jigwonin) is placed on the south side, or seated Maitreya Buddha on the north side. Except the Medicine Buddha on the east side, the placement of the other three buddhas altered. Such change embodies the originality of the Unified Silla’s sculptures of the buddhas in four directions, which is different from the rigid and formularized iconography of the Esoteric Buddhism.
      The iconographic tradition of ancient Korean Medicine Buddha images, which was accomplished during the Unified Silla period, continued in the early-Goryeo period. The sculptures of Medicine Buddha made in this era fundamentally followed the conventions of the Unified Silla examples, yet their details varied. Those variations resulted from the regional diversification of Buddhist sculptures in the early-Goryeo Dynasty. As a case in point, buddhas in four directions were carved in the form of other stone structures, such as stupas enshrining sarira of respected monks, besides stone pagodas enshrining the relics of Buddha. Nonetheless, the traditional arrangement with the Medicine Buddha on the east side continued.
      In the early-Goryeo period, a new form of the Medicine Buddha image holding a kundika(water bottle) emerged. A buddha with a kundika is rarely seen. Its earliest example is a gilt-bronze buddha of the eighth-century Tang. This exceptional iconography seems to have resulted from the Sutra of the Medicine Buddha translated by Yijing in Chinese that noted a disease could be cured by drinking water, to which dharani was added. Images of Medicine Buddha with a water bottle might have been transmitted to Goryeo via its northern regions, including during the Balhae(渤海, 698~926) and Liao(遼, 916~1125) dynasties. Accordingly, the iconography of the deity in the early Goryeo period became more diversified than that of the Unified Silla Kingdom.
      Lastly, in this paper the iconographic features of ancient Korean Medicine Buddha images are analyzed by examining their postures and attributes. Particularly, the seated Medicine Buddha holding his right hand in front of the chest universally appears in China and Japan, whereas the seated Medicine Buddha with the earth-touching mudra is shown only in Korea. Moreover, the shapes of a medicine bowl held by Korean Medicine Buddha are quite diverse. For instance, the medicine bowl in the form of a wish-fulfilling jewel is often seen in Korean Medicine Buddha, but not in Chinese and Japanese images.
      A distinctive Bhaisajyaguru Buddha cult in the ancient Korea was based on the Sutra of the Medicine Buddha translated into Chinese, yet was practiced in various ways, not abiding by the contents of the sutra to the letter. The majority of the Korean Medicine Buddha images have not a monk’s staff but a medicine bowl, and most seated images of the deity are depicted with the earth-touching mudra. These are exclusive characteristics of Korean Medicine Buddha sculptures distinguishing them from Chinese and Japanese images of the deity. In combination with other diverse figures, the Medicine Buddha placed on the east side in the sculpture of the buddhas in four directions is differentiated from that in the Esoteric Buddhist iconography. Bhaisajyaguru Buddha images of the ancient Korea had great significance in the history of sculpture in that they not only embodied the universality of East Asia but also devised the distinguishing iconographical features differently from their Chinese and Japanese counterparts.

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      국문 초록 (Abstract) kakao i 다국어 번역

      약사신앙은 동방유리광정토의 주재자인 약사여래를 예경하고 의례를 행하면 질병이 치유되고 수명이 연장되며 소원을 이룰 수 있다는 현세이익적이고 대중적인 신앙체계로서, 동아시아에서 古代부터 오늘날까지 생명력을 이어오고 있다. 이 논문은 한국의 삼국시대부터 고려 前期까지 전개되었던 약사신앙과, 이를 바탕으로 조성된 약사여래상을 다각적으로 고찰하여 그 특징을 이해하고자 하였다.
      약사신앙의 근거가 되는 漢譯 약사경은 중국 남북조시대의『灌頂經』卷12「灌頂拔除過罪生死得度經」을 시작으로 隋 615년 達摩笈多의 譯本, 唐 650년 玄奘의 역본, 唐 707년 義淨의 역본 등이 차례로 나오면서 약사신앙을 확산시켰다. 약사경에는 약사신앙의 기본이 되는 藥師十二大願을 비롯하여 像에 대한 공양법, 續命幡燈法, 五色縷法 등의 약사의례가 실려있다. 이 의례들은 唐 654년에 한역된『陀羅尼集經』을 거쳐 不空 등 8세기의 밀교승려들에 의해 점차 密敎壇法의 형식을 갖춘 약사의궤로 정비되면서 현세이익적인 성격을 강화하였다.
      약사신앙의 護國的 성격은 한국 고대의 통치자들에게 환영받아 국가적 차원에서 활용되었다. 삼국시대 신라 7세기 전반에 密本法師가 선덕여왕(재위 632~647)의 질병을 약사경 독경으로 치료한 이래 약사신앙은 신라왕실과 가까운 관계를 유지하였다. 고려시대에는 외적격퇴를 기원하며 국가적 차원에서 藥師道場이 개최되었다. 승려들의 경우, 통일신라 8세기에『本願藥師經古迹』를 집필한 太賢과 같이 약사경 주석서를 저술하거나, 眞表처럼 약사여래를 도량주로 삼아 수행하고 교화를 펼치는 등 약사신앙의 해석과 사회적 보급에 기여하였다.
      고대 한국인들은 약사여래를 西方 극락정토의 아미타여래에 대응하는 東方佛의 대명사로 여겼다. 약사여래에 대한 이와 같은 인식은 阿閦如來를 동방불로 규정한 中期密敎(純密)의 방위불 개념과는 다른 것으로서, 불상 조성 등 약사신앙 활동의 원동력이 되었다.
      고대 한국의 약사신앙은 경전의 틀에 구애받지 않는 형태로도 전개되었다. 984년 일본에서 편찬된 의학서인『醫心方』에 전하는『新羅法師方』과『新羅法師流觀秘蜜要術方』의 처방전은 약을 복용할 때 동방의 약사여래에게 의지할 것을 권장하거나 약사여래의 秘方을 담고 있는데, 통일신라의 약사신앙이 현실의 의약분야와 결합되어 그 범위가 확장되었음을 보여준다. 9세기 초 애장왕(재위 800~809) 때 승려 順應과 理貞이 오색실로 왕비의 병을 고쳐주었다는 일화 또한 통일신라에서 五色縷法이 변형되어 독립된 치료법으로 행해졌을 가능성을 시사한다. 이처럼 통일신라의 약사신앙은 토착화와 변용이 상당한 수준으로 이루어졌다.
      한국 고대 약사여래상의 특징을 온전히 파악하기 위해 비교론적인 관점에서 먼저 중국의 상들을 살펴보았다. 중국의 약사신앙을 경전의 내용과 연결지어 알려주는 예들은 돈황석굴의 藥師經變相 벽화에서 발견된다. 隋代 6세기 말의 약사경변상에서는 별다른 특징없이 남북조시대를 계승한 舊式 수인의 약사여래상이 그려지는 한편, 鉢盂形의 藥器를 지닌 새로운 약사여래상이 등장하여 특유의 도상이 시작되었다. 唐 7세기 중엽에는 왼손에 약기와 오른손에 錫杖을 든 약사여래의 입상이 그려지면서 지물을 든 약사여래 도상이 성립되었고, 이 두 종류의 지물은 차츰 坐像으로 확대 적용되었다. 이러한 모습의 상은 중국 약사여래상의 지물로 藥器를 규정한 唐 8세기 중반 不空 譯『藥師如來念誦儀軌』보다 1백여 년 앞선 것이어서, 도상이 의궤보다 먼저 출현하였음을 보여준다. 이밖에 중국에는 관음과 지장보살을 협시로 하는 약사여래삼존상, 칠불약사경에 의거한 七佛藥師像 등 매우 다양한 종류의 약사여래상이 제작되었다.
      우리나라 약사여래상 중에서 현존하는 가장 이른 예로는 삼국시대 백제 6세기 말에서 7세기 초에 조성된 충청남도 태안마애삼존불 향우측(좌측)의 여래입상을 들 수 있다. 이 상이 든 약기는 꼭지달린 뚜껑있는 형태로서, 백제인들이 창안한 것으로 보인다. 신라 지역에서 출토되어 7세기로 편년되는, 오른손에 寶珠를 든 금동여래입상도 약사여래로 추정된 바 있다. 간혹 이 상들을 중국 6세기의 보주를 든 석가여래상과 비교하여 존명을 석가여래로 보기도 하나, 지물을 든 손의 좌우뿐만 아니라 형태와 양식이 전혀 다르기 때문에 현 단계에서 석가여래로 단정짓기는 어렵다.
      한국의 약사여래상은 통일신라 때부터 본격적으로 조성되었다. 통일신라의 약사여래상은 중국 唐과 달리 오른손에 석장을 쥔 예가 없고, 대부분 왼손으로 藥器만 들고 있다. 이 점은 중국과 구별되는 통일신라 약사여래상의 뚜렷한 특징으로서 하나의 도상적 전통으로 정착되어 고려시대까지 이어졌다.
      통일신라 약사여래상의 존상구성방식은 단독상, 삼존상, 四面佛像의 하나로 나눌 수 있다. 단독상은 입상과 좌상으로 구분되는데, 입상은 藥器를 들지 않은 오른손의 위치와 수인을 기준으로 다시 몇 가지 형식으로 세분된다. 좌상은 오른손으로 촉지인을 맺은 상과, 오른손을 가슴 앞으로 올린 자세의 상도 있다. 이 중에서 오른손을 가슴 앞으로 올린 좌상은 단독의 원각상에는 거의 없고 부조상으로만 제작되어 도상에 따른 조각기법의 차이를 보여준다.
      통일신라의 약사여래삼존상은 801년(애장왕2)에 제작된 경상남도 함안 방어산 마애불과 울산 어물동 마애불이 대표적이다. 둘 다 9세기에 공개된 장소에 조성된 대형의 상들로, 신라 下代에 약사신앙이 지방으로 확산되면서 약사여래상이 지방민들의 예배대상으로 받아들여졌던 상황을 보여준다.
      통일신라에서는 약사여래상이 거의 예외없이 四面佛像 중의 하나로 등장한다. 사면불상에서 약사여래상의 위치는 동방정토를 상징하는 東面으로 고정되어 방위판별의 기준점 역할을 하였다. 이러한 존상구성은 동방에 阿閦如來像이 배치되는 중기밀교의 四方佛(五方佛)과는 구별되며, 당시 신라인들에게 잘 알려지고 유행했던 대표적인 신앙의 대상을 선택하여 표현한 것이라 할 수 있다. 통일신라의 사면불상에는 약사여래좌상뿐만 아니라 특이하게도 立像이 새겨졌는데, 이 자세 역시 좌상으로 구성된 밀교도상의 방위불과는 다른 점이라고 할 수 있다.
      통일신라 사면불상의 약사여래상은 8세기 전반의 경주 남산 칠불암 사면석불과 8세기 중반의 굴불사지 사면석불 등 石柱形 바위의 東面에 새겨지기 시작하였고, 대략 9세기를 전후하여 석탑 1층 탑신의 동면에 자리잡았다. 석탑 사면불상 동면의 약사여래좌상은 9세기 전기에 오른손을 가슴 앞으로 올리는 자세가 대부분이었으나, 9세기 중반 이후에는 촉지인이 추가되었다. 아울러 9세기 전기에는 약사여래좌상의 반대쪽인 西面에 轉法輪印의 아미타여래상이 배치되어 東 약사와 西 아미타의 상징적인 대칭축을 형성했던 데 비해, 9세기 후반에는 이 구성방법이 해체되면서 동면의 약사여래상은 그대로 둔 채 남면에 지권인의 비로자나불좌상 또는 북면에 미륵여래의좌상이 새롭게 등장하였다. 대구 동화사 비로암 석탑에 안치되었던 863년(경문왕3) 제작의 금동사리기 사면불상 역시 약사여래좌상은 동면에, 보관을 쓴 지권인의 비로자나불좌상은 서면에 배치되어 9세기 후반 석탑 사면불상의 존상구성 변화와 비슷한 양상을 보여준다. 동면의 약사여래상을 제외한 사면불상의 나머지 상들이 이와 같은 가변성을 띠는 것은 정형화된 밀교도상의 고착성과는 구별되는 통일신라 사면불상의 독자성이라 할 수 있다.
      통일신라 때 완성된 한국 고대 약사여래상의 도상은 고려 前期까지 그 전통이 이어졌다. 이 시기의 약사여래상은 기본적으로 통일신라 상의 형식을 따르면서도, 자세나 착의방식 등의 세부형식은 다양하게 바뀌었다. 이러한 변화는 고려 전기 불교조각의 지역적인 다원화 현상과도 관련있는 것으로 보인다. 사면불상의 경우, 평양 영명사 석조불감이나 강원도 원주 법천사 지광국사 현묘탑 등 석탑 이외의 석조물로 표현의 범위를 넓히고 도상의 부분적인 변화가 있었으나, 동면에 약사여래상을 새기는 기존의 배치방식은 지속되었다.
      고려 전기에는 통일신라에 없었던 새로운 종류의 약사여래상이 출현하였다. 경상북도 김천 금릉 신안동 석조여래입상과 전라북도 남원 만복사지 석조여래입상 광배 뒷면의 선각여래입상은 한 손에 淨甁을 들고 있는데, 도상적으로 흔치 않은 예이다. 정병을 든 여래상의 초기 예는 唐 8세기의 금동불에서 확인된다. 이 특이한 도상의 경전적 근거는 주문을 가한 물을 마시면 病苦가 없어진다는 義淨 역(707년) 七佛藥師經의 내용에서 찾을 수 있다. 정병을 든 약사여래입상은 발해나 거란(遼) 등 북방 지역을 거쳐 고려 전기에 전해진 것으로 추정되며, 이 시기 약사여래상의 계보가 통일신라에 비해 다양화되었음을 보여준다.
      마지막으로 한국 고대 약사여래상의 도상적 특징을 구체적으로 알아보기 위해 자세와 지물을 중점적으로 살펴보았다. 약사여래상 자세의 특징은 입상보다는 좌상에서 잘 드러나는데, 좌상은 8세기 전반부터 조성된 오른손을 가슴 앞으로 올리는 상과, 8세기 후반 이후에 등장한 촉지인의 상으로 대별된다. 오른손을 가슴 앞으로 올린 자세는 중국과 일본의 약사여래좌상에도 자주 사용되어 국제적인 보편성을 띠는 데 비해, 촉지인은 오른발을 위로 두는 吉祥坐의 좌세와 함께 한국의 약사여래좌상에서 집중적으로 보이는 차이점이 있다. 한편, 한국 약사여래상의 주요 지물인 藥器는 종류가 매우 다양하다. 그 중에서도 容器類 이외의 寶珠形 약기는 현재 전하는 중국과 일본의 약사여래상에서는 잘 보이지 않는 것으로서, 한국 고대 약사여래상 약기의 도상적인 특징으로 꼽을 수 있다.
      약사신앙은 개인과 집단의 안녕과 행복을 제시하는 불교의 대표적인 대중신앙체계로서 현세적인 이익을 추구하는 것이 그 핵심과제이다. 한국 고대의 약사신앙은 漢譯 약사경에 기초하면서도, 의례의 실천은 경전 내용 그대로가 아니라 여러 방식으로 응용되는 등 독자적인 모습을 보여주었다. 도상적인 면에서는 한국의 약사여래상이 중국의 영향을 선별적으로 수용한 결과, 지물로 錫杖 없이 약기만 드는 상이 대부분을 차지하게 되었다. 또한 좌상에서는 여래의 正覺을 상징하는 촉지인의 자세가 주류를 이루는 것이 큰 특징이라 할 수 있다. 통일신라 8세기부터 사면불상의 東面에 일관되게 배치되었던 약사여래상은 다양한 존상들과 조합되면서 중국이나 일본의 中期密敎 도상과는 구별되는 독특한 계보를 형성하였다. 한국 고대의 약사신앙과 약사여래상은 동아시아적인 보편성을 바탕으로 하면서도 나름의 특수성을 강화시켜나가며 한국 고대 불교문화의 독자적인 전개에 기여하였다.
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      약사신앙은 동방유리광정토의 주재자인 약사여래를 예경하고 의례를 행하면 질병이 치유되고 수명이 연장되며 소원을 이룰 수 있다는 현세이익적이고 대중적인 신앙체계로서, 동아시아에...

      약사신앙은 동방유리광정토의 주재자인 약사여래를 예경하고 의례를 행하면 질병이 치유되고 수명이 연장되며 소원을 이룰 수 있다는 현세이익적이고 대중적인 신앙체계로서, 동아시아에서 古代부터 오늘날까지 생명력을 이어오고 있다. 이 논문은 한국의 삼국시대부터 고려 前期까지 전개되었던 약사신앙과, 이를 바탕으로 조성된 약사여래상을 다각적으로 고찰하여 그 특징을 이해하고자 하였다.
      약사신앙의 근거가 되는 漢譯 약사경은 중국 남북조시대의『灌頂經』卷12「灌頂拔除過罪生死得度經」을 시작으로 隋 615년 達摩笈多의 譯本, 唐 650년 玄奘의 역본, 唐 707년 義淨의 역본 등이 차례로 나오면서 약사신앙을 확산시켰다. 약사경에는 약사신앙의 기본이 되는 藥師十二大願을 비롯하여 像에 대한 공양법, 續命幡燈法, 五色縷法 등의 약사의례가 실려있다. 이 의례들은 唐 654년에 한역된『陀羅尼集經』을 거쳐 不空 등 8세기의 밀교승려들에 의해 점차 密敎壇法의 형식을 갖춘 약사의궤로 정비되면서 현세이익적인 성격을 강화하였다.
      약사신앙의 護國的 성격은 한국 고대의 통치자들에게 환영받아 국가적 차원에서 활용되었다. 삼국시대 신라 7세기 전반에 密本法師가 선덕여왕(재위 632~647)의 질병을 약사경 독경으로 치료한 이래 약사신앙은 신라왕실과 가까운 관계를 유지하였다. 고려시대에는 외적격퇴를 기원하며 국가적 차원에서 藥師道場이 개최되었다. 승려들의 경우, 통일신라 8세기에『本願藥師經古迹』를 집필한 太賢과 같이 약사경 주석서를 저술하거나, 眞表처럼 약사여래를 도량주로 삼아 수행하고 교화를 펼치는 등 약사신앙의 해석과 사회적 보급에 기여하였다.
      고대 한국인들은 약사여래를 西方 극락정토의 아미타여래에 대응하는 東方佛의 대명사로 여겼다. 약사여래에 대한 이와 같은 인식은 阿閦如來를 동방불로 규정한 中期密敎(純密)의 방위불 개념과는 다른 것으로서, 불상 조성 등 약사신앙 활동의 원동력이 되었다.
      고대 한국의 약사신앙은 경전의 틀에 구애받지 않는 형태로도 전개되었다. 984년 일본에서 편찬된 의학서인『醫心方』에 전하는『新羅法師方』과『新羅法師流觀秘蜜要術方』의 처방전은 약을 복용할 때 동방의 약사여래에게 의지할 것을 권장하거나 약사여래의 秘方을 담고 있는데, 통일신라의 약사신앙이 현실의 의약분야와 결합되어 그 범위가 확장되었음을 보여준다. 9세기 초 애장왕(재위 800~809) 때 승려 順應과 理貞이 오색실로 왕비의 병을 고쳐주었다는 일화 또한 통일신라에서 五色縷法이 변형되어 독립된 치료법으로 행해졌을 가능성을 시사한다. 이처럼 통일신라의 약사신앙은 토착화와 변용이 상당한 수준으로 이루어졌다.
      한국 고대 약사여래상의 특징을 온전히 파악하기 위해 비교론적인 관점에서 먼저 중국의 상들을 살펴보았다. 중국의 약사신앙을 경전의 내용과 연결지어 알려주는 예들은 돈황석굴의 藥師經變相 벽화에서 발견된다. 隋代 6세기 말의 약사경변상에서는 별다른 특징없이 남북조시대를 계승한 舊式 수인의 약사여래상이 그려지는 한편, 鉢盂形의 藥器를 지닌 새로운 약사여래상이 등장하여 특유의 도상이 시작되었다. 唐 7세기 중엽에는 왼손에 약기와 오른손에 錫杖을 든 약사여래의 입상이 그려지면서 지물을 든 약사여래 도상이 성립되었고, 이 두 종류의 지물은 차츰 坐像으로 확대 적용되었다. 이러한 모습의 상은 중국 약사여래상의 지물로 藥器를 규정한 唐 8세기 중반 不空 譯『藥師如來念誦儀軌』보다 1백여 년 앞선 것이어서, 도상이 의궤보다 먼저 출현하였음을 보여준다. 이밖에 중국에는 관음과 지장보살을 협시로 하는 약사여래삼존상, 칠불약사경에 의거한 七佛藥師像 등 매우 다양한 종류의 약사여래상이 제작되었다.
      우리나라 약사여래상 중에서 현존하는 가장 이른 예로는 삼국시대 백제 6세기 말에서 7세기 초에 조성된 충청남도 태안마애삼존불 향우측(좌측)의 여래입상을 들 수 있다. 이 상이 든 약기는 꼭지달린 뚜껑있는 형태로서, 백제인들이 창안한 것으로 보인다. 신라 지역에서 출토되어 7세기로 편년되는, 오른손에 寶珠를 든 금동여래입상도 약사여래로 추정된 바 있다. 간혹 이 상들을 중국 6세기의 보주를 든 석가여래상과 비교하여 존명을 석가여래로 보기도 하나, 지물을 든 손의 좌우뿐만 아니라 형태와 양식이 전혀 다르기 때문에 현 단계에서 석가여래로 단정짓기는 어렵다.
      한국의 약사여래상은 통일신라 때부터 본격적으로 조성되었다. 통일신라의 약사여래상은 중국 唐과 달리 오른손에 석장을 쥔 예가 없고, 대부분 왼손으로 藥器만 들고 있다. 이 점은 중국과 구별되는 통일신라 약사여래상의 뚜렷한 특징으로서 하나의 도상적 전통으로 정착되어 고려시대까지 이어졌다.
      통일신라 약사여래상의 존상구성방식은 단독상, 삼존상, 四面佛像의 하나로 나눌 수 있다. 단독상은 입상과 좌상으로 구분되는데, 입상은 藥器를 들지 않은 오른손의 위치와 수인을 기준으로 다시 몇 가지 형식으로 세분된다. 좌상은 오른손으로 촉지인을 맺은 상과, 오른손을 가슴 앞으로 올린 자세의 상도 있다. 이 중에서 오른손을 가슴 앞으로 올린 좌상은 단독의 원각상에는 거의 없고 부조상으로만 제작되어 도상에 따른 조각기법의 차이를 보여준다.
      통일신라의 약사여래삼존상은 801년(애장왕2)에 제작된 경상남도 함안 방어산 마애불과 울산 어물동 마애불이 대표적이다. 둘 다 9세기에 공개된 장소에 조성된 대형의 상들로, 신라 下代에 약사신앙이 지방으로 확산되면서 약사여래상이 지방민들의 예배대상으로 받아들여졌던 상황을 보여준다.
      통일신라에서는 약사여래상이 거의 예외없이 四面佛像 중의 하나로 등장한다. 사면불상에서 약사여래상의 위치는 동방정토를 상징하는 東面으로 고정되어 방위판별의 기준점 역할을 하였다. 이러한 존상구성은 동방에 阿閦如來像이 배치되는 중기밀교의 四方佛(五方佛)과는 구별되며, 당시 신라인들에게 잘 알려지고 유행했던 대표적인 신앙의 대상을 선택하여 표현한 것이라 할 수 있다. 통일신라의 사면불상에는 약사여래좌상뿐만 아니라 특이하게도 立像이 새겨졌는데, 이 자세 역시 좌상으로 구성된 밀교도상의 방위불과는 다른 점이라고 할 수 있다.
      통일신라 사면불상의 약사여래상은 8세기 전반의 경주 남산 칠불암 사면석불과 8세기 중반의 굴불사지 사면석불 등 石柱形 바위의 東面에 새겨지기 시작하였고, 대략 9세기를 전후하여 석탑 1층 탑신의 동면에 자리잡았다. 석탑 사면불상 동면의 약사여래좌상은 9세기 전기에 오른손을 가슴 앞으로 올리는 자세가 대부분이었으나, 9세기 중반 이후에는 촉지인이 추가되었다. 아울러 9세기 전기에는 약사여래좌상의 반대쪽인 西面에 轉法輪印의 아미타여래상이 배치되어 東 약사와 西 아미타의 상징적인 대칭축을 형성했던 데 비해, 9세기 후반에는 이 구성방법이 해체되면서 동면의 약사여래상은 그대로 둔 채 남면에 지권인의 비로자나불좌상 또는 북면에 미륵여래의좌상이 새롭게 등장하였다. 대구 동화사 비로암 석탑에 안치되었던 863년(경문왕3) 제작의 금동사리기 사면불상 역시 약사여래좌상은 동면에, 보관을 쓴 지권인의 비로자나불좌상은 서면에 배치되어 9세기 후반 석탑 사면불상의 존상구성 변화와 비슷한 양상을 보여준다. 동면의 약사여래상을 제외한 사면불상의 나머지 상들이 이와 같은 가변성을 띠는 것은 정형화된 밀교도상의 고착성과는 구별되는 통일신라 사면불상의 독자성이라 할 수 있다.
      통일신라 때 완성된 한국 고대 약사여래상의 도상은 고려 前期까지 그 전통이 이어졌다. 이 시기의 약사여래상은 기본적으로 통일신라 상의 형식을 따르면서도, 자세나 착의방식 등의 세부형식은 다양하게 바뀌었다. 이러한 변화는 고려 전기 불교조각의 지역적인 다원화 현상과도 관련있는 것으로 보인다. 사면불상의 경우, 평양 영명사 석조불감이나 강원도 원주 법천사 지광국사 현묘탑 등 석탑 이외의 석조물로 표현의 범위를 넓히고 도상의 부분적인 변화가 있었으나, 동면에 약사여래상을 새기는 기존의 배치방식은 지속되었다.
      고려 전기에는 통일신라에 없었던 새로운 종류의 약사여래상이 출현하였다. 경상북도 김천 금릉 신안동 석조여래입상과 전라북도 남원 만복사지 석조여래입상 광배 뒷면의 선각여래입상은 한 손에 淨甁을 들고 있는데, 도상적으로 흔치 않은 예이다. 정병을 든 여래상의 초기 예는 唐 8세기의 금동불에서 확인된다. 이 특이한 도상의 경전적 근거는 주문을 가한 물을 마시면 病苦가 없어진다는 義淨 역(707년) 七佛藥師經의 내용에서 찾을 수 있다. 정병을 든 약사여래입상은 발해나 거란(遼) 등 북방 지역을 거쳐 고려 전기에 전해진 것으로 추정되며, 이 시기 약사여래상의 계보가 통일신라에 비해 다양화되었음을 보여준다.
      마지막으로 한국 고대 약사여래상의 도상적 특징을 구체적으로 알아보기 위해 자세와 지물을 중점적으로 살펴보았다. 약사여래상 자세의 특징은 입상보다는 좌상에서 잘 드러나는데, 좌상은 8세기 전반부터 조성된 오른손을 가슴 앞으로 올리는 상과, 8세기 후반 이후에 등장한 촉지인의 상으로 대별된다. 오른손을 가슴 앞으로 올린 자세는 중국과 일본의 약사여래좌상에도 자주 사용되어 국제적인 보편성을 띠는 데 비해, 촉지인은 오른발을 위로 두는 吉祥坐의 좌세와 함께 한국의 약사여래좌상에서 집중적으로 보이는 차이점이 있다. 한편, 한국 약사여래상의 주요 지물인 藥器는 종류가 매우 다양하다. 그 중에서도 容器類 이외의 寶珠形 약기는 현재 전하는 중국과 일본의 약사여래상에서는 잘 보이지 않는 것으로서, 한국 고대 약사여래상 약기의 도상적인 특징으로 꼽을 수 있다.
      약사신앙은 개인과 집단의 안녕과 행복을 제시하는 불교의 대표적인 대중신앙체계로서 현세적인 이익을 추구하는 것이 그 핵심과제이다. 한국 고대의 약사신앙은 漢譯 약사경에 기초하면서도, 의례의 실천은 경전 내용 그대로가 아니라 여러 방식으로 응용되는 등 독자적인 모습을 보여주었다. 도상적인 면에서는 한국의 약사여래상이 중국의 영향을 선별적으로 수용한 결과, 지물로 錫杖 없이 약기만 드는 상이 대부분을 차지하게 되었다. 또한 좌상에서는 여래의 正覺을 상징하는 촉지인의 자세가 주류를 이루는 것이 큰 특징이라 할 수 있다. 통일신라 8세기부터 사면불상의 東面에 일관되게 배치되었던 약사여래상은 다양한 존상들과 조합되면서 중국이나 일본의 中期密敎 도상과는 구별되는 독특한 계보를 형성하였다. 한국 고대의 약사신앙과 약사여래상은 동아시아적인 보편성을 바탕으로 하면서도 나름의 특수성을 강화시켜나가며 한국 고대 불교문화의 독자적인 전개에 기여하였다.

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      목차 (Table of Contents)

      • I. 머리말 1
      • II. 약사경전의 전래와 신앙 8
      • 1. 약사경전의 漢譯과 해석 9
      • 1) 한역경전의 성립과 특징 9
      • 2) 註釋과 儀軌 16
      • I. 머리말 1
      • II. 약사경전의 전래와 신앙 8
      • 1. 약사경전의 漢譯과 해석 9
      • 1) 한역경전의 성립과 특징 9
      • 2) 註釋과 儀軌 16
      • 2. 약사신앙과 儀禮 20
      • 1) 약사신앙의 내용 20
      • 2) 의례의 종류와 성격 34
      • III. 중국 古代의 약사여래상 57
      • 1. 중국 문헌기록에 보이는 약사여래상 57
      • 2. 약사여래 圖像의 종류 59
      • 1) 藥師經變相에 보이는 약사여래 도상 61
      • 2) 단독의 약사여래상 76
      • 3) 삼존상의 본존 약사여래상 81
      • 4) 七佛藥師像 및 기타 87
      • IV. 한국 삼국시대의 약사신앙과 약사여래상 92
      • 1. 승려의 治病활동과 약사신앙의 수용 92
      • 2. 약사여래상의 조성 98
      • 1) 백제의 泰安磨崖三尊佛 99
      • 2) 신라의 寶珠를 든 偏袒右肩式 금동여래입상 102
      • V. 통일신라의 약사신앙과 약사여래상 105
      • 1. 약사신앙의 유행과 佛事 기록 105
      • 1) 약사경 주석서의 저술 105
      • 2) 사원과 불상의 조성 108
      • 3) 의례의 실천 114
      • 2. 약사여래상의 유형과 특징 122
      • 1) 단독상 123
      • 2) 삼존상 및 기타 136
      • 3. 四面佛像의 약사여래상 140
      • 1) 좌상 141
      • 2) 입상 167
      • VI. 고려 前期의 약사신앙과 약사여래상 173
      • 1. 문헌기록에 보이는 약사신앙 173
      • 2. 전통의 변용과 새로운 도상 180
      • 1) 통일신라 약사여래상의 계승과 변형 180
      • 2) 淨甁을 든 약사여래상 197
      • VII. 한국 古代 약사여래 圖像의 특징 204
      • 1. 자세와 手印 204
      • 1) 오른손을 가슴 앞으로 올린 자세 205
      • 2) 觸地印 207
      • 2. 藥器의 유형과 성격 211
      • VIII. 맺음말 223
      • 참고문헌 목록 229
      • 도판 목록 260
      • 표, 도해, 삽도 목록 276
      • 도판 281
      • 영문초록(Abstract) 362
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      참고문헌 (Reference)

      1. (朴亨國) 等, 박형국, 『韓國の浮彫形態の佛敎集合尊像(四佛ㆍ五大明王ㆍ四天王ㆍ八部衆)に 關する總合調査』平成16年度~平成18年度科學硏究費補助金 基盤硏究(B) 海外 學術硏究 成果報告書, , 2008

      2. (朴亨國),「韓國ㆍ統一新羅時代後期の石造毘盧遮那佛坐像について」,『ブァイ ローチャナ불の圖像學的硏究』, 法藏館, , pp. 234-271(원문은 同著, 「統一新羅時代後期の石造毘盧遮那佛坐像に關する硏究」, 박형국, 『美術史』139, 1996. 2, pp. 44-67), , 2001

      3. 「楡岾寺53佛」, 黃壽永, 『黃壽永全集』1 한국의 불상(상), 혜안, 1998, pp. 162-187(원문은『考古美術資料』16, 韓國美術史學會, 1967에 수록)., , 1998

      4. 「慶州 南山論」, 姜友邦, 『圓融과 調和』韓國古代彫刻史의 原理, 열화당, 1990, pp. 385-426(원문은 同著,『慶州 南山』, 悅話堂, 1987에 수록)., , 1990

      5. 『중국의 불상』, 배진달(배재호), 일지사, 一志社, , 2005

      6. 사부로(松原三郞), 마츠바라, 『中國佛敎彫刻史論』吉川弘文館, , 1995

      7. 『당대 불교조각』, 배진달(배재호), 一志社, , 2003

      8. 『한국 유식사상사』, 이만, 장경각, 藏經閣, , 2000

      9. 『한국의 불상조각』, 문명대, (1권: 觀佛과 古拙美-三國時代 佛像彫刻史 硏究, 2권: 圓音과 古典美-統一新羅 佛敎彫刻史 硏究(上), 3권: 圓音과 寂照美-統一新羅 佛敎彫刻 史 硏究(下), 4권: 三昧와 平淡美-高麗ㆍ朝鮮 佛敎彫刻史 硏究), 예경, , 2003

      10. 「敦煌淨土圖像硏究」, 王惠民, 臺灣: 中山大學 歷史系 博士學位論文, 2000(『中國佛 敎學術論典』81, 佛光山宗務委員會, 2003에 수록)., , 2000

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