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        조선 후기 근대적 양심 개념의 도입 경위와 천주교의 역할

        조현범(Cho, Hyeon-Beom) 부산대학교 인문학연구소 2014 코기토 Vol.- No.75

        일반적으로 양심(conscience)이라는 용어는 윤리적인 행위를 하도록 강제하는 심리적 주체 또는 절대적인 자유를 보장받는 인간 내면의 세계 등을 가리키는 근대적인 개념으로서 개항 이후 일본을 통해서 들어온 서구번역어로 알려져 있다. 하지만 양심(良心)이라는 한자어 자체는 오랜 역사를 지니고 있으며, 중국과 조선에서 유교적인 문맥에서 사용되던 것이다. 그렇다면 과거 한자어로 사용될 때 양심 개념은 어떤 의미를 지닌 것이며, 서구 근대적 의미를 담고 사용되기 시작한 것은 언제부터였을까? 이러한 문제의식에서 시작한 이 글은 먼저 양심 개념의 서구적 맥락을 추적하였다. 고대 그리스에서 유래한 개념과 이것이 로마로 건너가서 번역된 개념이 어떤 역사를 지니고 있었는지를 검토하였다. 아울러 중세에 접어들어 토마스 아퀴나스가 정립한 양심의 의미를 살펴본 다음에, 중세교회의 가톨릭 전례 행위에서 양심이 왜 강조되었는지를 조명하였다. 이러한 양심 개념은 자율성을 그 특징으로 하였기 때문에 근대 계몽주의에 와서도 생명력을 잃지 않고 계속 사용되었다. 특히 근대의 이성 중심주의와 자연법사상에서 핵심적인 지위를 차지하게 되었다. 이와 대비해서 중국과 조선에서는 유교적인 맥락에서 양심 개념이 사용되었다. 인간적인 욕망에 물들지 않은 순수한 마음 상태 또는 하늘로부터 부여받은 본연의 마음을 의미하는 용어가 바로 양심이었던 것이다. 그렇다면 근대적인 의미에서 양심 개념이 사용된 것은 언제부터인가? 이 글에서는 조선 후기 천주교 신자들이 처음 사용한 것으로 주장하였다. 즉 정하상이 남긴 글에서 조상제사를 거부하는 논리적 근거로서 양심이 허락하지 않는다는 표현이 나온다. 정하상은 프랑스 파리외방전교회 선교사 앵베르 주교로부터 신학 수업을 받았는데, 아마 그때에 양심 개념을 배웠을 것으로 추측한다. Conscience is a translative terminology through the Modern Japan since the opening-port period, which means a psychic subject to force us to do something from the moral criteria, or indicates the human inner world that has a absolute freedom from any external coercion. Meanwhile a chinese lexicon, 良心 has also a long history and has been used in the Confucian context in China and Korea. What means 良心(translation of conscience) as a traditional terminology? When did Koreans take it bearing the western modern signification? From this problematique we began to trace the western intellectual context of the notion of conscience. A concept from the ancient Greek thought and its translation in Rome were examined. Then we explained the meaning of conscience which was established by Thomas Aquinas in the Middle age. In addition, an important focus was given to the Catholic liturgical activities of the Medieval Church. The western and Catholic concept of conscience did not lose its vitality in the modern Enlightenment thought, because it was characterized by the autonomy. What is more, conscience had a essential status in the modern reason-centered way of thinking and natural law. In the contrast, the concept of 良心 was understood to have a Confucian meaning by the traditional Koreans. That is, 良心 was regarded as a pure mind never tainted with human desire, or original and primitive spirit granted by Heaven. If so, what is the first case of using 良心 in the modern concept of conscience? We argued that it was the Korean Catholics in the late Joseon period. To speak more concretely, it was Jeong Ha Sang, who was mar tyred in 1839, left a letter which was estimated as a famous apologetic document written by Korean Catholic leader. He used the concept of conscience in his letter, that justified the refusal of ancestral sacrifice in the name of conscience. Jeong Ha Sang received a seminary education from Bishop Imbert, French missionary of the Society of Foreign Missions of Paris. We supposed that Imbert taught him the concept of conscience.

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        조선 후기 유학자들의 서학 인식: 종교/과학 구분론에 대한 재검토

        조현범 ( Hyeon Beom Cho ) 한국사상사학회 2015 韓國思想史學 Vol.0 No.50

        많은 논자들은 중국의 서학 관계 문헌들이 과학 방면의 서적들과 종교 방면의 서적들로 나뉜다고 전제하고 있다. 그래서 중국에서도 청나라 황실을 비롯하여 중국의 유학자들이 유럽의 과학과 기술을 소개하는 지식들은 수용하되 천주교라는 종교의 유입에 대해서는 금지하였다고 본다. 그 연장선 위에서 조선의 유학자들 역시 과학 지식은 받아들여 활용하되 종교적인 가르침은 배척하였다는 견해가 학계에서 널리 자리 잡고 있다.본고는 마테오 리치 등 중국 예수회 선교사들의 선교 활동과 서학관련 저술 활동이 어떤 패러다임에서 나온 것인지를 살펴보았다. 리치의 패러다임은 중세 스콜라 신학의 틀 속에 존재하는 것이었다. 따라서 예수회 선교사들의 의식 속에는 종교적 지식과 과학적 지식을 구분하는 논리가 들어 있지 않았다. 이것은 그들의 신학적 입장, 교육 내용, 중국에서의 선교 활동에 관한 기록 등을 통해서 확인할 수 있다.또한 조선에서 서학에서 대하여 유학자들이 어떤 반응을 보였고,이것을 종교/과학 구분론으로 설명할 수 있는지에 관해서 검토하였다.기존의 논의들은 대개 조선의 유학자들이 서학 서적 가운데에서 과학에 관한 내용들은 수용하되, 종교적인 가르침을 담은 내용은 배격하였다는 해석을 내리고 있다. 이에 본고에서는 조선 후기 유학자들의 인식을 잘 담고 있다고 판단되는 명물도수학과 위기지학의 용어법으로 새로운 해석을 시도하였다.조선 유학자들의 서학 인식을 종교 및 과학과 같은 근대적인 개념으로 설명하려는 노력을 극복하는 과정은 새로운 물음을 제기한다. 말하자면 ‘종교’나 ‘신앙’이라는 개념이 존재하지 않던 시기에 이승훈이 북경에 돌아와 이벽 등에게 세례를 주고 함께 모여서 천주교 교리를 학습하고 의례를 실천하는 모임을 개최한 1784년 사건을 어떤 개념으로 포착할 수 있을 것인가. 현재로서는 천주교라는 종교 공동체가 출현하게 된 과정을 설명할 수 있는 개념이나 논리를 갖고 있지 못하다.따라서 조선에서 천주교가 종교로서 존재하기 시작한 첫 지점을 탐구하는 문제는 앞으로의 과제가 될 것이다. Many contemporary scholars presupposed that the Western literature printed in the 17th and 18th China could be divided into scientific documents and religious ones. Therefore Chinese Confucian scholars including the Imperial Court were thought to assert the reception of the Western knowledge about science and technology. On the contrary, they were regarded to prohibit the prevalence of Western religion, i.e., Roman Catholicism. In the case of the late Choseon society we could find the same assumption: Korean Confucian scholars also would introduce the Western scientific knowledge but refuse the Western religious doctrine. The dichotomy of religion and science functions on the two academic interpretations of the relations between confucianscholars and Western learning. Was examined the paradigm which Jesuit missionaries’ activities and writings based on. Ricci paradigm was in the framework of medieval Scholastic theology. So there was not the logic of division of religious doctrine and scientific knowledge. We could draw it from their theological position, pedagogical formation and missionary activities in China. What about the problem of Choseon confucian scholars’ understanding of the Western literature? Whether their response to the Western Learning could be successfully explained or not? Actually was not found the very obvious evidence for the assertion that they accepted Western science and denied Western religion. Instead of that anachronic bias, their native terminologies are more preferable. For example, they regarded some favorable aspects of Western literature as a learning for the name of thing and the number(名物度數). In others, they found some dangerous or harmful constituents which were disagreed with the confucian cultivation of the mind(爲己之學).

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