Wisdom Motifs in the Nicodemus Discourse (John 3:1-21)

송승인 ( Seung-in Song ) 한국대학선교학회 2020 대학과 선교 Vol.45 No.-

본 논문의 목적은 니고데모 담화가 지혜 모티프에 상당히 의존되어 있음을 보여주는 것이다. 본 연구를 통해 필자는 이 담화에 등장하는 열 가지 지혜 모티프를 발견했다. 요한복음 3:3의 거듭남과 하나님의 나라를 봄의 개념은 지혜서 7:22-27과 10:10로부터 기원한 듯하다. 니고데모의 오해는 아마도 시락서 4:17-19로부터 영향을 받은 것으로 보인다. 요한복음 3:8의 바람과 성령의 배치는 전도서 11:5로부터 영향을 받았다. 지혜서 16:5-14이 요한복음 3:14-18의 광야의 놋뱀 이미지의 주된 배경이다. 이러한 관찰에 근거해 필자는 니고데모 담화가 지혜 모티프로 가득할 뿐만 아니라 지혜모티프의 빛 가운데서 더 잘 이해될 수 있다고 결론 내린다. The purpose of this article is to demonstrate the Nicodemus discourse’s indebtedness to sapiential motifs. I have identified ten wisdom motifs in the discourse. Rebirth and seeing the kingdom of God in John 3:3 seem to be originated from Wisdom 7:22-27 and 10:10. Nicodemus’ misunderstanding is probably influenced by Sirach 4:17-19. The juxtaposition of wind and the Spirit in John 3:8 is borrowed from Ecclesiastes 11:5. Wisdom 16:5-14 is the primary background of the image of the serpent in the wilderness in John 3:14-18. Based on these observations, I conclude that the Nicodemus discourse is not only full of wisdom motifs but also can be understood better in light of the sapiential motif.

문자/상징 지표를 활용한 요한일서 5:6-8의 물의 의미에 대한 해석학적 고려

송승인(Seung-In Song) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.189

본 연구는 요한일서 5:6-8의 물의 의미에 대한 연구이다. 본 논문은 크게 두 부분으로 나누어진다. 전반부에서는 이 물의 의미에 대한 학자들의 여섯 가지 주요 견해들을 검토한다(물은 세례/피는 예수의 죽음, 물이 성령을 상징, 물은 세례/피는 성찬, 물이 육신적 출생을 가리킴, 물과 피는 예수의 못 박힌 몸의 부활을 가리킴, 물을 예수의 세례 사역으로 해석). 후반부에서는 이 가능성들 중 가장 합당한 가능성을 찾기 위해 필자의 독창적인 방법론인 두 가지 문자/상징 지표 활용을 포함하여 전체 여섯 가지 근거를 제시하였다(인접 문맥에 상징적 표현의 등장 여부 지표, 문자적으로 해석할 때 의미가 잘 통하는지 여부 지표, 물과 피가 유사한 방식으로 기능함, 요한일서가 기록된 역사적 상황, 요한일서 5:6-8과 요한복음 1:31-34 간 언어적 병행, 공관복음과 사도행전의 증언). 이를 통해 필자는 “물은 세례/피는 예수의 죽음 견해”가 가장 설득력이 있는 견해임을 관찰했다. This study examines the meaning of water in 1 John 5:6-8. This article is divided into two parts. The first half examines six main views on the meaning of this water (water refers to Jesus’ baptism in contrast to blood which refers to his death, water refers to the Spirit, water refers to baptism in contrast to blood which refers to the eucharist, water refers to physical birth, water and blood refer to the resurrection of Jesus’ crucified body, interpreting water as the baptismal ministry of Jesus). In the latter part, six grounds including two literal/symbolic indicators were applied to this passage to find the most convincing option of these possibilities (The presence or absence of symbolic expressions in the immediate context, whether the water or water-related imagery makes sense literally, water and blood function similar way, the historical situation in which 1 John was written, linguistic parallels between 1 John 5:6-8 and John 1:31-34, and the testimony of Synoptic Gospels and Acts). This application helped me identify that among the remaining four literal interpretations, the first one, “water refers to Jesus’ baptism while blood refers to his death,” is the most convincing view.

요한복음 6:1-7:52의 οἱ Ἰουδαῖοι와 ὄχλος 사이의 관계

송승인(Seung-In Song) 한국복음주의신약학회 2021 신약연구 Vol.20 No.3

본 연구는 요한복음 6:1-7:52의 οἱ Ἰουδαῖοι와 ὄχλος사이의 관계에대해 연구한다. 학자들은 본문에서 이 두 용어가 같은 그룹을 가리키는지 아니면 다른 두 그룹을 가리키는지에 관해 논쟁한다. 본 연구는이 논쟁에 일정 부분 공헌한다. 이 본문에 대한 필자의 내러티브적언어적 분석에 기초하여 필자는 본문에서 οἱ Ἰουδαῖοι는 동일한 의미를 유지하며 이 두 용어는 서로 분명하게 구별되어야 함을 제안한다. 본 연구에서 파생되는 결과는 요한복음 내 유대인들의 정체이다. 요한복음 6:1-7:52의 οἱ Ἰουδαῖοι에 대한 관찰에 근거하여 필자는 이 용어가 일반 유대인 백성들(무리)에 비하여 토라에 대한 우월한 지식과열정을 소유한 특정한 그룹을 가리킨다고 제안한다. This article examines the relation between οἱ Ἰουδαῖοι and ὄχλος in John 6:1-7:52. The debate is whether these two terms refer to the same group or two different groups in the passage. This article makes a contribution to the debate. Based on my narratological and linguistic analysis on this passage, I suggest that οἱ Ἰουδαῖοι is used consistently in the passage and that these two terms should be sharply distinguished each other. A spin-off result of the present study is the identity of the Johannine Jews. Based on my observations on οἱ Ἰουδαῖοι in 6:1-7:52, I also propose that this term refers to a specific group who possessed a superior knowledge about the Torah and zeal for it compared to common Jewish people (the crowd).

요한복음에 등장하는 이중 아멘 발언에 대한 연구

송승인(Seung-In Song) 한국복음주의신약학회 2020 신약연구 Vol.19 No.4

본 연구는 요한복음에 등장하는 이중 아멘에 대한 연구이다. 이제까지 이 주제를 다룬 연구는 2001년에 발표된 쿨페퍼(R. Alan Culpepper)의 소논문인 “The Origin of the ‘Amen, Amen’ Sayings in the Gospel of John” 한 편밖에 없을 정도로 이 주제에 대한 연구가 부족할 뿐만 아니라 쿨페퍼의 이 연구는 이중 아멘의 기원에 초점을 맞추었다. 따라서 이 쿨페퍼의 연구의 부족한 점을 보충하기 위해 본 연구는 이 발언의 위치적 특성, 내용적 특성, 장르적 특성, 기능 및 수사학적 효과를 검토했다. 내용적 특성에 관해서는 생명, 예언, 그리스도의 선재 사상 세 가지가 두드러짐을 제안했다. 장르적 특성에 관해서는 10:1과 12:24를 비유로, 13:16과 21:18을 잠언으로 분류했다. 마지막 기능 및 수사학적 효과에 관해서는 기존 학자들의 핵심 진술의 기능과 새로운 정보를 전달하는 기능에 더하여 강조의 기능을 새롭게 제안했다. This study is about double amen in the Gospel of John. Thus far, there has been only one article on this topic, “The Origin of the ‘Amen, Amen’ Sayings in the Gospel of John,” published by R. Alan Culpepper in 2001. This study focuses on the origin of double amen. Therefore, to make up for the shortcomings of this Culpepper s research, my study examined the locational characteristics, content characteristics, genre characteristics, and functions and rhetorical effects of this saying. Regarding the content characteristics, three things were suggested: life, prophecy, and Christ s pre-existence. For genre traits, 10:1 and 12:24 were classified as parables, and 13:16 and 21:18 were classified as Proverbs. As for functions and the rhetorical effects, I propose the function of emphasis in addition to the function of conveying new information and the function of the core statements that scholars have proposed thus far.

상징/문자 결정 지표를 활용한 스가랴 14:8, 요엘 3:18, 에스겔 47:1-12에 등장하는 물의 의미에 대한 재고

송승인(Seung-In Song) 한국구약학회 2020 구약논단 Vol.26 No.1

The purpose of this paper is to examine the meaning of the outflow of water from the temple or Jerusalem as described in Zechariah 14:8, Joel 3:18, and Ezekiel 47:1-12. This study is divided into three main parts. In the first part, I briefly examined these three texts. In the second part, I reviewed eight main interpretations so far of water in the three texts (the historical earthly temple, the symbol of future hopes, the heavenly temple, the use of the image of the Garden of Eden, the Holy Spirit, the process of cleansing the earth as a preparation for true worship, the amniotic fluid being shed at birth, and the influence of 1 Kings 7:39). In the final third part, these eight interpretations were evaluated by the use of my literal/symbolic indicators that were identified in my doctoral dissertation. Each of these six indicators was applied to the three texts. Based on this application, I ruled out four symbolic interpretations of the eight candidates. Of the four remaining interpretations, I rated “the use of the image of the Garden of Eden” as the best option, which best matches the indicator of whether the proposed interpretation (literal or symbolic) fits the adjacent context. Based on this analysis, therefore, I interpret that the image of the outflow of water from the temple in Zechariah 14:8, Joel 3:18, and Ezekiel 47:1-12 indicates literal water flowing from the physical temple to be built in Jerusalem in the future. I also suggest that the authors of these three Old Testament books used this picture of the Eden image to portray this futuristic event.

누가복음의 문맥에서 본 ‘비둘기 같은 성령’(눅 3:22)의 의미 연구

송승인(Seung-In Song) 한국복음주의신약학회 2018 신약연구 Vol.17 No.3

본 논문의 목적은 누가복음 3:22에서 성령이 비둘기로 묘사된 의미를 고찰하는 것이다. 네 복음서 기자 모두는 예수께서 요한에게 세례를 받으시는 순간에 하늘로부터 성령이 그의 위에 비둘기 같이 강림하셨다고 기록한다. 1) 필자는 고대 지중해 문화에서 비둘기가 온유함의 상징이었고 그것이 이 본문의 배경이라고 주장한다. 비둘기가 온유함, 부드럽고 애정이 넘침, 교활하지 않고 단순함을 표현한다는 사실은 예수 자신의 말씀 한 구절에서 예시된다(마 10:16). 그러한 비둘기의 특성은 누가복음 3:22의 인접 문맥에서 성령의 활동에 대한 묘사에도 반영되어 있다(4:1, 18-19). 한편, 세례 요한은 예수의 사역을 ‘불과 성령으로 세례를 베풂’(눅 3:16)으로 특징짓고, 회개하지 않는 사람들에 대한 심판이 메시아 사역의 핵심이라고 파악했다. 하지만 예수에 대한 세례 요한의 이러한 판단이 오해였음을 누가는 그의 복음서에서 반복적으로 지적한다. The purpose of this paper is to examine the meaning of the image of the Holy Spirit as a dove in Luke 3:22. All the Gospel writers bear witness that the Holy Spirit came down from heaven like a dove when Jesus was baptized by John. I focus on the theological implications of the imaging of the Holy Spirit as a dove, especially in the literary context of Luke’s Gospel in this study. I claim that behind this dove lies the notion of literature of the ancient Mediterranean that the dove is a symbol of meekness. This under-standing is consistent with Jesus’ mention of dove in Matthew 10:16, which signifies the animal’s character as gentleness, affec-tionateness, guilelessness, and simpleness. The dove-like characters are reflected in a pair of references to the Holy Spirit and the minis-try of Jesus in 4:1 and 18-19 as well. Based on this understanding of the Holy Spirit, another mention of the Holy Spirit in 3:16 (“the baptism of the Holy Spirit and fire”) turns out to be ironic; although John the Baptist proclaimed that Jesus is the Messiah, his character-ization of Jesus’ ministry as fiery judgment reveals his mis-understanding of Jesus.

요한복음 3:5의 “물과 성령으로 나지 아니하면”의 의미에 대한 고찰

송승인(Seung-In Song) 한국신약학회 2020 신약논단 Vol.27 No.1

본 논문은 요한복음 3:5에 등장하는 “물과 성령으로 나지 아니하면”의 의미에 대한 연구이다. 이 구절의 의미에 대해서 특별히 이 구절에 등장하는 물이 무엇을 가리키는지는 오랫동안 요한복음을 연구하는 학자들의 관심의 대상이 되어왔고 그 결과 현재까지 많은 연구들이 진행되어 왔다. 이에 필자는 본 논문을 크게 두 부분으로 나눠 전반부에서는 이 물에 대한 이제까지의 학자들의 다양한 주장들에 대해 검토하고 후반부에서는 이 구절에 대한 필자의 견해를 제시한다. 먼저 전반부에서는 이제까지의 학자들이 제시한 견해들을 전체 열한 가지로 분류해서 소개하고(성령, 세례, 생리적 물, 물과 성령 모두 자연적 출생을 의미, 영생, 토라, 영적 씨앗 혹은 영적 정자, 마리아의 자궁, 출애굽시 이스라엘의 출생, 씻음, 모세) 각 견해에 대한 설명과 근거, 평가를 시도한다. 이어 후반부에서는 이 열한가지 견해 중 필자가 지지하는 견해인 성령 견해에 대한 여덟 가지 근거들을 제시한다. 이 근거들 중 제일 중요한 두 가지를 요약하면 먼저 문맥적/수사학적 고려이다. 요한복음 3:3-8을 문맥적/수사학적으로 고려할 때 필자는 이 부분에 등장하는 예수의 세 가지 표현을(3절의 “거듭나지 아니하면”, 5절의 “물과 성령으로 나지 아니하면”, 8절의 “성령으로 난”) 동일한 영적 진리의 반복으로 이해한다. 두 번째는 요한복음 3:5의 배경에 대한 고려이다. 요한복음 3:5에 등장하는 물은 구약과 고대 유대문헌의 여러 구절에서 성령과 밀접한 관계가 있는데(사 32:15; 겔 36:25-27; 사 44:3-4;Jub. 1.23-24; 1QS 4.20-22; T. Jud. 24:2-4), 언어적, 개념적, 신학적 관점에서 볼 때 이 구절들 중 이사야 44:3-4이 요한복음 3:5에 대한 가장 직접적인 배경으로 사용되었다고 제안한다. 이 두 가지 근거를 포함한 전체 여덟 가지 근거들에 기초해 필자는 요한복음 3:5의 물이 성령을 가리킨다고 주장한다. This article is a study of the meaning of “unless one is born of water and the Spirit” in John 3:5. The meaning of this phrase, especially what the water in this phrase refers to, has long been a subject of interest to Johannine scholars, and as a result, many studies have been conducted. I divide this article into two parts. The first part examines various arguments of scholars to this phrase. The second part presents my view of this phrase. In the first part, various views of scholars are classified into eleven views (the Spirit, baptism, physiological water, water and the Spirit mean natural birth, eternal life, Torah, spiritual seed or spiritual sperm, Mary’s womb, Israel’s birth at Exodus, washing, and Moses). After this classification, I explain and evaluate each of them. In the latter part, I present my own view of this phrase (the Spirit view) with eleven grounds supporting this view. These two seem to be the most important. The first is contextual and rhetorical considerations. Considering John 3:3-8 contextually and rhetorically, I understand three expressions of Jesus in this section (“born above” in v. 3, “unless one is born of water and the Spirit” in v. 5, “born of the Spirit” in v. 8) as repetitions of the same spiritual truth (one needs spiritual birth to enter the kingdom of God). The second is a consideration of the background of John 3:5. Water in John 3:5 is closely related to the Spirit in both the Old Testament and ancient Jewish writings (Isa 32:15; Ezek 36: 25-27; Isa 44:3-4; Jub. 1.23-24; 1QS 4.20-22; T. Jud. 24:2-4) and Isaiah 44:3-4 seems the most similar to John 3:5 from linguistic, conceptual, and theological point of view. Based on the eight grounds, including these two, I claim that the water in John 3:5 refers to the Spirit.

Rethinking the Meaning of Water and Wine in John 2:1-11

Song, Seung-In(송승인) 한국신약학회 2020 신약논단 Vol.27 No.3

본 연구는 요한복음 2:1-11의 물과 피의 의미에 집중한다. 요한복음 2:1-11의 포도주가 메시아적 연회를 상징한다는 제안과 다르게 본 연구는 이 포도주가 예수의 피를 상징한다고 제안한다. 이 제안에 대한 주요 근거는 옛 것과 새 것 사이의 지속적이고 분명한 대조를 보이는 요한복음 2-4장의 구조에 놓여있다(옛 성전과 새 성전, 옛 출생과 새 출생, 옛 물과 새 물, 옛 예배와 새 예배). 본 연구는 또한 이 제안을 뒷받침하는 다섯 가지 추가적인 근거를 제공한다(2:6의 κατὰ τὸν καθαρισμὸν τῶν Ἰουδαίων, 포도주는 예수의 피를 상징함, 이 기적은 새 창조 패러다임(1:19-2:11)의 절정을 이룸, 요한복음 내 정결 모티프, 2:10의 πρῶτον과 ὅταν 간대조). 둘째, 2:6의 κατὰ τὸν καθαρισμὸν τῶν Ἰουδαίων(유대인의 정결 예식을 따라)라는 표현이 이 해석을 지지한다. 이 표현을 통해 요한복음의 저자는 우리에게 돌항아리의 물이 유대인의 정결 예식과 깊은 관련이 있음을 알려줌으로 우리는 이 내러티브에서 물과 대조를 형성하는 포도주도 역시 정결과 깊은 연결이 있을 것을 기대할 수 있다. 셋째, 포도주는 예수의 피를 상징한다. 넷째, 요한복음의 저자는 이 기적을 자신의 새창조 패러다임 속에서 절정에 위치시킨다. 다섯째, 정결 모티프는 죄를 제거함과 함께 요한복음 2:1-11의 가까운 문맥과 더불어 요한복음 전체에서 지속적으로 등장한다(1:29, 33, 36; 2:6, 13–22; 3:25; 11:55; 13:8–10; 19:29, 33, 36). 마지막으로 필자의 제안을 지지하는 마지막 근거는 2:10의 연회장의 발언이다(“사람마다 먼저[πρῶτον] 좋은 포도주를 내고 취한 후에[ὅταν] 낮은 것을 내거늘 그대는 지금까지 좋은 포도주를 두었도다”). 이 구절에서 우리는 옛 것과 새 것 사이의 강한 대조를 감지할 수 있다. πρῶτον은 구약 시대 즉 옛 시대를 암시하고 ὅταν은 메시아의 시대, 즉 새로운 시대를 암시한다. This article focuses on the meaning of water and wine in John 2:1-11. Unlike the suggestion that the wine in John 2:1-11 symbolizes the messianic banquet, the present study suggests that it refers to Jesus’ blood. The primary ground for this suggestion lies on the structure of John 2-4 where consistent and sharp contrasts between the old and new emerge (old temple/new temple, old birth/new birth, old water/new water, old worship/new worship). Second, the expression κατὰ τὸν καθαρισμὸν τῶν Ἰουδαίων (for the Jewish rites of purification) in 2:6 also supports this interpretation. Through this expression, the evangelist informs us that the water in the jars is deeply related to Jewish purification so that we can expect that the wine, which corresponds to the water in the pericope, also has a deep connection with purification. Third, the wine symbolizes Jesus’ blood. Fourth, the evangelist places this miracle at the climax in his new creation paradigm. Fifth, purification motif associated with the removal of sin consistently occurs throughout the Gospel, as well as in the near context of John 2:1–11 (1:29, 33, 36; 2:6, 13–22; 3:25; 11:55; 13:8–10; 19:29, 33, 36). Finally, the last rationale supporting my proposal is the headwaiter’s remarks in 2:10 (“Every man serves the good wine first [πρῶτον]; and when [ὅταν] men have drunk freely, then the poor wine; but you have kept the good wine until now”). In this verse, we notice a strong contrast between the old and new; πρῶτον implies the old era, that is the OT times, and ὅταν, the new era, that is the messianic times.

히브리서 6:4-8에 대한 구약 배경

송승인(Seung-In Song) 한국복음주의신약학회 2017 신약연구 Vol.16 No.3

매튜슨(D. Mathewson)을 포함한 일부 학자들은 히브리서 6:4-8의 주요 단어들이 출애굽 이후 광야 공동체와 관련된 칠십인역의 본문들과 밀접한 관련이 있다고 주장한다. 본 논문에서 필자는 이 접근법을 기초로 하여 언어적 그리고 개념적 병행에 근거하여 새로운 병행 구절들을 제시하고 광야 공동체의 교육공동체적 성격이 히브리서 저자에게 깊은 영향을 미쳤음을 논증할 것이다. 먼저, 일부 학자들은 히브리서 6:4a의 “빛을 받았다”라는 단어의 구약 배경으로 광야 공동체를 인도했던 ‘불기 둥’을 제안하는데, 필자는 오히려 ‘우림과 둠밈’ 그리고 ‘율법’을 이 단어 배후에 놓인 구약 배경으로 제안한다. 또한, 6:4b의 구약 배경으로서 기존에 제시된 만나와 더불어 ‘메추라기’가 이 구절에 대한 추가적 구약 배경이 될 수 있다. 이제까지는 6:4c의 성령에 참여함에 대한 구약 배경 으로서 칠십 인의 장로들이 제안되었는데, 필자는 히브리서 저자가 이구절을 통해 좀 더 폭넓은 사람들(예를 들어, 모세, 브살렐을 포함한 장인 들, 갈렙, 여호수아)을 염두에 두었을 가능성을 제안한다. 히브리서 6:5b 는 홍해 사건과 밀접하게 관련되고 6:7은 신명기 32:2을 배경으로 한다. 히브리서 6:7과 신명기 32:2은 동일한 단어(“비”)를 포함하고 있을 뿐만 아니라 신적 가르침에 대한 은유로써 사용한다. 식물 모티프 또한 두본문의 연결고리이다. 마지막으로 광야공동체가 겪었던 징계에 대한 묘사와 동일한 패턴이 히브리서 6:8에서 발견된다. 이상의 관찰에 근거해서 필자는 히브리서 6:4-8의 어휘와 주제가 광야 공동체 내러티브와 밀접하게 관련되어 있고, 특히 교육 모티프들의 활용이 두드러진다. Dave Mathewson and others have argued that a close tie is found between the Greek OT passages describing the wilderness community and Hebrews 6:4-8. Based on this insight, I attempt to identify a number of additional connections and argue that the author of Hebrews viewed his audience as an education-centered community. In other words, the educational character of the wilderness community had a strong impact on the author of Hebrews. First, interpreters frequently find in fwtisqe,ntaj in Hebrews 6:4a an echo of the pillar of fire. I identify Thummim and Urim (Ezra 7:65, Neh 2:63) and the law (Deut 33:10, Sir 45:17) to be two other possible elements alluded in 6:4a. Based on linguistic (Pss 78:26-31; 105:40) and contextual ties, I trace the background of 6:4b to the falling down of quails, in addition to manna, which has been suggested as the unique allusion of the phrase. Whereas the reference to the elders of the Seventy is proposed as the allusion of 6:4c, it seems that a wider range of people such as Moses, the craftsmen including Bezalel, Caleb, and Joshua are associated with the event of becoming partakers of the Holy Spirit. Deuteronomy 32:2 will be presented as an allusion to Hebrews 6:7 in that these two cases share the same word, ùetoj, (“rain”), as the metaphor of divine teaching and similar plant motif. Lastly, Hebrews 6:8 and the wilderness community show the same punishment pattern (avdo,kimoj “rejected” - kata,ra “curse” - kau/sij “burning”). The tight linguistic and conceptual links between Hebrews 6:4-8 and narratives on the wilderness community suggest that the author of Hebrews saw his audience as an education-centered community.

요한복음 19:34에 기록된 예수의 옆구리에서 흘러나온 물의 의미에 대한 재고

송승인(Seung-In Song) 한국복음주의신약학회 2020 신약연구 Vol.19 No.2

본 연구를 통해 필자는 요한복음 19:34에 등장하는 물이 오로지 문자적 물로만 해석되어야 한다고 제안한다. 본 연구는 크게 두 부분으로 구성되는데 전반부에서는 이 물에 대한 여섯 가지 주요 견해들을 검토한다. 여섯 가지 주요 견해들은 다음과 같다. 첫째, 이 물은 문자적인 물로 해석되어야 한다. 둘째, 이 물은 성령을 상징한다. 셋째, 이 물은 세례를 가리킨다. 넷째, 이 물은 유월절과 관련이 있다. 다섯째, 이 물을 창세기 2장과 연계하여 그리스도께서 교회를 출생함의 이미지로 해석한다. 마지막으로, 이 물은 모세가 바위를 친 사건과 깊은 연관이 있다. 후반부에서는 이 여섯 가지 견해에 대한 검토에 근거하여 이 중 문자적 물 견해가 가장 설득력이 있는 견해라고 결론을 내리고 필자가 이 결론에 이르게 된 일곱 가지 근거들을 제시한다. 이 일곱 가지 근거들 중 중요한 세 가지를 요약하면, 먼저 필자는 문자적 읽기와 상징적 읽기는 많은 경우 긴장을 유발함으로 많은 학자들이 취하듯이 요한복음 19:34의 물에 대해 양쪽 읽기를 동시에 인정하는 해석보다는 오히려 두 가지 읽기 중 하나를 선택하는 것이 더 바람직하다고 주장하며 다른 근거들에 기초해 본 연구는 문자적 읽기를 선택한다. 두 번째 주요 근거는 요한복음 19:35에 기록된 요한복음 저자의 증언이다. 저자는 자신이 예수의 옆구리로부터 피와 물이 나오는 것을 보았다고 증언하며 자신의 증언이 참이라고 확증하는데, 이는 이 사건의 역사성을 보여주며 결과적으로 이 물이 문자적 물로 해석되어야 함을 뒷받침하는 근거가 된다. 마지막 세 번째 주요 근거는 이 문자적 물 해석이 이 복음서가 기록된 역사적 상황과도 잘 어울린다는 점이다. 요한복음이 기록될 당시에 요한 공동체에 가현설의 영향이 있었을 가능성이 매우 높고, 피와 물에 대한 저자의 이 언급은 예수가 한 인간으로서 피와 물을 가졌음을 강조함을 통해 이 가현설의 영향에 대항하기 위한 의도가 있었을 가능성이 매우 높다. Through this study, I suggest that the water in John 19:34 should be interpreted only as literal water. The study consists of two parts. In the first half, I examine the six main views of the water. Here are the six main views. First, this water should be interpreted as literal water. Second, this water symbolizes the Spirit. Third, this water refers to baptism. Fourth, the water at 19:34 is associated with the Passover. Fifth, in connection with Genesis 2, this water is interpreted as the image of Christ’s birth of the Church. Lastly, this water is deeply related to the incident of Moses’ striking the rock. In the latter part, based on the review of these six views, I conclude that the literal water view is the most convincing, and I present the seven reasons that led to this conclusion. Three key points of these seven grounds can be summarized as follows. First, I propose to choose between literal reading and symbolic reading, rather than taking a both-and approach, as many scholars do, because literal reading and symbolic reading often create tensions. And based on other evidence, this study chooses literal reading. Second, the testimony of the evangelist in John 19:35 supports the literal water view. The evangelist testifies that he saw blood and water coming from Jesus’ side and even assures that his testimony is true. This means that this incident is a historical event and this water must be interpreted as literal water. Third, this literal interpretation coheres well with the historical situation in which this Gospel was written. In other words, it is very likely that the Johannine community was influenced by docetism at the time of composing this Gospel. Thus it is convincing to assume that the evangelist emphasized the humanity of Jesus by narrating this incident of Jesus flowing blood and water from his side to counteract the influence.