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        함석헌의 민중사상과 민중신학

        정지석 한신대학교 신학사상연구소 2006 신학사상 Vol.0 No.134

        This essay explores Ham Sokhon's idea of minjung and its influence on Minjung Theology.Ham Sokhon's idea of minjung is analyzed in three ways: Christian idea of minjung, Minjung pacifism and Minjung sovereignty (anti-statism). In 1930s Ham Sokhon's early idea of minjung was mainly expressed as a Christian idea of minjung, based on Christian idea of suffering in particular, which thereafter became a basic framework of Ham Sokhon's idea of minjung. Since 1940s, Ham Sokhon's idea of minjung was characterized as the minjung pacifism and sovereignty, which were based on the minjung spirituality and the social activism of minjung. It is argued that Ham Sokhon's idea of minjung had a great influence on Minjung Theology. Similarities between Ham Sokhon's idea of minjung and the theological thinking of the early Minjung theologians, Ahn Byungmu, Suh Namdong and Kim Yongbok, are deal with in various aspects. On the other hand a difference between the two is examined from the perspectives of the minjung pacifism (Ham Sokhon) and the minjung liberation (Ahn Byungmu). Finally it is suggested that Ham Sokhon's minjung pacifism should become a key idea of Minjung Theology today. 본 글은 함석헌의 민중 사상을 연구하고 그것이 민중 신학에 미친 영향을 탐구한다. 함석헌의 민중 사상은 기독교 민중론, 민중 평화론과 민중 주권론(반 국가주의 사상)으로 분석된다. 함석헌의 민중 사상은 1930년대 주로 기독교 고난 사상의 영향 속에서 형성되었으며, 이 기독교 민중론은 그후 함석헌 민중 사상의 기본 뼈대가 되었다. 1940년대 이후 함석헌의 민중 사상은 동서양 종교를 포괄하는 종교적 보편주의 사상에 근거한 민중의 종교적 영성을 강조하는 특성을 띠면서 민중의 역사 주체론과 사회적 실천론으로 나타난다. 이와같은 함석헌의 민중 사상은 본 글에서 민중 평화론과 민중 주권론 (반 국가주의 사상)으로 다뤄진다. 함석헌의 민중 사상은 민중 신학에 깊은 영향을 미친 것으로 밝혀진다. 이를 위해 먼저 함석헌 민중 사상과 1세대 민중 신학자들(안병무, 서남동, 김용복)의 민중 사상 간의 유사성이 분석된다. 또한 둘 사이의 유사성뿐 만 아니라 차이점도 다뤄진다. 이것은 민중 평화론(함석헌)과 민중 해방론(안병무)의 관점에서 분석된다. 이 연구를 통해 본 글은 민중의 평화 영성에 기반한 함석헌의 민중 평화론이 오늘의 시대 상황에서 민중 신학의 새로운 논의의 주제로 제기하고자 한다.

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        김찬국의 평화 사상

        이명권 한신대학교 신학사상연구소 2019 신학사상 Vol.0 No.185

        Bible scholar Kim Chan-Kook’s idea of peace is primarily based on the Bible. In particular, it emphasizes the theology of liberty and liberation based on social justice according to the prophetic thought of the Old Testament. Therefore, his theology and the idea of peace are formed by the practical result of the demands of the times of Korean society. His lectures and writings show the value of college democracy that he experienced through his college life and his interest and affection for the marginalized people throughout the Korean society. He also emphasized the personal salvation of Christians, but even more important was the social salvation of oppressed and marginalized people. On the basis of this biblical theology, Kim’s philosophy of peace can be classified into four categories. First, as a biblical peace idea, the Old Testament emancipation thought of the Exodus and the justice thought of the prophets Isaiah and Micah are foundational. Second, peace involves democracy and equality. He lived in the dark period of the 1970s, personally committed to the human rights movement, and was a democratic and equitable thinker who resisted irrational and unequal social structures. Third, his idea of peace is evident in his missionary activities: Human rights and industrial missions, and prison and hospital missions. Fourth, the idea of peaceful unification. We are hoping for the denuclearization of the Korean Peninsula as well as the peaceful reunification of the Korean Peninsula through democratic procedures. Although Kim Chan-kuk did not have many practical activities for peaceful reunification, he showed the will of unification in the whole of his peaceful thoughts, just like Israel’s unification will based on biblical theology. 성서학자 김찬국 교수의 평화 사상은 우선적으로 성서에 기초를 두고 있다. 특히 구약 성서의 예언자 사상에 따라 사회 정의에 입각한 자유와 해방의 신학을 강조하고 있다. 따라서 그의 신학과 평화 사상은 한국 사회의 시대적 요구에 따른 실천적 결과로 형성된 것이다. 그가 대학 생활을 통해 경험했던 대학 민주주의의 소중한 가치와 한국 사회 전반에 걸친 소외된 자들에 대한 관심과 애정이 그의 강연과 저술을 통해 잘 나타나고 있다. 그는 그리스도인의 개인 구원도 중시하지만, 그보다 더욱 중요한 것은 압제당하고 소외받는 계층 사람들에 대한 사회적 구원이었다. 이러한 성서신학적 바탕 위에서 김찬국의 평화 사상은 크게 4가지로 분류되어 설명할 수 있다. 첫째, 성서적 평화 사상으로서 구약의 출애굽 해방 사상과 예언자 이사야와 미가의 정의 사상이 기초가 되었다. 둘째, 민주와 평등의 평화 사상이다. 1970년대의 암울한 시대를 살면서 인권 회복 운동을 위해 몸소 실천했고 부조리와 불평등한 사회 구조에 저항한 민주와 평등의 사상가였다. 셋째, 그의 평화 사상은 선교적 활동에서도 두드러진다. 인권과 산업 선교, 교도소와 병원 선교 등을 통해 선교적 평화 사상을 실천해 간다. 넷째, 평화 통일 사상이다. 한반도의 비핵화는 물론 민주적 절차에 따른 한반도 평화 통일을 바라고 있다. 김찬국이 평화 통일을 위한 실천적 활동은 별로 없었을지라도, 성서신학에 기초한 이스라엘의 통일 의지와 같이 그의 평화 사상 전반에 남북통일의 의지가 나타나 있다.

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        과정신학의 범재신론 지평에서 본 안병무의 민중 메시아론

        김희헌 한신대학교 신학사상연구소 2008 신학사상 Vol.0 No.140

        This paper attempts to reaffirm the legacy of Korean minjung theology by reinterpreting its essential idea of minjung messiah in a philosophical dialogue with process thought. In a minimum sense, this study is a theological defense of the idea of minjung messiah, probably, the most important concept in minjung theology, through which fundamental insights of the theology are conveyed. Historically, the idea of minjung messiah has suffered from a misunderstanding that minjung theology conceived of minjung as the messiah and substituted the radical minjung anthropology for Christian doctrines of christology/soteriology. This erroneous conception has often occurred when the idea of minjung messiah was placed within the philosophically dualistic framework of traditional doctrines. In order to avoid such a mistake, this study consciously makes a turn to a broader discussion with process panentheism in which the idea of minjung messiah should be reinterpreted, not as a quasi-christology, but as a non-dualistic understanding of the relationship between God and minjung. 이 글은 안병무에 의해 완성된 모습으로 나타난 <민중 메시아론>을 과정신학의 범재신론으로 재해석한다. 역사적으로 <민중 메시아론>은 그 진정한 의미가 왜곡된 채 많은 비판을 받아 왔다. 그것은 <민중 메시아론>이 민중을 메시아로 이해하는 급진적 인간론으로 전통적인 기독론과 속죄론을 대체하려한다는 것이었다. 하지만 이러한 비판은 근본적인 해석학적 자기 한계를 지니고 있었다. 즉, 전통적인 기독론이 전제하고 있었던 메시아와 피구원자 사이의 절대적 간격이라는 신학적 이원론은 하나님과 민중의 관계를 유기적으로 해명하려 하였던 <민중 메시아론>의 비이원론적인 사상을 오해할 수밖에 없도록 하였고, 그 형이상학적 토대인 실체론적 철학은 신학적 이원론을 심화시킴으로써 <민중 메시아론>에 대한 정당한 이해를 불가능하도록 만들었던 것이다. 어떻게 전통적 서구신학의 근본문제인 신학적 이원론을 극복하고, <민중 메시아론>에 함축된 의미를 밝혀 낼 것인가?이 글은 과정신학의 범재신론이라는 새로운 신학적 지평 위에 <민중 메시아론>을 위치시켜 그 포괄적 신학사상을 드러내려고 한다. 다시 말해, 범재신론이라는 역동적인 신학적 세계관을 제시함으로써 이원론적 신학 방법론을 극복하고, 과정사상이라는 유기체적 형이상학을 통해 신학적 이원론의 뿌리가 되었던 실체론적 철학의 문제를 걷어 내고자 하는 것이다. 과정 범재신론과의 신학적 대화는 <민중 메시아론>이 유사 기독론이 아니라, 하나님과 민중의 관계에 대한 관계론적 이해였음을 보여줄 것이다. 이 글은 <민중 메시아론>에 쏟아진 비판에 대한 변론에 그치지 않고, 나아가 <민중 메시아론>이 21세기의 신학적 논의에서도 중요한 의미를 지닌 대안사상임을 제안하고자 한다.

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        함석헌의 민중사상과 민중신학

        정지석(Jung Ji-Seok) 한신대학교 신학사상연구소 2006 신학사상 Vol.0 No.134

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          본 글은 함석헌의 민중사상을 연구하고, 그것이 민중신학에 미친 영향을 탐구한다.   함석헌의 민중사상은 기독교 민중론, 민중 평화론과 민중 주권론(반 국가주의 사상)으로 분석된다. 함석헌의 민중사상은 1930년대 주로 기독교 고난 사상의 영향 속에서 형성되었으며, 이 기독교 민중론은 그후 함석헌 민중사상의 기본 뼈대가 되었다. 1940년대 이후 함석헌의 민중사상은 동서양 종교를 포괄하는 종교적 보편주의 사상에 근거한 민중의 종교적 영성을 강조하는 특성을 띠면서 민중의 역사 주체론과 사회적 실천론으로 나타난다. 이와 같은 함석헌의 민중사상은 본 글에서 민중 평화론과 민중 주권론(반국가주의 사상)으로 다뤄진다.   함석헌의 민중사상은 민중신학에 깊은 영향을 미친 것으로 밝혀진다. 이를 위해 먼저 함석헌의 민중사상과 1세대 민중신학자들(안병무, 서남등, 김용복)의 민중사상 간의 유사성이 분석된다. 또한 둘 사이의 유사성뿐만 아니라 차이점도 다뤄진다. 이것은 민중 평화론(함석헌)과 민중 해방론(안병무)의 관점에서 분석된다. 이 연구를 통해 본 글은 민중의 평화 영성에 기반한 함석헌의 민중 평화론을 오늘의 시대 상황에서 민중신학의 새로운 논의의 주제로 제기하고자 한다.   This essay explores Ham Sokhon"s idea of minjung and its influence on Minjung Theology.   Ham Sokhon"s idea of minjung is analyzed in three ways: Christian idea of minjung, Minjung pacifism and Minjung sovereignty (anti-statism). In 1930s Ham Sokhon"s early idea of minjung was mainly expressed as a Christian idea of minjung, based on Christian idea of suffering in particular, which thereafter became a basic framework of Ham Sokhon"s idea of minjung. Since 1940s, Ham Sokhon"s idea of minjung was characterized as the minjung pacifism and sovereignty, which were based on the minjung spirituality and the social activism of minjung.   It is argued that Ham Sokhon"s idea of minjung had a great influence on Minjung Theology. Similarities between Ham Sokhon"s idea of minjung and the theological thinking of the early Minjung theologians, Ahn Byungmu, Suh Namdong and Kim Yongbok, are deal with in various aspects. On the other hand a difference between the two is examined from the perspectives of the minjung pacifism (Ham Sokhon) and the minjung liberation (Ahn Byungmu). Finally it is suggested that Ham Sokhon"s minjung pacifism should become a key idea of Minjung Theology today.

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        화이트헤드주의 진화 신학 소고 : 존 호트(John F. Haught)의 진화 신학

        이경호(Kyung-Ho Lee) 한신대학교 신학사상연구소 2020 신학사상 Vol.0 No.188

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        현재 세속의 사상가들이 진화(evolution)라고 규정하는 우주의 전개에 대한 신학적 논의가 시급히 요청된다고 필자는 생각한다. 그것이 그들이 말하는 대로 우연, 투쟁, 자연 선택, 그리고 무작위성에 의해 주로 발생하는지, 아니면 다른 활동을 주악상(Leitmotiv)으로 인해 발생하는지의 문제는 신학자들과 과학자들 간에 첨예한 대립을 보일 것이다. 우선은 모든 관련 과학적인 자료들에 대한 면밀한 검토를 기본으로 하면서 필자의 판단대로 그것이 인류 발생적 원리(의식 또는 생명 발생적 원리)를 어느 정도 고려할 수 있다고 본다면, 그 진화사의 결정체인 인간 의식적 수준의 덕목들, 가령 윤리적 · 종교적 · 미학적 · 언어적 존재의 출현은 진화의 방향이 매우 상향적(upward)이었음을 증언한다고 하지 않을 수 없을 지도 모른다고 본다. 본 글은 이런 진화의 상향성을 인식해야 한다는 신학자의 관점에서 진화의 주요한 동인들을 검토하는 사상의 근거로서 20세기 초기에 활동한 과정 철학자 알프레드 노드 화이트헤드(Alfred N. Whitehead, 1886-1947)의 형이상학을 활용하고자 한다. 그리고 기왕에 그 사상에 근거해서 양적으로나 질적으로나 풍성한 진화의 신학에 대한 작업의 결실을 맺어온 미국 조지타운대학교의 진화 신학자 존 호트의 사상을 도입 소개하고자 한다. 더 정확히 말하면 화이트헤드주의 신학자로서 필자는 호트의 진화의 신학이 화이트헤드의 사상을 진화의 신학으로 승화시켰다는 점을 주장하려는 것이다. 그래서 호트의 진화의 신학이 화이트헤드주의적이라는 점을 화이트헤드 철학으로부터의 활용 가능한 개념들과 그의 신학적 주장을 연결하는 것을 주된 목표로 하고 있다. 그 결과 진화는 실제로 화이트헤드주의적인 세계에 대한 신의 계속적인 창조라고 보게 된다. The writer argues that a theological discussion on the development of the Universe secular thinkers (mainly evolutionary biologists) have named as Evolution is urgently needed. Theologians and natural scientists will no doubt disagree when it comes to the notions of accidents, the struggle for survival, natural selection, randomness, or other activities of rhythmic performance and the place for explanations that rely upon the principleof divine final cause. Firstly, we are ought to stand on the basis of the various fpr,s pf evidence many natural sciences present (especially, biological ones). Then, in my estimate, if we can consider the Anthropic principle (or life- and consciousness-generated principle) to some degree we may find common ground. The emergence or generation of human event towards ethical, religious, aesthetic, and linguistic levels of being as a dramatic crystal of the evolutionary history may allow us to think of the evolution in terms of a consistent upward trajectory. From the theologian’s point of view, we must recognize the upward direction of evolution in the history of the Universe, the writer is willing to make use of the metaphysics of the process philosopher Alfred N. Whitehead to check the leading motives (causes) of evolution. And the writer introduces John F. Haught, a science-theological professor at Georgetown University in the USA whose thought has been very fruitful in contributing to the theology of evolution on the basis of Whitehead’s thought. The writer will assert that he has transcended Whitehead’s metaphysical thought in his own theology of evolution. And consequentially the writer proposes that Whiteheadian evolution-theology emerges from his conceptual system and that evolutionary biology be understood and God’s ongoing act of creation.

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        박형규 목사의 삶과 신학 - 길을 열어간 발자취를 따라서

        최형묵 한신대학교 신학사상연구소 2019 신학사상 Vol.0 No.187

        “나의 믿음은 길 위에 있다.” 회고록의 제목처럼, 한국 민주화 운동의 실질적 구심이자 상징인 박형규 목사의 삶과 신학은 과연 길 위에 있었다. 그는 언제나 길을 열어가는 대열의 선두에 있었다. 박형규 목사의삶을 돌아보면, 굴곡진 한국 현대사에서 정말 절묘하게도 필요한 때 필요한 자리에서 주어진 상황을 돌파해나가는 역할을 맡았다. 1973년 남산부활절 사건으로 처음 투옥된 이래 여섯 차례에 걸친 투옥, 그리고 감옥행보다 더 고통스러운 노상 예배의 여정은 그가 어떤 의미에서 길을 여는 대열의 선두에 서 있었던가 하는 것을 잘 보여주고 있다. 박형규 목사는 민중 선교의 선구로서, 민중 사건의 유발자로서 민중신학의 원천을형성하는 역할을 맡았다. 박형규 목사는 사실상 한국 민중신학을 탄생시킨 실질적 주역이었다. 이 논문은 민중신학을 형성한 한 기원으로서 박형규 목사의 삶과 신학을 조명한다. 그의 장쾌한 발걸음이 일궈낸 신학 사상에서 우리는 진정한 민중 해방의 복음이 갖는 역동성을 실감한다. 우리가 그의 신학 사상을 논하는 것은 그 역동성을 오늘의 교회와 삶의 현실에서 되살리고자하는 데 그 뜻이 있다. “My faith is on the road.” Like the title of his memoirs, the life and theology of Pastor Hyung-Kyu Park, the real center and symbol of the Korean democratization movement, was on the road. He was always at the forefront of the democratic movement. Looking back at Pastor Hyung-Kyu Park’s life, he took on the role of breaking through the given situation in the most necessary time and necessary place in Korea’s twisted modern history. The six experiences of imprisonment since his first imprisonment for the 1973 Namsan Easter Incident and his experience of street-worship show how was a leader. Pastor Hyung-Kyu Park played a role in shaping Minjung theology as a pioneer of people’s mission and as a cause of people’s events. Pastor Hyung-Kyu Park was in fact a real protagonist who gave birth to Korean Minjung theology. This article highlights Pastor Hyung-Kyu Park’s life and theology as a source of Minjung theology. In the theological thought formed in his great steps we realize the dynamism of the gospel of true people’s liberation. Our discussion of his theology is meant to bring that dynamism to life in today’s church and life.

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        역대기서의 민족화해 신학

        김회권(Kim Hae-Kwon) 한신대학교 신학사상연구소 2011 신학사상 Vol.0 No.152

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        이 논문의 목적은 역대기에 묘사된 "이스라엘의 탈정치적(비왕조적), 제의공동체적인 성격에 주목함으로써 역대기에 나타난 민족화해 신학을 천착하는데 있다. 역대기를 자세히 연구해 보면 페르샤의 속국으로 있던 주전 5세기의 역대기 저자의 마음을 사로잡았을 몇 가지 신학적, 이데올로기적 원칙들이 보인다. 첫째, "온 이스라엘" 의식이다. 이스라엘 12지파를 하나의 통일된 전체인 이스라엘로 만드는 것은 왕조가 아니라 성전 중심으로 모여 예배드리는 제의공동체적 사명이다. 역대기는 귀환포로 공동체와 이스라엘 고토에 남아 있던 백성들 사이의 긴장과 적대감을 해소시킴으로써, 맘므레케트 야웨(야웨의 왕국)라는 큰 비전 아래 양자를 통합시키려는 의도 속에 저작되었다. 둘째, 역대기는 이스라엘은 인간 왕조의 돌봄과 통치 아래 살아온 것이 아니라 하나님 자신의 돌봄과 통치 아래 살아왔다. 페르샤 제국은 이스라엘을 돌보시고 다스리는 데 동원된 하나의 신적 통치의 매개물이다. 셋째, 역대기는 따라서 페르샤 제국의 예후다 원격지배와 통치를 호의적으로 바라본다. 친페르샤적인 세계이해와 하나님 이해가 역대기를 보편구원사적인 지평 아래서 읽게 만든다. 역대기서의 분석을 통해 본 논문은 역대기 안에서는 적어도 하나님 나라라는 개념이 이스라엘 역사 초기부터 포로기 이후 시대까지 어떤 정치적 이념보다 이스라엘의 정체성을 더 잘 규정하고 있음을 보여주었다(대상 17장). 역대기는 하나님께서 왕이 아닌 다른 신정통치의 대리자들(제사장, 예언자, 레위인, 이방군주)을 통해서도 이스라엘을 다스려 왔음을 증언한다(대하 28장). 결론적으로 이 논문은 역대기의 하나님 나라 신학은 남북왕국의 남은 백성들, 곧 바벨론 귀환포로들과 사마리아에 남아있던 백성들을 화해시키고자 하는 귀환포로공동체의 신학적 노작이자, 페르샤 체제 아래서 생존하기 위한 현실 정치적 고려의 산물임을 밝힌다. The purpose of the present article is to explore a theology of national reconciliation in the Book of Chronicles with special attention to its non-dynastic and priest1y definition of the people of Israel. A closer reading of the Book of Chronicles enables the reader to discover several persistent theological and ideological tenets that must have seized the heart of the Chronicler in the 5th century BC Yehuda community under the imperial control of Persia. First, it is an idea of "all-Israel" mentality. The Book of Chronicles is anxious to emphasize that the people of Israel, namely, the people of God consists of 12 twelve tribes each of which was covenanted to both God and other tribes. What made the twelve tribes a united people of God was not a royal dynasty (whether it be the southern kingdom or northern kingdom), but a worshipping community assembled together around the national center, the Jerusalem temple under the priest1y leadership. In a nutshell, the Book of Chronicles was designed to help both the golah community and the remaining people(the Samaritans who were not exiled into Babylon) get united with each other and build a wholistic and unified community of Israel("all-Israel") under the vision of the Kingdom of God, which was bound to be ruled substantially by priestly leaders and temple hierarchy under the Persian shadow. Second, the Book of Chronicles aims to rewrite the history of Israel and Judah into a history of God's unending care and reign overshadowing human kings and other divine agents. Third, it betrays a positive and favorable attitude toward the Persian colonization of Yehuda in that the Persian empire better répresents the divine reign of Yahweh the Sovereign God than the southern kingdom or the northern kingdom. Through a detailed analysis of the major sections of the Book of Chronicles(1 Chron. 1-9, 1 Chron. 10-9, 2 Chron. 10-36), the present essay has shown that the concept of a Kingdom of God is overridding any separatist-dynas

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        칼 바르트의 신학과 설교

        이문균 한신대학교 신학사상연구소 2008 신학사상 Vol.0 No.140

        Theology and Preaching are closely interrelated. Karl Barth represents this point. Preaching, in Barth's view, is distinctive as an theological activity, not only in substance but also in means. Barth's theology is reflected in his homiletics. Theologically speaking, theology is impossible, homiletically speaking, preaching is impossible. Christian preachers dare to speak about God. But they can do so only on the presupposition that God has spoken first. Preaching is human talk about God on the basis of the self-objectification of God. Preaching's turn to the listener is the most significant homiletical trend of our century. But Barth has taught us that listening to God is so much more important than listening to the listeners. The preacher's job is to proclaim the Word of God. The purpose of preaching is not the conveying of spiritual truth, but an encounter with God. In a day when preaching too often degenerates into moralistic advice, principles for better living, political commentary, Barth recalls us to an idea of preaching as witness to the very voice of God. In spite of his contribution we find Barth's weak points in his homiletics. Barth's emphasis against homiletical rhetoric and style is exaggerated overemphasis. Rhetoric is unavoidable in preaching. Preaching is not only a call to proclamation but also an exercise in the ministry of the church. God may be the major actor in a sermon, but the preacher ought not to deny his or her God-given responsibility as well. 바르트는 설교의 갱신을 위해서는 설교의 방법과 기술 이전에 신학에 대한 바른 이해가 필요함을 일깨워주었다. 그는 설교란 근본적으로 신학적인 시도라고 생각하였다. 실제로 바르트의 설교에 대한 이해는 그의 신학에 대한 이해를 충실히 반영한다. 바르트는 신학의 불가능성을 신과 인간의 무한한 질적 차이에서 확증한다. 동시에 신학의 가능성을 예수 그리스도 안에서 자신을 드러내신 하나님의 은혜에서 발견한다. 마찬가지로 그는 인간이 설교를 한다는 것이 불가능한 일이기는 하지만 하나님이 자신을 은혜로우신 분으로 드러내시고 말씀하셨다는 사실 때문에 설교가 가능하다는 점을 강조하였다. 바르트가 신학에서 인간을 찾으시고 구원하시는 하나님에 주목하였듯이 그는 설교란 그리스도 안에서 인간을 찾아오시고, 우리와 함께 하시는 바로 그 하나님을 만나게 하는 것임을 분명히 하였다. 그러나 바르트의 설교에 대한 이해에 문제점이 없는 것은 아니다. 바르트는 설교를 듣는 회중, 인간에 대해서는 상대적으로 관심을 기울이지 않았다. 바르트는 설교를 하나님이 하시는 일, 하나님의 행위라는 점을 강조함으로 설교자의 역할은 거의 사라지게 했다. 그럼에도 불구하고 바르트는 설교의 가능성과 근거, 그리고 설교의 내용을 신학적으로 잘 해명함으로써 설교의 갱신에 크게 기여하였다. 오늘 날 설교가 도덕적인 충고, 더 나은 삶의 원리를 제시하는 것으로 떨어지는 현실에서 바르트는 설교란 근본적으로 하나님의 음성, 하나님의 말씀을 증언하는 것임을 상기시켜 주었다.

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        초기 안병무가 바라본 서구신학의 빛과 그림자

        전철 한신대학교 신학사상연구소 2011 신학사상 Vol.0 No.152

        Ahn Byung-Mus (23.6.1922-19.10.1996) Minjung-Theologie kann als Anti-Theologie bezeichnet werden. Er studierte von 1956 bis 1965 Theologie in Heidelberg und promovierte zum Thema Das Verständnis der Liebe bei Kung-tse und bei Jesus. Obwohl er in Europa Theologie studierte, ist Ahn sehr skeptisch gegenüber westliche Theologie, weshalb Ahn Byung Mus Minjung-Theologie als Kritik an der westlichen Theologie gesehen werden kann. Nach Ahn Byung Mus Ansicht liegt die große Differenz zwischen westlicher Theologie und Minjung-Theologie in ihrem unterschiedlichen Verständnis von der Aufgabe der Theologie. Seine Kritik an westlicher Theologie zielt daher auf die wahre Suche nach Bedeutung und Ursprung der Theologie. Für Ahn Byung-Mu liegt eine Aufgabe der Theologie in der kritischen Rekonstruktion der Wirklichkeit im Hinblick auf die biblisch-christliche Überlieferung. Er sieht eine Schwäche der westlichen Theologie darin, dass sie durch griechisch-römisches Denken verschlechtert wurde. Aus diesem Verständnis heraus erwächst als ein zentrales Anliegen in Ahn Byung-Mus früher Minjung-Theologie der Wunsch, eine Anti-Theologie zu entwickeln. Der vorliegende Aufsatz hat zum Ziel, Licht und Schatten der westlichen Theologie in der Wahrnehmug des frühen Ahn Byung-Mu im Hinblick auf seine Erfahrungen mit der Theologie in Europa zu untersuchen. Dadurch soll diese Untersuchung Klarheit darüber schaffen, wie Ahn Byung Mus gedankliche Entwicklung der Minjung-Theologie bereits in seiner frühen Zeit (1951-1965) grundgelegt war. 이 연구는 심원 안병무(心園 安炳茂, 1922.6.23-1996.10.19)의 민중신학 형성의 사상적 동기와 발생과정의 해명을 구체적인 목표로 한다. 특히 이 연구는 안병무의 전 시기에서 1951년부터 1965년까지의 시기를 그의 사상의 초기 시기로 규정하고, 이 시기에 있어서 그의 사상적 변화를 추적한다. 안병무의 민중신학은 반신학의 성격을 지닌다. 그 성격의 뿌리에는 서구신학에 대한 집중적인 연구를 통한 한계와 비판이 매복되어 있다. 이 연구는 안병무의 초기 사상의 시기에 그 자신이 서구신학과 교회를 어떻게 이해하였고 비판하였는지를 분석한다. 안병무가 지적한 서구신학과 서구교회의 그림자는 다음의 두 가지이다: 1) 국가 권력과 결탁된 기독교 교회 2) 그레꼬-로만 사유로 변질된 기독교 신학이다. 이 연구는 이를 바탕으로 그가 바라보았던 서구신학에 대한 4가지 문제점을 분석한다. 이를 통하여 안병무가 1956년 독일로 떠났을 때 가졌던 분명한 목적, 즉 예수를 학문적으로 밝히는 과제와 구라파 교회의 실력을 가늠하는 과제가 어떻게 수행되었는지를 발생사적으로 해명하고자 한다. 이 연구를 통하여 우리는 안병무의 민중신학의 사유 형성과 발전에 초기 안병무(1951-1965)의 서구신학에 대한 인식이 어떻게 기여되는지를 선명하게 파악할 수 있을 것이다.

      • KCI등재

        니클라스 루만의 사회체계이론과 목회신학

        최광현(Choi Kwang-Hyun) 한신대학교 신학사상연구소 2006 신학사상 Vol.0 No.135

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          하버마스와 루만은 독일을 대표하는 학자로서 복잡한 현대사회 안에서 개인의 성장과 사회 발전을 위한 사고 패러다임을 제시한다. 그러나 하버마스는 한국의 학계와 신학 영역 속에서 널리 소개되었지만, 루만은 상대적으로 거의 소개되지 못하고 있다. 루만의 일반체계이론은 사회체계를 의사소통체계로 봄으로써 사회학의 난제인 복잡성의 개념을 해결하면서 동시에 우연성의 개념을 끌어오면서 사회체계 안에 종교의 기능을 확보하게 된다. 루만은 사회학자이지만 신학의 경계선 사이에서 작업을 하여 신학을 위한 풍부한 자양분을 제공한다. 분명히 그의 이론은 전통 신학의 도그마 속에서 이루어지는 것은 아니지만 현대사회 안에서 신학과 목회신학의 발전을 위해 기여할 것이다. 루만의 이론을 비판적으로 수용하면서 그의 체계이론을 목회신학에 적용시키면 목회신학은 목회신학체계로 인식이 된다. 목회신학체계는 교회체계 안에서 교회와 성도들 간에 긴밀한 네트워크를 가능하게 해준다. 상담과 조언을 다루는 목회신학 안에서 교회는 의사소통과 자율통제가 가능한 체계로 인식이 되며 갈등상담 안에서 이것은 문제와 갈등을 해결하기 위한 새로운 가능성이 될 것이다.

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