분변토 Biofilter를 이용한 Trimethylamine의 제거

김성건,이성택,Kim, Song-Gun,Lee, Sung-Taik 유기성자원학회 1996 유기물자원화 Vol.4 No.2

Trimethylamine, dimethylamine, methylamine 등의 아민류를 분해할 수 있는 미생물을 TMA를 성장기질로 사용한 농화배양으로부터 분리하였다. 분리된 균은 Methylobacterium sp. T32에 속하는 균으로 동정되었다. 이 균은 메탄올, 메틸아민류를 분해할 수 있으나, 다탄소화합물중에서는 malate, succinate, betaine과 같이 극히 제한된 종류의 유기화합물만을 분해할 수 있는 restricted facultative methylotroph였다. 이 균을 분변토에 고정하여 biofilter를 제작하였을 때 TAM gas를 SV $30h^{-1}$, 농도 120ppm를 연속적으로 분해했다. A bacterium, capable of the degradation of trimethylamine(TMA), dimethylamine, and methylamine, was isolated from an enrichment culture on TMA basal mineral medium. The isolate was identified as Methylobacterium some carbon-carbon bonds compounds like malate, succinate, betaine. When the strain was immobilized to earthworm cast, the biofilter could remove the gaseous TMA of SV $30h^{-1}$, concentration of 120ppm, continuously.

한국교회의 정치참여 : 사회학적 관찰

김성건(Sung-Gun Kim) 한국종교사회학회 2010 종교와사회 Vol.1 No.1

이 글은 먼저 ‘종교와 정치’ 사이의 관계 - 유착, 분리, 창조적 긴장- 에 주목한 것으로부터, 오늘날 세계화가 현대 종교에 미치고 있는 영향과 효과 그리고 그 결과로서 나타나는 구조적 위기를 이론적 측면에서 간단히 밝힌 다음, 해방이후 오늘까지 한국교회의 정치참여를 비판적으로 검토하였다. 그 다음 필자는 한국교회의 정치참여를 놓고서 그 동안 보수와 진보 진영 간에 상당한 논란이 일어난 것에 관한 사회학적 관찰로서 최근의 김진홍 목사, 기독당, 촛불집회 사례 등을 중심으로 고찰하여 보았다. 끝으로, 결론으로서 현 시점에서 한국교회에 관한 종교사회학적 전망을 제시해 보았다. This study reviews the structural predicament of contemporary religions in the midst of globalization, and examines Korean churches’ political participation since 1945 in terms of the relationship between religion and politics - fusion, disjunction, and creative tension. The study provides a sociological observation on the disputes between the Conservatives and the Progressives (Radicals) in Korean Protestantism. The following cases are explored: (1) Reverend Chin-Hong Kim (2) the Kidokdang (Christian Party) (3) the 2008 Chotbul (Candle Movement). As a conclusion, the paper suggests prospects on the future of Korean Protestantism from the perspective of the sociology of religion.

유럽중심주의와 한국의 종교사회학 - 세속화 이론을 중심으로 -

김성건 ( Sung Gun Kim ) 한국사회역사학회 2005 담론 201 Vol.8 No.1

세계화와 이슬람 근본주의 및 부흥운동

김성건(Kim, Sung-Gun) 한국종교학회 2003 宗敎硏究 Vol.31 No.-

특집 : 영성신학의 새로운 지평; 메가시티(Megacity)와 메가처치(Megachurch) -한국의 사례

김성건 ( Sung Gun Kim ) 서울신학대학교 기독교신학연구소 2014 神學과 宣敎 Vol.44 No.-

이 논문의 목적은 한국의 메가처치(초대형교회) 현상이 갖는 사회학적 함의를 몇 가지 다양한 측면, 곧 (1) 자본주의와 개신교, (2) 영적 시장과 기업가형 목회자, (3) 번영의 복음(혹은 건강과 부의 교회)을 중심으로 밝히는 데 있다. 이 논문의 전제는 아시아(특히 한국)에서 종교적 상품화의 전통이 강하다는 것이다. 1990년대에 세계에는 극적인 변화가 일어났다. 곧, 이른바 ``메가시티``와 ``메가처치``라고 지칭하는 것들이 거의 동시에 지구촌에서 출현한 것이 당시에 일어난 가장 중요한 변동이다. 메가시티는 통상 1천만 명 이상의 인구를 갖는 거대도시 지역으로 정의된다. 메가처치는 한국에서는 10,000명 이상(미국에서는 평균 2,000명 이상)의 사람들이 주일 예배에 참석하는 개신교회를 일컫는 용어이다. 짐멜(1903)을 따라, 나는 메트로폴리스와 그 속에서 나타나는 정신적 삶의 몇 가지 측면-곧, 양화, 객관주의, 피상성, 무관심 그리고 소외 등-을 살펴보았다. 카스텔(1998)이 말하듯이, 메가시티들은 우리의 현 시대의 특징으로 거론되는 새로운 글로벌 경제의 교점이다. 메가시티 속에서 인간의 종교적 신앙은 일상생활에서 드러나는 문화적 혼란(해체)의 경험에 대해서 일련의 질서와 통일감을 제공한다. 최근에 한국에서 메가처치들은 수, 규모, 인기 측면에서 계속 성장세에 있다. 이것은 종교계의 양극화 다른 말로, 이른바 ``종교적 집중``을 보여주는 것이다. 2014년을 기준으로 볼 때, 현재 한국에는 총 19개의 메가처치가 있다. 그중 다수가 서울 수도권의 메트로폴리탄 지역에 있다. 그리고 메가처치 구성원들은 일반의 예상과는 달리 자신들의 영적인 성장을 뚜렷하게 말하고 있다. 중간계급이 지배하는 개신교와 한국의 메가처치 성장을 이해하는 데 중요한 요인 중 하나인 미국식 번영의 복음의 한국판 양자 사이에 밀접한 관계가 존재한다. 이것은 한국에서 이른바 ``압축적 근대화``가 일어나는 가운데 사회가 전통적인 신분제에서 실력사회로 변혁된 것을 잘 증명해 준다고 볼 수 있다. 콜만(2004)을 따라, 나는 이 논문에서 미국식 번영의 복음과 기적적인 것과 물질적인 것을 강조하는 한국의(무속적) 전통(아프리카 혹은 아메리카 인디언 전통도 포함) 양자 사이에 ``선택적 친화성``이 존재한다고 주장하였다. 그리고 마지막 부분에서 나는 미국의 메가처치와 한국의 메가처치 양자의 비교가 필요하다고 제안하였다. The purpose of this paper is to explore the sociological implications of the Korean megachurch phenomenon in terms of various aspects such as 1) capitalism and Protestantism, 2) spiritual market and ‘pastorpreneurs’ (pastor + entrepreneurs), and 3) the prosperity gospel (or health and wealth church). The premise of this study is that the tradition of religious commodification is strong in Asia (specifically in Korea). In the 1990s the world underwent dramatic changes. The most important changes were the simultaneous appearance of what we call ‘megacities’ and ‘megachurches’ globally. Megacity is usually defined as a metropolitan area with a total population in excess of ten million people. Megachurch is a term used to describe a Protestant church having 2,000 or more persons (in the United States) and 10,000 or more persons (in the South Korea) in average weekend attendance. Following Simmel (1903), I have illustrated some aspects of the metropolis and mental life: quantification, objectivism, superficiality, indifference, and alienation. As Castells (1998) says, megacities are the nodal points of a new, global economy that characterizes our time. In the megacities our faith provides a sense of coherence and unity that responds to experiences of cultural fragmentation characteristics of everyday life. Megachurches in South Korea have grown in number, size, and popularity recently. This reflects the so-called ‘religious concentration.’ As of 2014, there are 19 megachurches in the country. Most megachurches are in the Seoul metropolitan area. In fact, megachurch members speak eloquently of their spiritual growth. The close relationship between the middle-class dominating Protestantism and a Korean version of American prosperity gospel as an important factor in understanding the rise of Korean megachurches attests a social transformation from aristocracy to meritocracy in the midst of the so-called ‘compressed modernization’ in South Korea. Following Coleman (2004), here I have argued that there is an elective affinity between the American prosperity gospel and Korean (shamanistic) tradition (including African or Amerindian traditions) which emphasizes the miraculous and the material. Finally, I have suggested that the comparison between American megachurches and Korean megachurches is needed.

기독교와 정치 -미국과 한국의 복음주의를 중심으로

김성건 ( Sung Gun Kim ) 한국사회역사학회 2012 담론 201 Vol.15 No.2

``기독교와 정치``의 관계는 역사적으로 매우 복잡한 주제이다. 교회사를 통해서 볼 때, 이 기독교와 정치의 관계를 놓고서 합의보다는 불일치가 한층 빈번하게 나타났다. 현대에도 기독교와 정치의 관계는 기독교 우파와 기독교 좌파 사이에 불일치의 근원이 되고 있다. 이 점에서 한국의 상황도 예외가 아니다. 이 글에서는 미국 개신교와 한국의 개신교의 제반 특성 중 특히 최근 부각된 ``복음주의``의 정치참여와 그 함의를 새롭게 재조명하는 작업을 하였다. 미국 복음주의의 정치참여가 내포한 함의를 보다 심층적이면서도 총체적으로 밝히고자 미국의 초기 정치사와 종교사에 나타난 ``종교와 정치의 관계``를 개관하고, 1960년대 이후 2000년대까지 약50년에 걸친 미국의 문화변동과 복음주의 진영의 반응 및 최근 젊은 층의 새로운 대응양태에 대해 종합적으로 분석해보았다. 그리고 1945년 해방 이후 최근 2012년 4·11 총선까지 한국 개신교계에서 보수주의 신학의 다수를 대표하는 복음주의 진영의 정치참여를, 소수파인 진보주의 진영의 정치행보와 견주어 역사적으로 고찰하고 분석하였다. 그런 다음 종교사회학의 관점에서 미국과 한국의 사례를 비교하였다. 그 결과로 밝혀진 첫 번째 사실은, 비판의 대상이나 주적이 미국 복음주의에서는 중동의 이슬람인 반면에 한국 복음주의에서는 북한의 정권과 남한의 종북주의자였다. 이러한 차이에도 불구하고, 두 복음주의는 모두 정치적비판의 대상을 종교적 사탄의 세력으로 인식하고 대적하는 신앙이라는 공통성을 보이고 있었다. 둘째로, 최근의 ``문화전쟁``에서 가족, 이성애, 결혼 등의 전통과 보수적 가치를 옹호하는 대표적 집단으로서 복음주의 진영이 미국과 한국에서 현재각기 차지하는 위상과 영향력 측면에서 중요한 차이가 존재한다. The relationship between Christianity and politics is a complex subject on which there has been a lot of disagreement throughout the whole history of church, as dissensus between the right and left-wing Christians these days. South Korea is no exception for this matter. Noting the American legacy in Korean Protestantism, I have delved into some issues with political participation by the evangelical Christian church in the United Sates and South Korea. In order to understand American evangelicals` recent participation in politics, first of all, I have made special effort to examine cultural change and its implications since the 1960s to the 2000s in the United States. And then I have outlined and contrasted some sorts of political participations by the two factions of the Korean Protestant church, namely, the evangelical majority and the progressive minority, from 1945 to the present. Finally, I have tried to compare the evangelicalism of America and Korea in terms of the relationship between religion and politics.

긍정심리학과 종교사회학의 접점

김성건 ( Sung Gun Kim ) 한국사회역사학회 2011 담론 201 Vol.14 No.3

It seems that the growing interest in associating psychology(specifically positive psychology based on the science of gratitude) and sociology(specifically the new paradigm of sociology of religion) in the social scientific communities has become remarkable lately. Researches on the relationship between religion(spirituality), health and happiness have been multiplying from the 1990s. Since the founding of positive psychology by Martin Seligman in 1998, an introduction to a new area of psychology, positive psychologists are finding that grateful people are optimistic and energetic and better in dealing with stress and illness. Whereas recently, in the sociology of religion, methodological atheism has been challenged by methodological agnosticism; the former asserts religious experience as something socially constructed, while the latter examines the impact of religious experience on common people. Following William James` view of religion, the new paradigm in the sociology of religion adopts methodological agnosticism that admits people`s testimonies of supernatural experience. Insofar as gratitude remains a common foundational segment of all the world religions with traditional sacred scriptures, the thankful emotion is a novel subject for researchers such as positive psychologists and sociologists of religion. The paper is an attempt to suggest untouched fields in need of collaborative research of the two disciplines in the Korean context.

M&A이후 전략적리더십과 변화저항, 성과인식과의 관계에 관한 연구

김성건(Sung-Gun Kim) 한국컴퓨터정보학회 2013 韓國컴퓨터情報學會論文誌 Vol.18 No.10

본 논문은 M&A이후 최고경영자의 전략적 리더십이 변화저항과 성과인식에 미치는 영향에 관한 연구이다. M&A에 관한 기존 연구들은 주로 전략적, 재무적, 경제적 분야의 연구들과 통합관점의 연구들이 주를 이루었고 조직인사적 관점에서 리더십이나 구성원의 행동에 관한 연구는 제한적으로 이루어지고 있다. 성공적인 M&A를 하기 위해서는 최고경영자의 리더십은 무엇보다도 중요하다. 이러한 최고경영자의 리더십 중 주목받는 리더십은 전략적 리더십일 것이다. 전략적 리더십이란 최고경영층이 장기적인 미래지향성을 가지고 전략적인 의사결정을 통해 변화를 추구하여 조직의 다양성을 통합하고 영향력을 행사하여 성과를 창출하는 능력으로 볼 수 있는데, M&A이후 이러한 최고경영자의 리더십의 발현은 피인수기업 출신 구성원들의 변화에 대한 저항을 감소시키고 M&A에 대한 긍정적인 성과인식을 할 수 있을 것이라고 판단, 본 연구에서는 M&A를 단행한 국내 IT업계 구성원을 대상으로 실증 연구를 통해 이를 살펴보았다. This paper examines the impact of the strategic leadership of CEOs after M&A on resistance to change and on perceived performance. Most M&A research has focused on the strategic, financial and economic aspects, while studies on leadership and employee behavior have been limited. CEO leadership is critical to a successful M&A. Recently, strategic leadership has been attracting more attention. Strategic leadership can be defined as a person's ability to anticipate, envision, maintain flexibility, think strategically and to work with others to initiate changes that will create a viable future for an organization. It can also reduce resistance and improve perceived performance. So this paper used empirical studies from the IT industry after M&A.

종교의 미래: 사회학적 전망

김성건 ( Sung Gun Kim ) 한국사회역사학회 2016 담론 201 Vol.19 No.1

필자는 약 30여 년 전에 ``종교의 미래``에 대해서 다소 ``낙관적`` 전망을 내놓았다. 이 글에서는 2016년 현재의 시점에서 이 같은 전망의 타당성을 재평가해보는 작업을 하였다. 이런 목적을 달성하기 위해 Ⅱ장에서는 우선 최근 세계 인문사회과학계에서 ``종교의 미래``를 둘러싸고 전개되는 다양한 담론의 주요한 흐름에 주목하였다. 구체적으로, 철학자 찰스 테일러(Charles Taylor), 사회학자 위르겐 하버마스(J?rgen Habermas) 그리고 종교학자 니니안 스마트(Ninian Smart)의 견해를 중심으로 ``종교의 미래``를 개관하였다. Ⅲ장에서는 오늘의 글로벌 사회에서 일어나고 있는 종교 변동의 큰 방향을 ``종교에서 영성으로 전환`` 및 ``종교의 사사화와 상품화``로 분석해보았다. 그 다음 Ⅳ장에서는 글로벌 사회에서 종교의 부흥 현상에 주목한 다음 종교의 미래가 어떻게 전개될 지 몇 가지로 ― (1) 종교적 근본주의의 증대 (2) 영적 자유주의자의 성장 (3) 제도적 개혁가의 성장 (4) 종교적 혁신가의 성장 ― 전망하는 시도를 해보았다. 결론에서는 종교사회학계에서 최근 출현한 패러다임의 변화를 중시하면서 과학자 제레드 다이아몬드(Jared Diamond)의 ``종교의 기능 변화론``과 신학자 하비 콕스(Harvey Cox)의 ``신앙의 미래론’ 양자를 비교한 토대 위에서 ``종교의 미래``에 대한 ``낙관적`` 전망이 ``비관적``전망보다 여전히 경험적 타당성이 있음을 논증하였다. The present paper tries to reappraise my previous optimistic view on the future of religion - as exhibited in my older paper written in 1984. Accordingly, I examined various discourses on the future of religion in the Humanities and Social Sciences by scholars such as Charles Taylor, Jurgen Habermas, and Ninian Smart, and more in chapter II. Chapter III consists of an analysis of the main trends of religious change in a global society largely characterized by a shift from religion to spirituality as well as the privatization and commodification of religion. In Chapter IV, I sought to suggest a few prospects of religion in the framework of religious revival amidst globalization: (1) the growth of religious fundamentalism (2) the increase of spiritual libertarians (3) the rise of institutional reformers (4) the booming of religious innovators. To conclude - while focusing on the appearance of a new paradigm in the sociology of religion - I compared Jared Diamond``s theory of religious function and Harvey Cox`` view of the future of religion to augment my original argument regarding the prospect of religion in the context of globalization.

영국의 감리교와 노동계급 그리고 한국 개신교

김성건(Kim, Sung-Gun) 한국종교사회학회 2011 종교와사회 Vol.3 No.1

고전 사회학에서 종교 연구는 주로 다음 두 가지 큰 주제에 관한 것이었다: (1) 종교가 사회 질서의 유지에 어떻게 기여하였나? (2) 종교와 자본주의 사회 간의 관계는 무엇이었나? 알레비는 개신교의 중요성을 강조하는 측면에서 19세기 영국의 사회적, 정치적 안정을 설명하였다. 알레비는 감리교가 기술공(숙련공), 비국교도 및 영국 국교의 권력복합체 사이에서 일종의 사회적 사다리 역할을 해서 결과적으로 당시 영국 사회가 부르주아화의 과정에 도달하는데 기여했고 또한 사회적 갈등을 감소시켰다고 말하였다. 종교의 부수적인 사회적 효과에 주목하는 필자는 이 글에서 우선 ‘알레비 논제’를 재고찰한 다음, 이 알레비 논제를 산업화 시기 한국 개신교의 사례에 적용하여 보았다. 영국에서 감리교의 성장 사례와 비슷하게, 근대 한국에서 도시화와 산업화로 인해 촉발된 급진적 에너지가 종교적 부흥운동 속에서 쓰여졌다. 한국에서 개신교가 전파된 데는 급격한 사회변동의 결과 옛 문화는 쓸모없는 것이 된 반면 새롭게 분출된 욕구를 오순절 성령운동 같은 복음주의 종교가 잘 표현한 것을 주목할 필요가 있다. 결론적으로, 개신교의 개종은 ‘압축적 근대화’ 속에서 특히 상승이동의 열망을 가졌던 사람들 가운데서 주로 이루어졌고, 그 결과 한국 개신교는 현재 중간계급의 종교로 자리 매김 되었다. In classical sociology, the study of religion was primarily concerned with two broad issues: (1) how did religion contribute to the maintenance of social order? (2) what was the relationship between religion and capitalist society? Elie Halevy explained the social and political stability of England in the nineteenth century in terms of the importance of Protestantism. Halevy said that Wesleyan Methodism acted as a social ladder between artisan, noncomformist dissent and the Anglican establishment, thereby contributing to the process of social embourgeoisement and reducing social conflicts. Considering the social side-effects of religion, in this article I have reexamined Halevys thesis and applied the thesis to the case of Korean Protestantism. As in the case of rise of Methodism in Britain, the radical energy precipitated from urbanization and industrialization was expended in a movement of religious revival in modern Korea. Protestantism has spread in Korea because rapid social change has made the old culture obsolete and created new needs which evangelical religion such as Pentecostalism is better able to address. Appearing to be more plausible, it thus attracts converts, specifically people with upward moving aspirations under the so-called compressed modernization, thereby becoming a conservative middle-class religion.