손양원과 구라(救癩) 선교 -애양원(愛養院)교회에서의 활동을 중심으로-

최병택 한국기독교역사학회 2011 한국기독교와 역사 Vol.34 No.-

Robert Manton Wilson, who established AeYangWon emphasized the need to long for morality that is based on faith. He thought that Hansen’s disease resulted from moral paralysis. On this prejudice he underlined ‘mental influence’ when preaching a sermon to lepers. To maintain ‘mental influence,’ he encouraged lepers to concentrate on Bible study and prayer service. In this angle Wilson made lepers 'othering' who are to be supported by normal. But Rev. Son treated them as ordinary people that have to be restored and renewed. From that point of view on lepers, he had physical contact with lepers actively. Therefore patients could trust him, and Under his guidance, the AeYangWon and AeYangWon-church had grown to a mature ecclesiastical community. In this respect Son Yang-won was prominent Church leader. He often mentioned that when Jesus return to earth every lepers would be completely cured by the power of Faith. Actually he was premillenarian. as a premillenarian, he believe that all disease on earth would be disappeared by Christ. On this belief Son Yang-won emphasized the importance of preparing for The Second Advent of Christ, and pushed lepers to concentrate on religious life. Because of him the lepers of AeYangWon stuck on religious belief on the millennium, so that they couldn't prepare economical background to meet the new policy on lepers that focus on building settlements in 1960s'. but Son Yang-won's leprosy relief was warmly received by the lepers at that time. 애양원을 설립한 윌슨은 극심한 고통을 동반하는 대풍자유를 치료약으로 사용하면서, 그 치료 과정을 이겨낼 의지와 신앙에 기반한 도덕성(윌슨은 이를 영적 영향mental influence이라고 지칭하였다)을 치료의 필수 조건이라고 생각했다. 그러한 입장에서 그는 ‘믿음과 대풍자유’라는 모토를 내세우고 애양원교회 성원들로 하여금 성경 공부와 기도회에 참석할 것을 요구하였다. 그에 비해 손양원 목사는 환자들을 구호의 대상보다는 기독교 신앙을 가져야 하는 ‘인간’의 하나로 보고 그들과의 ‘라포’를 형성하는 데에 주력하였다. 그는 전임 교역자, 의사들과는 달리 환자들과의 신체적 접촉을 마다하지 않았다. 이는 손양원 목사가 환자들의 신뢰를 얻는 주된 요인이었다. 이처럼 일반인들이 가까이 하지 않는 환자들을 거리낌 없이 대하고, 그들과 삶을 함께 했다는 점에서 손양원 목사의 구라 사역은 상당히 주목을 끈다. 손양원 목사가 한센병 환자들을 그토록 가까이 할 수 있었던 것은 무엇보다도 신앙적 열정이 있었기 때문이다. 또 한편으로 ‘천년왕국’이 곧 임하여 지상의 모든 질병과 고난이 사라질 것이라는 종말론적 신앙관을 추구했기 때문이기도 하다. 손양원 목사의 신앙관과 구라사업 활동은 언뜻 보기에 현대 의학의 발달에 따라 그 의미가 퇴색되어 가는 것이라고 할 수 있다. 그러나 한센병 환자들에 대한 그의 순수한 열정과 헌신은 기독교적 봉사의 전형을 보여준다는 점에서 간과할 수 없다. 나아가 그가 부르짖은 ‘전쾌’론도 질병이 없고 전쟁이 없는 평화로운 사회를 갈망한다는 점에서 현대 한국 기독교회에 던지는 시사점이 적지 않다.

손양원과 구라(救癩) 선교

최병택(Choi Byung-Taek) 한국기독교역사연구소 2011 한국기독교와 역사 Vol.34 No.-

애양원을 설립한 윌슨은 극심한 고통을 동반하는 대풍자유를 치료약으로 사용하면서, 그 치료 과정을 이겨낼 의지와 신앙에 기반한 도덕성(윌슨은 이를 영적 영향mental influence이라고 지칭하였다)을 치료의 필수 조건이라고 생각했다. 그러한 입장에서 그는 ‘믿음과 대풍자유’라는 모토를 내세우고 애양원교회 성원들로 하여금 성경 공부와 기도회에 참석할 것을 요구하였다. 그에 비해 손양원 목사는 환자들을 구호의 대상보다는 기독교 신앙을 가져야 하는 ‘인간’의 하나로 보고 그들과의 ‘라포’를 형성하는 데에 주력하였다. 그는 전임 교역자, 의사들과는 달리 환자들과의 신체적 접촉을 마다하지 않았다. 이는 손양원 목사가 환자들의 신뢰를 얻는 주된 요인이었다. 이처럼 일반인들이 가까이 하지 않는 환자들을 거리낌 없이 대하고, 그들과 삶을 함께 했다는 점에서 손양원 목사의 구라 사역은 상당히 주목을 끈다. 손양원 목사가 한센병 환자들을 그토록 가까이 할 수 있었던 것은 무엇보다도 신앙적 열정이 있었기 때문이다. 또 한편으로 ‘천년왕국’이 곧 임하여 지상의 모든 질병과 고난이 사라질 것이라는 종말론적 신앙관을 추구했기 때문이기도 하다. 손양원 목사의 신앙관과 구라사업 활동은 언뜻 보기에 현대 의학의 발달에 따라 그 의미가 퇴색되어 가는 것이라고 할 수 있다. 그러나 한센병 환자들에 대한 그의 순수한 열정과 헌신은 기독교적 봉사의 전형을 보여준다는 점에서 간과할 수 없다. 나아가 그가 부르짖은 ‘전쾌’론도 질병이 없고 전쟁이 없는 평화로운 사회를 갈망한다는 점에서 현대 한국 기독교회에 던지는 시사점이 적지 않다. Robert Manton Wilson, who established AeYangWon emphasized the need to long for morality that is based on faith. He thought that Hansen’s disease resulted from moral paralysis. On this prejudice he underlined ‘mental influence’ when preaching a sermon to lepers. To maintain ‘mental influence,’ he encouraged lepers to concentrate on Bible study and prayer service. In this angle Wilson made lepers 'othering' who are to be supported by normal. But Rev. Son treated them as ordinary people that have to be restored and renewed. From that point of view on lepers, he had physical contact with lepers actively. Therefore patients could trust him, and Under his guidance, the AeYangWon and AeYangWon-church had grown to a mature ecclesiastical community. In this respect Son Yang-won was prominent Church leader. He often mentioned that when Jesus return to earth every lepers would be completely cured by the power of Faith. Actually he was premillenarian. as a premillenarian, he believe that all disease on earth would be disappeared by Christ. On this belief Son Yang-won emphasized the importance of preparing for The Second Advent of Christ, and pushed lepers to concentrate on religious life. Because of him the lepers of AeYangWon stuck on religious belief on the millennium, so that they couldn't prepare economical background to meet the new policy on lepers that focus on building settlements in 1960s'. but Son Yang-won's leprosy relief was warmly received by the lepers at that time.

남장로회선교부 한센병 환자 수용정책의 성격(1909~1950) : 여수 애양원을 중심으로

최병택 한국기독교역사학회 2010 한국기독교와 역사 Vol.32 No.-

This article deals with American Southern Presbyterian Missionary's activities on treating Hansen’s disease patients and providing shelter for them through AeYangWon. Earlier studies urged that the missionary segregated many patients from society and confined them in leprosy asylums, and by this they treated lepers as social issue for the first time. And on this account lepers be treated discriminatingly. But at that time there were no adequate measures except keeping patients in isolation. Conventionally Western people take lepers as sinner since Middle Ages. By contrast the missionary in korea considered lepers as the blessed for they receive benefits from God through missionary leprosy asylum. The Patients did not protest against segregation and discrimination, but wanted to remain in asylum. In this environment AeYangWon maintained stable relationship between inmate. The leader that keeping order in AeYangWon was the church. pastors of AeYangWon-church emphasized the importance of preparing for The Second Advent of Christ, and pushed lepers to concentrate on religious life. Because of them the lepers stuck on religious belief on the millennium, so that they couldn't prepare economical background to meet the new policy on lepers that focus on building settlements in 1960s'. 이 논문은 일제하~1950년까지 한센병 환자 수용 시설인 애양원의 환자 수용 정책과 그 영향을 다룬 글이다. 그동안 일제하 기독교 선교사들의 한센병 환자 수용 시설이 환자들을 외부사회와 격리함으로써 환자들의 인권을 침해하였다는 비판적 시각이 있어왔다. 그러나 기독교계의 한센병 수용 시설이 그 활동을 시작할 무렵 전세계적으로 한센병에 대해서는 환자들을 격리하는 것이 유일한 대책이었다. 이 점에서 환자들을 격리하였다는 것만으로 이를 비판적으로 바라보기는 어려울 것이다. 서구에서는 한센병 환자를 ‘죄’로 인해 병을 얻게 된 자로 규정하고 이를 차별하는 경향이 있었다. 그러나 선교사들은 환자들을 병을 통해 복음을 접하게 된 ‘선택된 자’로 여기는 경향을 보였다. 애양원의 ‘격리’ 방침은 환자가 외부인을 접촉함으로써 병을 옮기지 않도록 하는 그야말로 전염병 예방 차원에 머무르는 것으로 환자들을 평생 격리하는 것과는 거리가 멀었고, 완치될 경우 환자들은 자유로이 퇴원할 수 있었다. 그러나 환자들이 퇴원 후 격심한 사회적 편견 속에 살아갈 길이 사실상 없었으므로 대부분의 환자들은 경제적 안정이 보장된 애양원에 남기를 원하였고 이 때문에 애양원 내 환자 구역은 비교적 안정된 공동체를 형성할 수 있었다. 이 환자 공동체의 질서를 유지하고 규율하는 역할은 교회에 주어져 있었다. 교회는 그리스도의 재림과 함께 병이 완전히 치유될 것이라는 믿음을 심어주는 방식으로 환자들로 하여금 신앙생활에 더욱 전념하도록 하였다. 그러나 이러한 조건 속에서 애양원 수용자의 상당수는 외부와 단절된 채 개인적 신앙생활에 매달리게 되었고 결과적으로 1960년대에 정착촌으로 이주할 당시 경제적, 사회적 기반을 마련하는 데에 어려움을 겪어야 했다.

남장로회선교부 한센병 환자 수용정책의 성격(1909~1950)

최병택(Choi Byung-Taek) 한국기독교역사연구소 2010 한국기독교와 역사 Vol.32 No.-

이 논문은 일제하~1950년까지 한센병 환자 수용 시설인 애양원의 환자 수용정책과 그 영향을 다룬 글이다. 그동안 일제하 기독교 선교사들의 한센병 환자 수용 시설이 환자들을 외부사회와 격리함으로써 환자들의 인권을 침해하였다는 비판적 시각이 있어왔다. 그러나 기독교계의 한센병 수용 시설이 그 활동을 시작할 무렵 전세계적으로 한센병에 대해서는 환자들을 격리하는 것이 유일한 대책이었다. 이 점에서 환자들을 격리하였다는 것만으로 이를 비판적으로 바라보기는 어려울 것이다. 서구에서는 한센병 환자를 ‘죄’로 인해 병을 얻게 된 자로 규정하고 이를 차별하는 경향이 있었다. 그러나 선교사들은 환자들을 병을 통해 복음을 접하게 된 ‘선택된 자’로 여기는 경향을 보였다. 애양원의 ‘격리’ 방침은 환자가 외부인을 접촉함으로써 병을 옮기지 않도록 하는 그야말로 전염병 예방 차원에 머무르는 것으로 환자들을 평생 격리하는 것과는 거리가 멀었고, 완치될 경우 환자들은 자유로이 퇴원할 수 있었다. 그러나 환자들이 퇴원 후 격심한 사회적 편견속에 살아갈 길이 사실상 없었으므로 대부분의 환자들은 경제적 안정이 보장된 애양원에 남기를 원하였고 이 때문에 애양원 내 환자 구역은 비교적 안정된 공동체를 형성할 수 있었다. 이 환자 공동체의 질서를 유지하고 규율하는 역할은 교회에 주어져 있었다. 교회는 그리스도의 재림과 함께 병이 완전히 치유될 것이라는 믿음을 심어주는 방식으로 환자들로 하여금 신앙생활에 더욱 전념하도록 하였다. 그러나 이러한 조건 속에서 애양원 수용자의 상당수는 외부와 단절된 채 개인적 신앙생활에 매달리게 되었고 결과적으로 1960년대에 정착촌으로 이주할 당시 경제적, 사회적 기반을 마련하는 데에 어려움을 겪어야 했다. This article deals with American Southern Presbyterian Missionary's activities on treating Hansen’s disease patients and providing shelter for them through AeYangWon. Earlier studies urged that the missionary segregated many patients from society and confined them in leprosy asylums, and by this they treated lepers as social issue for the first time. And on this account lepers be treated discriminatingly. But at that time there were no adequate measures except keeping patients in isolation. Conventionally Western people take lepers as sinner since Middle Ages. By contrast the missionary in korea considered lepers as the blessed for they receive benefits from God through missionary leprosy asylum. The Patients did not protest against segregation and discrimination, but wanted to remain in asylum. In this environment AeYangWon maintained stable relationship between inmate. The leader that keeping order in AeYangWon was the church. pastors of AeYangWon-church emphasized the importance of preparing for The Second Advent of Christ, and pushed lepers to concentrate on religious life. Because of them the lepers stuck on religious belief on the millennium, so that they couldn't prepare economical background to meet the new policy on lepers that focus on building settlements in 1960s'.

위대한 사랑의 사도, 산돌 손양원 목사

박용규(Yong Kyu Park) 신학지남사 2018 신학지남 Vol.85 No.3

Rev. Sohn Yangwon (1902-1950) is one of the greatest Christian leaders of Korea. His greatness lay in his actions that matched his words. It would be rare to find someone who consistently practiced love of God and love of neighbor for all his life like him. The central principle that governed Rev. Sohn was the love for God and neighbor, more precisely, love of God, which flowed naturally into his love of neighbor. The purpose of this article is to examine the life of Rev. Sohn through his central principle. In his writings, love of God appears repeatedly, but love of one’s neighbor is hardly mentioned. He did not shout the slogan "Love your neighbor as yourself." Rather than shouting the words, he practiced it in his daily life, and lived it out all his life. His love of neighbors included love for Aeyangwon, his family, the people he met, his beloved colleagues who resisted the Shintoism against Japan, and the people who suffered under Japanese occupation. Today, in the conflict and confrontation between Honam(湖南) and Yeongnam(嶺南), Rev. Sohn is a role model of a true apostle of love who unites Honam and Yeongnam together. Having come from Yeongnam, his lifelong commitment and sacrificial love for the Honam people make him stand out as a true role model in this age deeply scarred by regionalism. Aeyangwon was an ideal place for him to practice his love of God. Rev. Sohn Yangwon, who deeply loved and lived with those who were socially abandoned, marginalized among the marginalized ones who can not live a normal life, was certainly an apostle of love. He had a deep conviction that God had called him to care for the abandoned lepers with the love of God and courageously confront the Shinto Nationalism. Few people have practiced the love of Christ as much in the family and the church. He was accompanied by wonderful missionaries who could do the same, and elders such as Rev. Ki-chul Joo, whom he adored and admired, and Aeyangwon where the love of God and neighbor love could be put into practice. Rev. Sohn is too much like Jesus Christ who gave his life for us and loved his enemies, giving his life to save mankind. For him, love of God was not separated from love of neighbor; his love of neighbor flowed from his love of God, or Divine Love. Love of neighbor was never a motto, but a natural consequence of love of God. This was a rule of faith that he thought, believed, and was convinced of.

질병 공동체 ‘애양리 마을’의 형성과 공간 변화에 관한 연구

우승완(Woo, Seong-Wan),남호헌(Nam, Ho-Hyun) 한국도시설계학회 2010 도시설계 : 한국도시설계학회지 Vol.11 No.2

본 연구의 대상은 전라남도 여수시에 소재한 ‘여수애양병원’의 모태가 된 애양리 공동체 마을이다. 여수애양병원(또는 애양원)은 자의성이 강했던 한센병 선교 시설이다. 이곳은 일제강점기에는 치료 대상의 주체가 한센병 환자였지만 현재는 일반 재활 환자로 바뀌었다. 국가적으로 격리 대상이 된 한센병 환자로 이뤄진 특수 공동체 마을의 형성 과정과 그 공간 변화의 과정을 통해 지역의 특징과 이들이 미친 영향을 알아보고자 한다. 현재 이곳은 여수공항 확장과 산업단지 지정 등 개발이라는 주변 여건의 변화 속에 있다. 본 연구는 특수한 마을의 원형과 공간 변화과정 속에 드러난 지역의 특성을 기초로 삼아‘애양리 마을’의 학술적 가치와 문화관광 사업에 대한 대응 전략의 기초 자료로 삼고자 한다. This study investigates Aeyangli community village which is the origian of Yeosu Aeyang Hospital located in Yeosu, Cheonlanamdo. Yeosu Aeyang Hospital(or Aeyangwon) was a missionary facility of its own will for the patients with Hansen’s Disease. Originally it was established for the medical treatment of Hansen’s Disease, but later it was changed into a rehabilitation facility for the handicapped. We inverstigated the distinctive feature of the isolated place and the influence of those people by analysing the development process of the community. Presently the place is in the middle of transition such as expansion of Yeosu Airport and development of Industrial area. This study intends to find the cultural valu of Aeyangli and make a foundation for cultural tourism by exploring the original form and spatial change of the unique communty.

애양원(愛養園) 한센병 환자 자치조직의 형성과 공동체의 성격 변화(1910-1940)

장민한,유연실 의료역사연구회 2022 의료사회사연구 Vol.10 No.1

애양원은 1909년 광주에서 한센병 치료를 목적으로 설립된 나요양소를 모체로 한다. 광주 나요양소는1909년 선교사 포사이트가 나주 남평에서 발견한 한센병 환자를 광주로 이송하면서 치료를 시작했으며, 1912년11월 15일 한센병 환자 전문 수용기관으로 정식 개원하였다. 광주 나요양소는 1926년 도시민들의 반발로 여수 율촌면의 신풍반도로 이전하였다. 1962년 이후 애양원은 한센인 정착촌의 형성과 소아마비 중심의 진료체제로의 전환 속에서 환자공동체가 점차 해체된다. 애양원은 일제시기 기독교 나요양소의 대표적인 모델로서 환자 자치조직의 운영과 자활 노동을 통한 경제적 자립이 두드러진 특징으로 나타난다. 본고는 애양원의 환자 자치조직의 운영에 주목하여 크게 두 가지 측면을 중점적으로 검토하였다. 첫째, 애양원 환자자치조직과 교회 권력의 관계를 시기별로 검토하여, 환자공동체의 성격 변화를 고찰하였다. 애양원은 광주 나요양소시기(1910-1926), 여수 애양원 시기(1926-1934), 일심회 사건과 김응규 목사 퇴진 운동 이후 시기(1934-1940)까지의 역사적 변천 과정을 겪는 동안 그 성격이 ‘선교사 중심의 신앙공동체’에서 ‘환자 중심의 생활공동체’로 변화하였다. 이는 애양원이 운영지도부(병원ㆍ 교회)와 환자 자치조직의 관계에 따라 공동체의 성격이 변화했다는 것을 의미한다. 광주 나요양소의 환자 자치조직은 선교사의 지도하에 성장했으며, 환자들의 우두머리인 회장도 병원장에 의해 임명되었기 때문에 독립적인 권력을 형성하지 못했다. 1926년부터1934년까지는 집행위원회(부장회)를 중심으로 환자 자치조직이 성장하면서, 교회 권력과 자치조직이 서로 대립하는 일도 벌어졌다. 이는 1934년 반교회적 일심회 사건과 1938년 김응규 목사 퇴진 운동으로 표출되었다. 그러나 일심회 사건 이후 1936년 환자 자치조직이 재편되고, 병원장이 일부 집행위원에 대한 임명권을 확보한다. 이를 통해 병원장의 환자 자치조직에 대한 견제와 통제가 강화되고, 교회 권력과 환자 자치조직의 운영이 일원화되면서 신앙공동체적 성격이 회복된다. 둘째, 애양원 한센병 환자들의 주체성을 검토하였다. 애양원 내에서 환자들은 신앙을 통해 교회 권력에 접근하였고, 11개 부서(시기에 따라 변화)의 장을 환자들이 선출하여 집행위원회(부장회)를 구성하였다. 환자가 자치조직의 대표(집행위원/ 부장)를 직접 선출하여 애양원의 운영에 참여했다는 점에서, 환자들은 교회 권력에 대한 견제가 가능했다. 또한 환자들은 노동 자활을 통해 경제적 자립을 도모하고 가정사를 구축하여 가족단위의 삶을 영위할 수 있었다. 환자 자치조직의 자율성은 교회 권력의 견제 속에서 축소되기도 하였지만, ‘부장회’와 같은 환자 자치조직의 자율적 운영은 환자들이 ‘투표권’을 행사하며, 주체적 의사결정을 할 수 있는 중요한 경험을 제공했다.

손양원의 초기 목회활동과 신사참배 거부항쟁

김승태 한국기독교역사학회 2011 한국기독교와 역사 Vol.34 No.-

Rev. Son Yang-Won is one of the representative martyrs of the Korean Protestant Church. Some biographies and historical documents have been published, yet academic papers on his life and ministry are very few. Thus there are many unknown or wrongly-known facts about his life and works. This paper uses 『Son Yang-Won's Sermon Notes』and 『Son Yang-Won's Diaries』 as its primary sources, which have been little used by other studies so far. It covers his activities up to August 1945. The followings are the newly found facts through this study. 1. Son entered the Gyeongnam Bible Institute in April of 1926, and was graduated from the same on March 6, 1929. The name of the institution at the time of his graduation was not ‘Gyeongnam Bible School,' but ‘Gyeongnam Bible Institute.’2. Son opposed Shinto Shrine worship and resisted it thoroughly because he believed that it was idol worship, an outright violation of the Christian doctrine, and an act of insulting God. 3. It is likely that Son's eschatology was premillennialism, which was similar to that of Rev. Nakada Juji(中田重治) of the Holiness Church. 4. Most of Rev. Son's ministry was itinerating evangelism from 1926 to July 1938. He also worked as a preacher at revival meetings from the late 1920s. 5. As Son was ordained privately at the Aeyangwon Church by Rev. Unger in July 1939, he was ordained officially by the Gyeongnam Presbytery in February 1946. 손양원은 한국교회의 대표적인 순교자 가운데 한 사람이다. 그에 관한 전기나 자료들은 일찍부터 출판되고, 정리되었으나, 그에 관한 연구나 논문은 적다. 그리고 그에 관해서 잘못 알려진 분분이 상당히 있다. 이 논문은 이제까지 연구에서 잘 이용되지 않았던 『손양원 說敎集帳』(설교노트)과 『손양원 일기』(일지)를 사용하여, 그의 1945년 8월 이전의 생애와 활동을 정리한 것이다. 이 논문에서 규명된 새로운 사실은 다음과 같다. 1. 손양원은 1926년 4월에 경남성경학원에 입학하여, 1929년 3월 6일 졸업하였고, 당시 그 명칭은 ‘경남성경학교’가 아니라 ‘경남성경학원’이었다. 2. 손양원은 신사참배를 우상숭배, 계명과 교리 위반, 하나님에 대한 불경 행위로 철저히 반대하고 배격하기는 하였지만, 신사참배를 하면 구원받지 못한다고까지는 생각하지 않았다. 3. 손양원의 말세론/재림론은 세대주의 전천년설에 가까운 것으로 나카다[中田重治]의 영향이 아닌가 생각된다. 4. 손양원의 목회는 1938년 7월 애양원교회 부임 이전 대부분 순회 목회였지만, 이미 1920년대 후반부터 부흥사경회 강사로도 활발한 활동을 하였다. 5. 손양원의 목사 안수는 1939년 7월경 애양원 엉거 선교사에 의해서 비공식적으로 이루어졌기 때문에, 해방 후인 1946년 2월 19~20일에 마산교회에서 열린 경남노회에서 다시 공식적인 목사 안수를 받았다.

손양원의 초기 목회활동과 신사참배 거부항쟁

김승태(Kim Seung-Tae) 한국기독교역사연구소 2011 한국기독교와 역사 Vol.34 No.-

손양원은 한국교회의 대표적인 순교자 가운데 한 사람이다. 그에 관한 전기나 자료들은 일찍부터 출판되고, 정리되었으나, 그에 관한 연구나 논문은 적다. 그리고 그에 관해서 잘못 알려진 분분이 상당히 있다. 이 논문은 이제까지 연구에서 잘 이용되지 않았던 『손양원 說敎集帳』(설교노트)과 『손양원 일기』(일지)를 사용하여, 그의 1945년 8월 이전의 생애와 활동을 정리한 것이다. 이 논문에서 규명된 새로운 사실은 다음과 같다. 1. 손양원은 1926년 4월에 경남성경학원에 입학하여, 1929년 3월 6일 졸업하였고, 당시 그 명칭은 ‘경남성경학교’가 아니라 ‘경남성경학원’이었다. 2. 손양원은 신사참배를 우상숭배, 계명과 교리 위반, 하나님에 대한 불경 행위로 철저히 반대하고 배격하기는 하였지만, 신사참배를 하면 구원받지 못한다고까지는 생각하지 않았다. 3. 손양원의 말세론/재림론은 세대주의 전천년설에 가까운 것으로 나카다[中田重治]의 영향이 아닌가 생각된다. 4. 손양원의 목회는 1938년 7월 애양원교회 부임 이전 대부분 순회 목회였지만, 이미 1920년대 후반부터 부흥사경회 강사로도 활발한 활동을 하였다. 5. 손양원의 목사 안수는 1939년 7월경 애양원 엉거 선교사에 의해서 비공식적으로 이루어졌기 때문에, 해방 후인 1946년 2월 19~20일에 마산교회에서 열린 경남노회에서 다시 공식적인 목사 안수를 받았다. Rev. Son Yang-Won is one of the representative martyrs of the Korean Protestant Church. Some biographies and historical documents have been published, yet academic papers on his life and ministry are very few. Thus there are many unknown or wrongly-known facts about his life and works. This paper uses 『Son Yang-Won's Sermon Notes』and 『Son Yang-Won's Diaries』 as its primary sources, which have been little used by other studies so far. It covers his activities up to August 1945. The followings are the newly found facts through this study. 1. Son entered the Gyeongnam Bible Institute in April of 1926, and was graduated from the same on March 6, 1929. The name of the institution at the time of his graduation was not ‘Gyeongnam Bible School,' but ‘Gyeongnam Bible Institute.’ 2. Son opposed Shinto Shrine worship and resisted it thoroughly because he believed that it was idol worship, an outright violation of the Christian doctrine, and an act of insulting God. 3. It is likely that Son's eschatology was premillennialism, which was similar to that of Rev. Nakada Juji(中田重治) of the Holiness Church. 4. Most of Rev. Son's ministry was itinerating evangelism from 1926 to July 1938. He also worked as a preacher at revival meetings from the late 1920s. 5. As Son was ordained privately at the Aeyangwon Church by Rev. Unger in July 1939, he was ordained officially by the Gyeongnam Presbytery in February 1946.

손양원의 「파수군」 기고 ‘설교’, ‘옥중서신’과 ‘체형조서’의 서지학적 연구

박용규(Yong Kyu Park) 신학지남사 2018 신학지남 Vol.85 No.4

Rev. Yangwon Sohn is one of the faithful Christians who represent the Korean church. After the publication of Ahn Yongjoon’s The Seed Must Die(1949), Rev. Yangwon Sohn had a deep impact on all Koreans and became greatly respected. Even though a considerable number of studies and research papers on Rev. Yangwon Sohn have been done until now, they have not made much progress. There are several reasons. First, the studies were conducted by only a few people. Second, the studies could not be conducted based on historical documents due to their monopolization. Third, the studies on Rev. Sohn were not popularized because they were mainly conducted by ’the Rev. Yangwon Sohn Memorial Committee’. The committee tended to focus on making him a hero, and consequently the objective and academic research on him based on historical materials was relatively inadequate. This paper is a historiographical study on Rev. Yangwon Sohn, focusing on his three sermons, his prison letters, and the interrogation records in The Watchman from 1950 to 1959. This essay will seek to review these historical documents on Rev. Sohn from a historical perspective. This historiographical study is expected to further advance the academic research on him.