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신흥 개발 도심의 불교문화콘텐츠 구성 방향 - 인천광역시 연수구를 예로 하여 -
황충하 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2019 불교문예연구 Vol.0 No.12
이 글은 인천광역시 연수구를 대상으로 최근 개발된 도심에서 불교 문화콘텐츠를 구성하는 방향을 모색하고자 한다. 이를 위하여 이 글에서는 먼저 연수구의 지역적 특성을 파악하여 연수구의 문화적 원형을 정리하고 그 안에서 발견되는 연수구의 불교적 문화원형을 찾는다. 이어서 이를 바탕으로 기존에 진행되고 있는 문화자원에 결합하여 새로운 스토리텔링을 구성함으로써 연수구의 불교문화콘텐츠 구성의 실례를 모색하고자 한다. 최종적으로 연수구가 신흥 개발 도심임을 상기하여 이러한 작업이 불교를 전면적으로 내세울 일이 아니라 일반 인문학의 범주에서 수용 가능한 맥락으로 구성해야 함을 밝히고자 한다. 연수구의 기본적인 문화원형인 바다와 백제를 바탕으로 인문학적 관점으로 불교문화콘텐츠를 구성한다면 과거의 역사와 현재의 국제교류가 담긴 현대적이고 국제적인 콘텐츠가 가능할 것이다. 그리고 그것이야말 로 송도국제도시를 품고 있는 연수구의 미래와 한국문화의 미래를 만들어가는 바탕이 될 것이다. In this article, we will look at ways to form Buddhist cultural contents in downtown areas that have recently been developed for training districts in Incheon. For this purpose, this article first identifies the regional characteristics of the hydrangea, organizes the cultural archetypes of the hydroponics, and visits the Buddhist cultural archetypes of the hydrologic zones found in them. Based on this, the government plans to combine the existing cultural resources to form a new storytelling system to explore examples of the composition of Buddhist cultural contents in the area. Finally, reminding us that the training district is an emerging development center, this work should be composed of acceptable contexts in the categories of general humanities, not in the full term of Buddhism. If the Buddhist cultural contents are organized from a humanistic perspective based on the basic cultural prototype of the “Sea and Baekje,” it will be possible to provide modern and international content that contains past history and current international exchanges. And that will be the basis for creating the future of the training districts and the future of Korean culture that harbor the Songdo international city.
『법화경』 「신해품」의 장자궁자 비유를 통해 고찰한 불교 상담사의 길
임시연 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2020 불교문예연구 Vol.0 No.16
본 고는 법화경 「신해품」의 장자궁자의 내용이 불교 상담의 과정과 연관되어 있음을 보고, 신해품의 비유를 불교 상담적 관점에서 해석하며 불교 상담사에게 필요한 자질에 대해 고찰하였다. 신해품의 장자궁 자 비유에서 장자는 소승의 마음을 가진 궁자의 의식 상태를 알아차리 고 궁자에 대한 자비심을 내어 대승의 마음을 가질 수 있을 때까지 존중하고 배려하는 태도를 견지한다. 궁자는 장자의 보살핌을 통해 자신을 올바로 인식하고 자신에게 본래부터 있던 불성의 유산을 받아들일 수 있도록 변화한다. 본 연구에서는 이런 일련의 과정이 불교 상담에서도 일어나고 있다는 입장으로 불교 상담사의 역할을 논의하였다, 불교 상담사는 내담자의 트라우마를 바라보는 자비의 마음과 지혜로운 관점을 유지하며 보살로서의 역할을 해나가야 한다. 이를 이행하기 위해 불 교 상담사는 먼저 자기 인식을 넓히고 의식의 성장을 거쳐 대승의 마음 을 갖춰나가야 할 것이다. 이런 불교 상담사의 자기 성찰이 기본이 되고 나서 장자가 궁자를 대하듯 내담자의 아픔을 자신의 고통처럼 받아 들이고 상호의존하며 함께 성장해가는 과정을 만들어 나갈 수 있겠다. 이런 상호존중의 과정을 불교 상담사와 내담자가 더불어 이루어 가는 것이 불교 상담이 가진 특이점으로서 보여 진다. 따라서 불교에 기반으로 한 불교 상담을 진행하는 불교 상담사는 연기적 관점과 보리심을 지난 보살의 마음을 지녀야 한다. 또한 불교의 사성제를 이해하고 무상과 무아에 대한 올바른 앎을 지니며 내담자의 고통을 해결할 수 있는 불교적 치유기법을 익히는 노력이 필요하다. 지금까지의 결과를 토대로 활동하는 불교 상담사의 기본 자질과 마음 자세를 수련하고 실습하는 체계적인 교육과정이 구축된다면 현대인의 심리적 고통을 치유하는 방법으로서의 불교 상담이 지금 시대에 자리 잡게 될 것이다. In "The Sutra of the Lotus," the ancient government interpreted the analogy of the divine product from a Buddhist counseling perspective and considered the qualities necessary for Buddhist counselors. In the metaphor of the "Jangjagungja" of ‘Shinhaepum’, Jangja notices the state of Gungja's consciousness with the spirit of the small monk and maintains a respectful and caring attitude until he can have the spirit of the great monk with the mercy of the prince. Through the care of Jangja, Gungja changes so that he can recognize himself correctly and accept the legacy of his original disloyalty. In this study, we discussed the role of a Buddhist counselor in the position that this series of processes is taking place in Buddhist counseling, and the Buddhist counselor should play the role of a Bodhisattva by maintaining the spirit of mercy and wise view of the trauma of the physician. In order to implement this, Buddhist counselors will have to broaden their self-awareness first, grow consciousness, and build a great monk's mind. After the Buddhist counselor's self-reflection becomes the basis, we will be able to take the pain of the deceased as if it were our own pain, interdependence, and grow together. This process of mutual respect is seen as a unique feature of Buddhist counseling, which Buddhist counselors and counselors work together. Therefore, Buddhist counselors who conduct Buddhist counseling based on Buddhism should have an acting point of view and a spirit of Bodhisattva. It is also necessary to make efforts to understand the Buddhist sacrament, to have the right knowledge of self-renunciation and impermanence, and to learn Buddhist healing techniques that can solve the pain of a physician. If a systematic curriculum is established to train and practice the basic qualities and mind-set of Buddhist counselors based on the results so far, Buddhist counseling as a baton to heal the psychological pain of modern people will be established in this era.
염지혜 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2025 불교문예연구 Vol.25 No.-
이 연구는 우리사회가 초고령사회로 진입함에 따라 초고령사회의 특성을 살펴보고 불교사회복지는 무엇을 해야 하는가를 논의하는 것이 목적이다. 초고령사회에서는 일반적으로 늘어난 기대수명에 비해 짧은 건강수명, 가구축소와 65세 이상 노인 1인 가구의 증가, 도시집중과 지방소멸과 같은 현상들이 나타났다. 또한 초고령인 우리사회에서 나타나는 특성으로 노인빈곤율 OECD 1위, 치매노인 증가, 노인 자살과 고독사 증가 등이 있다. 불교사회복지가 초고령사회에서 해야 하는 일들은 연기설, 무외시 등 불교의 교리를 전파하고 보살행을 몸소 실천하며 국가적 차원에서 협력하고 종파를 뛰어넘어 불교사회복지 서비스의 통합을 이루어내는 것이다. 여기에는 불교 교리에 기반한 웰다잉과 생사관 교육, 실존적 생태적 돌봄 체계 확립, 불교 사찰의 지역 복지서비스 거점화, 세대별 프로그램 개발 및 운영을 통한 지속 가능한 불교인 양성 등이 모두 포함된다. 그중에서도 가장 중요한 것은 포교 주체자의 성찰과 혁신, 그리고 현대사회에 맞는 포교의 방법들을 적극적으로 수용하고 실천하는 것이며 이것이 실현될 때 기존의 불교사회복지 서비스를 뛰어넘는 효과를 기대할 수 있을 것이다. The purpose of this study is to examine the characteristics of a super-aged society as our society enters a super-aged society, and to discuss what Buddhist social welfare should be done. Compared to the increased life expectancy, phenomena such as short healthy life expectancy, household reductions and an increase in the elderly living alone aged 65 or older, urban concentration and local disappearance occurred. Additionally, the proportion of elderly people with poverty ranked No. 1 in the OECD. The number of elderly people suffering from dementia, and the number of elderly suicides and solitary deaths increased in our super-aged society. What Buddhist social welfare should do in a super-aged society is to spread Buddhist doctrine such as Bodhisattva practice, dãna for eliminating fear for death, to cooperate at the national level, and to achieve the integration of Buddhist social welfare services beyond sects. This includes education on well-dying and death based on Buddhist doctrine, establishment of an existential ecological care system, establishment of a local welfare service base for Buddhist temples, and fostering Buddhists sustainable through the development and operation of programs for each generation. The most important thing is to expect an increase in the number of Buddhist monks and go beyond the existing welfare services when actively accepting and realizing methods of propagation suitable for modern society and reflecting on Buddhist social welfare subjects.
인간의 불안 요인과 불교상담적 해법 탐색 - 「관세음보살보문품」을 중심으로 -
김선화 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2025 불교문예연구 Vol.26 No.-
본 연구는 현대인의 실존적 불안을 불교적 시각에서 고찰하고, 『법화 경』 「관세음보살보문품」에 묘사된 재난을 심리적 관점에서 분석하여 인 간의 불안 요인을 탐색하고 불교상담의 치유적 가능성을 살펴보았다. 먼 저 불안의 심리학적 개념과 불교적 이해를 살펴본 결과, 불교의 관점에서 본 불안은 무명(無明)과 집착(執着)에서 비롯된 실존적 고통으로 이해할 수 있었다. 「보문품」에 설해진 칠난(七難)과 삼독(三毒), 이구양원(二求兩 願)은 외적 재난이 아닌 내면적 불안을 상징적으로 표현한 것으로, 연기 (緣起)와 무아(無我)의 관점에서 인간의 불안 구조를 해석할 수 있음을 보여준다. 이러한 불안을 치유하기 위한 불교상담의 과정을 알아차림–수용–통찰 –실천의 4단계로 정리하였고, 내담자는 불안을 자각하고(알아차림), 판단 하지 않고 받아들이며(수용), 집착과 무지의 원인을 통찰하고(통찰), 자비 행과 실천으로 전환함(실천)으로써 내면의 평정과 해탈에 이르는 순환적 치유 과정을 경험하게 되는 과정으로 이해하였다. 이 과정에서 관세음보 살의 칭명 행위가 수행적 발화로 작용하여 정서 안정과 의미 재구성을 촉진함을 제시하였다. 이러한 접근은 불안을 제거의 대상이 아니라 자각 과 성찰을 통해 전환되는 경험으로 이해하게 하며, 불교 경전의 상징 구 조와 상담심리의 치유 과정을 통합해 불교상담의 적용 가능성을 모색한 데 의의가 있다. This study examines the existential anxiety of contemporary individuals from a Buddhist perspective and analyzes the disasters depicted in the Avalokiteśvara Bodhisattva’s Universal Gate Chapter of the Lotus Sūtra to explore the psychological factors underlying human anxiety and the therapeutic possibilities of Buddhist counseling. An examination of both psychological and Buddhist understandings of anxiety indicates that, from a Buddhist viewpoint, anxiety can be understood as an existential suffering arising from ignorance (avidyā, 無明) and attachment (upādāna, 執着). The Seven Difficulties (七難), the Three Poisons (三毒), and the Two Cravings and Two Wishes (二求兩願) presented in the chapter symbolically represent not external calamities but inner forms of anxiety, demonstrating that the structure of anxiety can be interpreted through the doctrines of dependent origination (緣起) and non-self (無我). The process of Buddhist counseling for addressing such anxiety is organized into four stages: mindfulness (awareness), acceptance, insight, and practice. Through these stages, the individual becomes aware of anxiety (mindfulness), receives it without judgment (acceptance), gains insight into the roots of attachment and ignorance (insight), and transforms this understanding into compassion and embodied action (practice), thereby engaging in a cyclical healing process leading toward inner equanimity and liberation. In this process, the act of invoking the name of Avalokiteśvara (稱名) functions as a performative utterance that facilitates emotional stabilization and the reconfiguration of meaning. This approach reframes anxiety not as something to be eliminated but as an experience that can be transformed through awareness and reflection, and by integrating the symbolic framework of Buddhist scriptures with therapeutic mechanisms in contemporary counseling psychology, the study suggests the applicability of Buddhist counseling in addressing human anxiety.
‘천인합일’을 추구하는 중국불교 음악사상의 특징: 의례와 수행을 중심으로
자아상 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2022 불교문예연구 Vol.- No.19
문화적⸱종교적 체계로서 중국불교는 불교 교리의 이론적 발전과 함께 수행과 포교의 측면에서 음악을 적극적으로 사용하는 방법을 발달시켰다. 본 연구는 음악에 대한 불교 본래의 태도와 종교적⸱문화적 체계로서의 중국불교가 지닌 음악에 대한 태도를 대조하면서 중국불교가 발전시킨 음악성을 밝히는 데 목표를 두었다. 특히 중국불교의 풍부한 음악성을 발전시킨 요인으로 중국철학의 근본이념인 천인합일 사상이 의례와 승원 생활을 통해 어떻게 중국불교 음악에 확립하게 되었는가에 초점을 두고 살펴보았다. 중국 문명은 중국 중원에서 발원하여 시간이 흐르면서 사회 문명과 문화의 전파에 따라 발전하였고, 남북조시기에 불교 사상이 보편적으로 수입되면서 점차 체계화되기 시작하였다. 불교는 원래 인도에서 기원하였으나 중국에 유입되면서 불교와 유교, 도교가 융합되는 등 중국 사상에 지속적으로 영향을 미치기 시작하였다. 불교는 중국화된 후 불교의 중요한 분파를 형성하였으며, 교리와 가르침의 뿌리는 인도 불교와 같이하고 있으며, 중국 문화와 밀접하게 융합되어 있다. 불교 전통이 비록 시대별 지역별로 다르게 발전했다고 해도 사성제·팔정도·공사상에 기반한 불교 사상과 수행의 기본적인 원리는 동일하다. 그러나 음악에 있어서 중국의 불교는 다른 문화권의 불교보다 더 독창적인 모습을 보이고 있으며, 중국 전통 음악의 여러 요소를 포함하고 있다. 중국불교 음악의 사상은 기본적으로 불교 교리에 바탕을 두고 있으며, 수행 생활을 하는 과정에서 불교 의례를 통해 하늘과 인간의 관계를 정립한다. 이 과정에서 음악의 사용은 중국 전통 음악인 범패(梵呗)와의 결합에 기반을 두고 있고, 음악의 효과를 통해 수행자가 중국 불교 음악의 사상인 '천인합일'의 경지에 이르게 하였다.
이성선의 ‘산의 시학’ : 우주적 교감과 불교적 상상력
민미경 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2023 불교문예연구 Vol.- No.21
The purpose of paper is to look into “mountain poems” of Lee Sung-seon’s (1941~2001) focusing his cosmic communion and Buddhist Imagination. Nature is an organism that cannot be separated from human life. His poetry was an insight into the relationship between nature and human beings. His poetry, which paid attention to all beings in the natural world and poeticized cosmic communion, became the source of “mountain poetics”. This is in line with the Buddhist thought that seeks liberation. I stressed his poetic world was examined focusing on the pursuit of liberation, cosmic communion and harmony, and Buddhist thinking. He devotes himself to painful creative activities to find his lost self. He dreams of liberation through thorough self-destruction, and reveals a mentality to enjoy true freedom by escaping from the restraints and illusions of the real world. The concrete statement of this mentality builds a sacred world view of non-possession as exhibited in the emptiness and liberation implied in “Leaving home.” For him, nature was the object of his seeking the truth and unification. The objects he met are intimately connected to the universe and they relate to and resonate with each other. Metaphysical ideas and celestial images are conveyed through cosmic imagination. With imagination that transcends the limits of transcendental space, it becomes possible to abandon all obsessions and commune with the universe. He appreciated nature through the Hwaeom imagination. Recognizing Mt. Seorak as the sea of Hwaeom, searching for an archetype of a seeker of truth, he pursued permanent union of humans and nature in agreement with the Buddhist image of human beings being a part of the universe and the surreal state of Zen. It aroused Buddhist imagination while giving birth to the Hwaeom world view of the nonduality of the ultimate and the conventional aspects of truth. Transcending material-oriented approach, Lee Sung-seon’s “mountain poems” clearly shows the tendency of resonating cosmic communion and Buddhist imagination into the inner world of Hwaeom. 본 논문은 이성선(1941~2001)의 시적 세계를 우주적 교감과 불교적 상상력의 관점에서 살펴보는 데 있다. 자연은 인간의 삶과 분리될 수 없는 유기체다. 이성선의 시는 자연과 인간관계에 대한 통찰이었다. 자연계의 모든 존재에 귀를 기울이고 우주적 교감을 시화한 그의 시는 불교적 색채가 선명하게 드러나는 시집 산시(山詩) 를 비롯한 다른 여러 시집들에서도 보이듯이 ‘산의 시학’의 원천이 되었다. 이는 곧 해탈을 지향하는 불교적 사유와 맞닿아 있다. 이 글에서는 그의 시적 세계를 해탈 지향, 우주적 교감과 화응(和應), 불교적 사유의 상상력을 중심으로 살펴보았다. 이성선은 잃어버린 자아를 찾기 위해 고통스런 창작활동에 전념한다. 철저한 자아 파괴를 통해 해탈을 꿈꾸고, 현실적 구속과 미망에서 벗어나 진정한 자유를 향유하려는 의식을 보여주고 있다. 이런 의식의 구체적 진술은 「출가」와 같은 비움과 해탈에서 무소유의 신성한 세계관을 구축하고 있다. 무엇보다 이성선에게 자연은 구도(求道)와 합일의 대상이었다. 그가 만난 사물들은 우주와 내밀하게 연결되어 교감과 화응하고 있다. 따라서 형이상학적인 것과 천체 이미지가 우주적 상상력으로 매개되고. 초월적 공간의 한계를 뛰어 넘는 상상력으로 일체의 집착까지 버리고 우주와 교감하게 된다. 나아가 이성선은 자연을 화엄적 상상력으로 인식하였다. 설악을 화엄의 바다로 인식하며, 진정한 구도자의 모습을 찾고, 인간은 우주의 일부라는 불교적 이미지와 초현실의 선적인 경지로 인간과 자연의 영속적인 합일을 지향하였다. 이러한 시적 태도는 ‘진속불이(眞俗不二)’ 화엄적 세계관을 배태시키면서 불교적 상상력을 불러일으켰다. 산시(山詩)는 소재주의에서 벗어나 화엄적 내면세계로 우주적 교감과 불교적 상상력을 화응하는 경향을 두드러지게 나타내고 있다.
16세기 조선 불교의례의 유교적 영향 연구 - 『청문(請文)』 속 ‘시식’과 ‘영반’을 중심으로-
심일종 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2025 불교문예연구 Vol.25 No.-
조선의 16세기는 유교화의 진전이 상당히 발전된 양상으로 나타났다. 그것은 지난 1세기 동안 조선에서 유교의 정착을 위해 양반 관료와 사대부 그리고 유생들이 국왕과 왕실과의 논쟁으로 얻어낸 결실이라고 할 수 있다. 불교 의식의 유지와 관련하여 유교 성리학을 정치철학으로 표방하는 사대부로 대표되는 조선의 지식인들은 국왕과 왕실에서 여전히 고려의 불교적 관습과 관행을 못마땅하게 여겼던 것이다. 15세기의 유교와 불교의식의 대립은 국왕과 왕실로 대표되는 힘과 유교적 소양을 갖춘 힘들 간의 간접적 대립양상으로 펼쳐졌으며, 결국 국왕과 왕실이 양보를 하는 선에서 일단락되는 듯 보인다. 그러나 중종대의 기신재 혁파와 수륙재의 폐지는 형식적으로 이루어졌으며, 명종대와 선조대에도 계속해서 존속해 가고 있었다. 이것은 성리학을 공부하는 유생들의 상소에도 불구하고 왕실의 입장에서는 유교적 예(禮)의 논리를 펼치면서 계속 지속시켜 나갔던 것으로 보인다. 이런 16세기 유・불 의식의 갈등 상황에서 불교계의 입장이 분명하게 기록된 문헌을 찾을 수는 없다. 그보다는 실제의 의식집 혹은 불교 의례문으로 알려진 청문(請文)의 존재를 통해 간접적으로 불교계의 흐름을 파악할 수 있게 된다. 청문이란 오늘날 불교 의식집으로 알려져 있으며, 불(佛)·보살(菩薩)을 청하는 글이다. 여기에는 청문의 방법과 내용을 비롯하여 여러 가지 법식(法式), 의식(儀式)의 절차, 진언(眞言) 등을 수록하고 있다. 본 연구에서는 선조7년(1574) 안변 석왕사에서 개판한 목판본을 중심으로 청문에 대해 살펴보고자 한다. 이 자료를 통해 16세기 유・불 의례의 갈등에서 불교계는 종국적으로 불보살에 대한 공양(供養)과 조사와 영가들을 위해서는 영반(靈飯)과 시식(施食)을 반영했다는 것을 살필 수 있다. Rituals serve as a means of communication within society and operate within the arena of power. However, existing studies on Buddhist rites tend to focus primarily on the rituals themselves, often overlooking the dimensions of power, social interaction, and communication embedded within these practices. Therefore, there is a pressing need to examine the syncretic integration of Confucian and Buddhist rituals. In this study, I analyzed the Qingwen (請文) from the 1574 (Seonjo 7) Sokwangsa in Seobong Mountain, Anbyeon, Hamgyong-do, which was printed on wooden blocks. This ritual record is also included in Park Se-min’s Korean Buddhist Ritual Data Series (Volume 1), where it is titled Gwon Gongje Banmun. Qingwen refers to a collection of Buddhist ceremonies, which records offerings made to Buddha, Bodhisattvas, deities, and spirits of ancestors—such as ancestors of kings or individuals—appealing for their attention and reverence. Through this material, we can observe that in the 16th century, conflicts between Buddhist and Confucian rituals persisted, and ultimately, the Buddhist community reflected the practice of offering Yeongban (spiritual meals) and Sisang (food offerings) for the veneration of Buddhist figures like Gwon Gong (Offering to the venerable monks), the investigation into ancestors (Sasa), and spirits of the deceased. This suggests that preparing Yeongban for the deceased monks of temples and offering Sisang for generic spirits were heavily influenced by Confucian ritual practices at the time. Furthermore, the Qingwen also includes descriptions of Shidarim (funeral rites) techniques, such as Dabi (cremation) procedures, indicating ways in which Buddhist funeral customs had begun to be influenced by Confucian-style funeral practices. During the 15th century, under the reigns of King Sejo and King Seongjong, Buddhist rituals maintained a certain balance, largely rooted in the recognition and favor of the royal court and aristocracy, which prioritized Confucian values. However, during the mid-16th century, under King Jungjong (reigned 1506–1544), the Gisinje (ritual for divine spirits) and Suryukjae (Boat sacrifice at Suryuk) rites were abolished. These actions reflect the growing influence of Confucian ideology within Joseon, leading to the repression of certain Buddhist practices. Nevertheless, even in the 16th century, Buddhism persisted among the royal family and noble classes; the practices continued through the reigns of King Myeongjong and King Seonjo. This shift indicates that the conflict between Confucian and Buddhist rituals, which was prominent earlier, gradually shifted into a situation where Buddhism was compelled to operate under Confucian influence due to the changing power dynamics. In this paper, I explore how the Qingwen, a well-known Buddhist ritual text, reveals the influence of Confucian ideas on Buddhist ceremonies.
이덕희 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2023 불교문예연구 Vol.- No.21
This study was conducted to find various ways to utilize Buddhist Tales in bibliotherapy. First, we asked which Buddhist Tales would be appropriate if we followed the selection criteria for existing bibliotherapy materials. To answer this question, we analyzed the currently available books on Buddhist Tales with three evaluators using the selection criteria for bibliotherapy materials. Second, we attempted to find psychodynamically oriented questions that could be used in counseling scenes based on the Buddhist Tales “The Mango Tree is My Friend” by Ahn,DoHyun. The research findings indicate that, first, accessibility should be considered as a priority when selecting Buddhist Tales as materials for bibliotherapy. Texts centered on Buddhist scriptures that contain difficult sentences or specialized Buddhist terms can hinder the faithful contact with the principles of bibliotherapy and make the process of bibliotherapy difficult to occur naturally. Second, the analysis of the materials categorized by topic reveals that they contain general topics, influential topics, and topics with positive emotions, and the criteria for classification by writing style show that they have excellent potential as bibliotherapy materials in terms of rhythm, imagery, metaphor, and length. Furthermore, there is sufficient potential for utilizing Buddhist Tales in bibliotherapy as suggested by the process of bibliotherapy in the counseling scene. This study holds significant value as the first attempt to utilize Buddhist Tales in bibliotherapy. However, it is limited by the absence of prior research and the lack of a comprehensive list of Buddhist Tale bibliotherapy materials, which hinders the exploration of broader classification systems such as therapeutic purposes, target groups, and age divisions. Additionally, the research was conducted with a limited amount of data compared to the vast quantity of Buddhist Tales available. These factors should be considered as limitations of the study. 본 연구는 불교설화를 독서치료에 활용할 수 있는 다양한 방법을 찾기 위하여 다음의 연구를 진행하였다. 먼저 기존의 독서치료 자료의 선정기준에 따라 불교설화를 선정한다면 어떤 불교설화가 적절한지를 묻고, 이 문제의 답을 얻기 위해 연구자는 현재 시중에서 구할 수 있는 불교설화에 관한 책들을 구입하고 독서치료 자료의 선정기준에 따라 분석하였으며, 이에 대한 평정자 3명의 자문을 구하였다. 둘째, 상담 장면에서 활용될 수 있는 발문을 찾기 위해 안도현 시인이 들려주는 불교동화 1 의 「망고나무는 내 친구」라는 불교설화를 토대로 심리역동적 발문 찾기를 시도하였다. 연구결과, 첫째 불교설화를 독서치료의 자료로 선정하기 위해서 다른 자료보다 우선으로 자료의 접근성을 고려하는 것이 중요한 부분이라고 보았다. 불교 경전을 중심으로 한 문학으로 어려운 문장이나 전문적인 불교 용어가 그대로 사용되는 텍스트는 독서치료 원리에 충실한 접촉을 방해하고 독서치료의 과정이 자연스럽게 일어나기 어렵게 만드는 요인이 되기 때문이다. 둘째, 불교설화는 독서치료 자료의 주제별 분류로 볼 때 일반적인 주제, 영향력 있는 주제, 긍정적 정서의 주제를 담고 있었다. 그리고 문체별 분류 기준으로 분석결과 리듬, 이미지, 은유, 길이에서 독서치료 자료로서의 활용이 용이한 자료라고 할 수 있다. 또한 상담 장면에서 활용할 수 있는 독서치료 과정에서의 발문에 대한 제안으로 독서치료에 불교설화가 활용될 수 있는 충분한 가능성을 볼 수 있었다. 본 연구는 독서치료에 불교설화의 활용을 시도한 최초의 연구라는 점에 큰 의의를 가진다. 다만, 선행 연구가 전무하고 불교설화 독서치료 목록이 마련되어 있지 않아 치료목적별, 대상별, 연령 구분과 같은 다른 분류 체계를 폭넓게 다루지 못하였던 점, 방대한 불교설화의 양에 비해 지극히 한정된 자료로 연구된 점은 연구의 한계이다. 향후 다양한 불교 설화가 독서치료 자료로서 널리 활용되기 위해서는 현대에 일반적으로 이해하기 쉬운 문학으로 폭넓게 응용 번안·연구되어야 할 것이다. 또한 불교설화 독서치료 목록을 작성하는 연구가 선행되고, 이를 활용한 독서치료 프로그램의 연구가 이루어져야 할 것이다.
김인묵,심일종 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2023 불교문예연구 Vol.- No.22
『법화경』의 사상적 내용은 일불승(一佛乘)한 회삼귀일(會三歸一)의 정신을 바탕으로 청문(聽聞)과 수지(受持)가 기본을 이루고 있다. 그리하여 우리나라에서는 일찍이 신라와 고려의 통일 과정에서 사상적 밑받침이 되었다고 할 수 있다. 또 통일신라시대 비록 정토불교가 성행하였고, 고려시대에 선불교가 유행하였지만, 대중들로부터 꾸준히 사랑을 받고 지속적으로 연구가 이루어진 경전은 『법화경』이라고 할 수 있다. 그만큼 한국인들의 내면에 문화적 DNA로 새겨져 있는 법화사상에 대해 굳이 언급할 필요는 적겠지만, 조선 유교사회에 들어서는 『법화경』과 법화사상에 대해 주목하는 일은 아직은 필요해 보인다. 그것은 조선사회가 20세기와 21세기 민주주의 사회에서 법화사상 나아가 한국불교가 걸어 나가야 하는 방향과도 직결되는 문제를 안고 있다고 여기기 때문이다. 본문에서는 조선초기 불교의례의 존립에 대해 『법화경』과 법화사상의 맥락에서 소화하려고 하였다. 우리는 『법화경』이 지니고 있는 대승불교의 논리, 즉 누구나 부처가 될 수 있다는 혁신적인 사유에 매료되어 있다. 또한 『법화경』은 인간은 누구나 내면적인 가치를 존중받아야 하며 인격적인 차원에서 평등하다고 가르치고 있다. 그리고 불교의례의 차원에서 조선초기에도 여전히 불교경전은 그러한 역할을 했던 것을 알 수 있다. 태조와 태종대는 물론이고 세종과 문종대에도 여전히 불교의 힘에 의지하여 자신들의 선왕과 선후의 극락왕생을 빌고 있는 모습은 이 땅에 불교가 들어왔을 때의 모습을 닮아있다고 할 것이다. 조선초기 『법화경』과 법화사상이 이전 시대에서부터 전승되었다는 점과 새로운 시대적 이데올로기를 만났을 때 보여주었던 법화사상의 면모를 살펴보았다. 이때 조선 초기 불교의례라는 문화요소에 법화경이 어떻게 사용되고, 왕실과 사대부 및 일반 대중들에게 무엇을 의미하게 되었는지를 효용과 가치의 측면에서 다루어 보고자 한다. The ideological content of The Lotus Sutra is based on the spirit of Cheongmun [聽聞] and Suji[受持], which is based on the spirit of Ilseung[一乘]. Thus, it can be said that in Korea, it was an ideological foundation in the process of unification between Silla and Goryeo. In addition, although Jeongto Buddhism was prevalent during the Unified Silla Dynasty and Seonjegyo was popular during the Goryeo Dynasty, the Sutra that were constantly loved and studied by the public can be said to be The Lotus Sutra. As such, it is not necessary to mention the idea of Buddhist painting engraved with cultural DNA inside Koreans, but it seems necessary to pay attention to the The Lotus Sutra and the idea of Buddhist painting in the Joseon Confucian society. This is because Joseon society believes that it has a problem that is directly connected to the legalization ideology and the direction in which Korean Buddhism should walk in a democratic society in the 20th and 21st centuries. In the text, the existence of Buddhist rituals in the early Joseon Dynasty was tried to be digested in the context of 『The Lotus Sutra』 and The Lotus Sutra Thought. We are fascinated by the logic of Mahayana Buddhism in The Lotus Sutra, that is, the innovative thinking that anyone can become a Buddha. In addition, The Lotus Sutra teaches that all human beings should be respected for their inner values and are equal at a personal level. And in terms of Buddhist rituals, it can be seen that Buddhist scriptures still played such a role even in the early Joseon Dynasty. Not only Taejo and Taejongdae, but also Sejong and Munjongdae still rely on the power of Buddhism to pray for the paradise of their predecessors and ancestors, resembling the appearance of Buddhism entering this land. In the early Joseon Dynasty, The Lotus Sutra and The Lotus Sutra Thought were handed down from the previous era, and the aspects of 『The Lotus Sutra』 that were shown when meeting new ideologies of the times were examined. At this time, I would like to deal with how The Lotus Sutra was used in the cultural element of Buddhist rituals in the early Joseon Dynasty and what they meant to the royal family, the high officials, and the general public in terms of utility and value.
지역사회 통합돌봄과 불교노인요양시설의 과제 : 연기적 돌봄의 가능성을 중심으로
이명호 동방문화대학원대학교 불교문예연구소 2025 불교문예연구 Vol.25 No.-
초고령사회의 도래와 함께 기존의 시설 중심 돌봄체계는 한계를 드러내고 있으며, 이에 따라 한국사회는 지역사회 통합돌봄 체계로의 전환을 시도하고 있다. 커뮤니티 케어라는 명칭으로 2018년에 도입된 지역사회 통합돌봄 정책은 2019년부터 선도사업이 추진되었으며, 2026년 전국 시행을 앞두고 있다. 이 정책은 노인이 살던 곳에서 자율성과 존엄성을 유지하며 삶을 지속할 수 있도록 하는 것을 목표로 한다. 이 논문은 정책 전환 국면에서 불교노인요양시설이 직면한 한계를 비판한다. 특히 다수의 불교계 요양시설이 위탁운영 형태로 운영되고, 불교 철학과 가치를 프로그램에 반영하지 못하고 있는 현실을 비판적으로 검토한다. 이에 이 논문은 단지 제도적 보완을 넘어, 불교적 돌봄 철학에 기반한 실질적 전환 가능성을 탐색한다. 이를 위해 먼저 지역사회 통합돌봄 정책의 배경과 추진 과정을 간략하게 검토하고, 돌봄 개념을 철학적으로 재구성하여 연기적 돌봄의 이론적 기초를 제시한다. 연기적 돌봄은 불교의 연기, 자비, 공의 사유에 기반하여, 돌봄을 타자의 결핍을 보완하는 기능적 행위가 아닌 존재의 상호의존성에 기반하여 상생과 공존을 실현하는 사회구성원리로 심화하는 접근이다. 모든 생명이 관계망 속에서 서로를 돌보며 존재한다는 전제 아래, 돌봄은 사회구성원리로 확장될 수 있다. 이러한 관점은 불교노인요양시설의 운영과 실천 방향을 지역사회 내 돌봄 공동체 거점으로 재정립하는 데에 중요한 이론적 토대를 제공한다. 사찰은 종교 수행의 공간을 넘어 지역사회의 사회적 기반구조로 기능할 수 있으며, 불교노인요양시설은 사찰과의 협력을 통해 돌봄 제공자와 수혜자가 상호 주체로 참여하는 공동체적 돌봄 생태계의 중심이 될 수 있다. With the advent of a super-aged society, the existing institution-centered care system in South Korea is facing growing limitations. In response, the Korean government has initiated a transition toward a community-based integrated care model. Under the name “Community Care,” this policy was introduced in 2018, followed by pilot projects launched in 2019 across 16 local authorities, and is scheduled for nationwide implementation by 2026. The core aim of the policy is to enable elderly to maintain autonomy and dignity while continuing their lives in their familiar communities. This paper critically examines the structural and institutional challenges that Buddhist elderly care facilities face in this transitional context. In particular, it highlights the over-reliance on consignment operation and the failure to reflect Buddhist philosophy and values in care programs. Therefore, this paper explores the possibility of a substantive transformation based on Buddhist philosophy of care that goes beyond mere institutional complementarities. It first outlines the background and implementation of the community care policy and then reconstructs the philosophical foundations of care by proposing the concept of “dependent co-arising care” (i.e., relational care grounded in the Buddhist notion of dependent co-arising). Rooted in the Buddhist principles of dependent co-arising, compassion, and emptiness, this approach reframes care not as a compensatory act for the vulnerable but as a fundamental mode of coexistence based on mutual interdependence. From this perspective, care is redefined as a social structuring principles embedded in the relational web of all living beings. This theoretical framework offers a basis for reimagining Buddhist elderly care facilities as “community hubs for life and death,” in which temples function not only as religious spaces but also as vital infrastructures for emotional and spiritual care. Through closer collaboration with temples, elderly care facilities can become centers of a relational care ecology, where both caregivers and care recipients engage as co-subjects in the practice of interdependent care.