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조석민(Sukmin Cho) 한국신학정보연구원 2009 Canon&Culture Vol.4 No.2
이 글은 신약 성서에 암시된 사마리아 종교의 ‘타헤브’(???, Taheb)에 관한 연구이다. 신약 성서 가운데 요한복음 4:19, 25은 사마리아 종교의 타헤브에 대한 지식과 이해가 요구되기 때문에 이 연구는 신약 성서 해석과 관련하여 큰 의미가 있을 것으로 기대한다. 이 논문은 첫째, 사마리아인의 기원과 종교를 고찰하였다. ‘사마리아인들’은 ‘사메림’(Samerim)에서 비롯되었는데, ‘사메림’은 히브리어 ‘쇼메림’(??????, ‘준수자들’)에 해당하며 ‘사마리아인들’은 거룩한 율법을 지키는 자들이라는 의미이다. 이 글에서 사마리아인의 기원에 대하여 세 가지 서로 다른 견해를 살펴보았다. 사마리아인들은 앗시리아에 유배되지 않은 북 이스라엘 원주민들의 후손들로 그들 가운데 종교적 순수성을 유지하려는 사람들이 어떤 이유로 세겜에 정착했다는 주장이 가장 가능성이 있다. 사마리아인들은 유일하신 하나님 한 분을 믿었으며, 모세는 유일한 하나님의 선지자이다. 사마리아 종교에서 절대적 권위는 오직 사마리아 오경으로 이것을 하나님의 계시로 이해한다. 사마리아 종교에서 그리심 산은 유일한 성소(聖所)이며, 그리심 산의 성소와 사마리아인의 번영을 회복하는 타헤브가 나타나 새로운 통치를 시작할 것을 믿었다. 둘째, 사마리아 종교에 등장하는 타헤브의 의미와 역할을 고찰하였다. 사마리아 종교의 종말론에 등장하는 ‘타헤브’는 그 단어의 어원이 히브리어 ‘수브’(????)와 동등한 사마리아 아람어(the Samaritan Aramaic)로 그 의미는 ‘귀환’ 또는 ‘회복’이다. 타헤브의 역할은 그 단어의 의미에서 볼 수 있듯이 회복자로서 그리심 산에 예배 처소를 회복하고, 참된 예배를 드리게 하는 것이며, 진리를 계시하는 것이다. 다른 한편 타헤브는 귀환자로서 사람들이 회개하고 돌아오게 하는 역할을 한다. 타헤브는 사마리아 문헌 속에서 사마리아 메시아로, 모세와 같은 선지자로, 세상 마지막 때에 나타나는 선지자로 묘사되고 있다. 마지막으로 이 글에서 신약 성서에 암시된 타헤브에 관하여 요한복음 4:19, 25을 중심으로 살펴보았다. 요한복음 4장의 두 본문은 사마리아 종교에 등장하는 사마리아 메시아 타헤브를 분명히 암시하고 있다. The purpose of this essay is to find the Taheb in the Samaritan religion which is implied in the New Testament, in particular, John 4:19 and 4:25. For proper understanding on the John’ passages, knowledge of the Taheb in the Samaritan religion seems to be necessary, thus this study would be a meaningful result in relation to New Testament studies. In this paper, first of all, the origin of Samaritans and their religion have been investigated. The word ‘Samaritans’ originally comes from ‘Samerim’ which is a Hebrew word ‘Shomerim’ and its meaning is ‘keepers’ or ‘observers’ Thus the word ‘Samaritans’ means that they are to keep the holy Torah. In this essay, three different suggestions have been summarized in connection with the origin of Samaritans. The most plausible theory on the origin of Samaritans is that they were descendant of native Israelites who lived in the northern part of Israel, and were not exiled. Some of Samaritans wanted to keep their religious piety and purity, so they inhabited at Shechem with unknown reason. In the Samaritan religion, they believe in the only God, and Moses as the only prophet. The most authoritative cannon in the Samaritan religion is the Samaritan Pentateuch which is understood as God’ revelation. The Mount Gerizim is the only sacred place in Samaritan religion, and the Taheb will appear at the end of world, and he will govern the whole world in order to bless Samaritans. Second, the meaning and the role of the Taheb have been examined. The meaning of the Taheb in the Samaritan eschatology is found in the Samaritan Aramaic equivalent of the Hebrew bwv which means to return and to restore. The role of the Taheb, as implied in the meaning of the word, is to restore the true worship at the Mount Gerizim, and is to reveal the truth. Other role of the Taheb is to convert the people in order to return back to God. The Taheb in the Samaritan literature is depicted as the Samaritan Messiah, or a prophet like Moses, or the eschatological prophet. Finally, the Taheb implied in the New Testament, in particular, John 4:19 and 4:25 have been investigated in relation to the figure of Taheb, in order to find whether the passages show indirectly the Samaritan Messiah, the Taheb. The result is more positive then expected.
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마크 굳에이커(Mark Goodacre),조석민(Sukmin Cho) 한국복음주의신약학회 2007 신약연구 Vol.6 No.2
Study of the Synoptic Problem is often thought to be outdated, irrelevant and dull. We know the solution and we ought to spend time on newer, more exciting approaches to the New Testament. Yet one of those newer approaches, the study of the New Testament in film, provides surprising possibilities for Synoptic study by allowing us to explore a more three-dimensional model of Synoptic relationships. Jesus films variously harmonize, epitomize, omit, change and manipulate in a creative interaction with the synoptic texts, the study of which sheds new light on those texts and the relationships between them. This article introduces a fresh way of looking at the Synoptics by focusing on the treatment of the Sermon on the Mount in five Jesus films, and comparing it with Luke's treatment of the Sermon on the assumption that he, too, has a copy of Matthew's Gospel. Luke's handling of the Sermon has several features in common with the Jesus films' handling of the same material, specifically relocation, abbreviation, redistribution, restructuring and the enhancing of dramatic elements. This provides us with a stimulus to re-think the common yet dubious claim that, on the assumption that he knew Matthew, Luke's redaction of the Sermon on the Mount is inexplicable.
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