Luther’s Theology of the Word in the Exposition of Psalms 1-25 at Coburg (1530)

Batka ?ubomir,이윤정(번역자) 한국신학정보연구원 2017 Canon&Culture Vol.11 No.2

마르틴 루터에게 시편은 그의 전 생애 동안 가장 소중하게 생각했던 거룩한 지혜의 끊임없는 원천이었다. 루터가 시편을 성령에 의해 영감된 본문이라고 믿었던 것처럼, 루터의 이해 속에서 시편은 어느 시대에나 모든 신자의 삶에 적용할 수 있는 하나님의 말씀과 신학적인 교리를 포함하고 있다. 루터는 그의 평생 동안 두고두고 시편을 주해하였다. 루터의 후기 시편 주해는 1530년 코부르그에서 쓴 『시편 1-25편 주석』(The Exposition of Psalms 1-25)에 나타난다. 이 주석은 그 분량에 있어서 『첫 시편 강해』(Dictata super Psalterium, 1513-1516)와 『두 번째 시편 강해』(Operationes in Psalmos, 1519-1521) 만큼 방대하지 않지만, 여전히 개혁자로서 시도한 진정한 신학적 연구로 평가될 수 있다. 그의 작업은 아우구스부르그 의회 (Diet of Augsburg) 시대까지 거슬러 올라간다. 따라서 루터가 코부르그에서 쓴 『시편 1-25편 주석』은 아직까지 연구되지 않았던 보다 상세한 루터의 신학적 분석에 대한 귀중한 본문적 기초를 제공하고 있다. 우리는 루터 신학에 대한 분석을 통하여 그가 첫 시편들에 대하여 시도한 다른 주해들과 여기에 나타난 그의 신학적 사상을 비교해 볼 수 있을 것이다. 필자의 분석은 말씀하시는 성부, 성자, 성령 하나님의 삼위일체 교리에 근거하여 세 부분으로 나누어질 것이다. 루터는 시편 1-25편의 주석에서 삼위일체 교리를 구체적으로 다루고 있지는 않는다. 이것은 이 작품이 짧으며 신학적 진술을 하는 것이 배경을 이루고 있지 않기 때문인 것으로 이해할 수 있다. 우리는 이 논문에서 삼위일체적 구조를 지지하는 베이어(Oswald Bayer)의 논지를 사용하고자 한다. 하나님은 자신을 충만하게 그리고 온전하게 제공하시는 성경적 약속과 선물을 통하여 최종적으로 유효하게 우리와 함께 소통하신다. 베이어는 한편으로는 성부, 성자, 성령 사이의 영원한 관계를 명시하려는 시도 이외에도 삼위일체 신학을 위한 대안을 제공한다. 또한 다른 한편으로는 성부, 성자, 성령께서 연이어 시대를 열어가는 가설을 제공한다. 베이어는 하나님을 “시인”으로 보는, 소위 “시학적 신학(poetological theology)”의 견해를 발전시킨다. “시학적 신학”은 하나님의 말씀과 행위의 실체성을 포착한다. 하나님은 그의 말씀과 연설에서 시인이다.” 따라서 하나님 아버지, 성자, 성령의 행위와 관련된 하나님의 행위에 대한 묘사는 루터의 강의들(Operationes) 가운데 시편 9:7에 관한 그의 주해로 뒷받침될 수 있을 것이다. “성경 안에서 우리가 그 정신을 이해하기 원한다면 명사들보다는 동사들에 더 주의를 기울여야만 한다.” 이 논문은 첫 번째 부분에서 루터가 주석을 썼던 배경을 제시할 것이다. 그리고 나서 뒤따르는 세 부분에서 하나님 행동의 특성을 소개 할 것이며, 마지막 부분에서 사람과 그의 영적 삶과 관련된 하나님의 말씀에 초점을 맞출 것이다. 우리는 이 글을 통하여 하나님의 말씀에 근거하여 믿음으로 실천하는 삶과 하나님과 소통하며 그리스도를 따르는 삶을 살펴보고자 한다. 이런 과정을 통하여 『코부르그 시편 주석』에서 나타난 루터의 신학을 드러낼 수 있을 것이다. For Martin Luther, the Book of Psalms was a never-ending source of divine wisdom which he cherished during his entire life. As he believed the psalms to be texts inspired by the Holy Spirit, in Luther’s understanding they contain the word of God and theological doctrine applicable to the life of every individual in any era. Luther returned to exposition of psalms throughout his life. In a later period such exposition can be found in the Exposition of Psalms 1-25, which Luther wrote at Coburg in 1530. Even though this exposition, in terms of its length, does not compare to Luther’s extensive lectures, such as the first and second lecture on the psalms (Dictata super Psalterium, 1513-1516, and Operationes in Psalmos, 1519-1521), it still is an authentic theological work of the reformer. The work dates back to the time of the Diet of Augsburg and offers a valuable textual basis for a more detailed theological analysis, which has not until now been the subject of research. The analysis of Luther’s theology will make it possible to compare Luther’s theological thought revealed here with other expositions of the first psalms. The analysis will be divided into three sections based on the doctrine of Trinity[1] as God the Father, Son and the Holy Spirit speaking. Although Luther does not specifically address the trinitarian doctrine in the Exposition of Psalms 1-25, which can be explained by the shortness of this piece and its context, we will use the thesis of Oswald Bayer to support such structure in this article: “The divine being communicates itself with final validity as a gift and testamental promise in which he himself gives himself to us fully and completely.”[2] Bayer offers an alternative for a theology of the Trinity other than an attempt at specifying the timeless relationship between the Father, Son and the Spirit on the one hand, or an assumption of subsequently following epochs of the Father, Son and the Spirit on the other hand. Oswald Bayer develops the idea of the so-called “poetological theology,” which sees God as the “Poet”, thus capturing “the identity of divine speech and action; in his spoken action and performing speech [God] is a poet.”[3] Thus laid out, a depiction of God’s actions with regard to the actions of God the Father, the Son and the Holy Spirit can be supported by Luther’s comment on Psalm 9:7 in Operationes, which states that “in the Holy Scripture one has to pay more attention to the verbs than to the nouns, if one wants to understand the Spirit.”[4] In the first section, this article will relate the context in which Luther wrote the exposition. The subsequent three sections will then introduce the character of divine action and the final part will focus on the word of God in relation to man and his spiritual life. It will offer a glance at the praxis of living out one’s faith and following Christ in a communicative character based on the word of God. It can be assumed that this procedure will reveal Luther’s theology also in the Coburg exposition of psalms.

‘제1세대 성서’를 통해 이루어진 복음의 토착화

이덕주(Deok Joo Rhie) 한국신학정보연구원 2010 Canon&Culture Vol.5 No.2

이 글은 1910년 번역을 끝내고 이듬해 출판된 신?구약 한글 성서의 번역과정을 정리하고 그 100주년의 역사 신학적 의미를 살펴보는 데 목적이 있다. 1870-1880년대 중국 만주에서 시작된 한글 성서 번역과 출판은 한국 개신교회 복음 선교의 단초를 제공했고 1885년 일본에서 인쇄된 한글 성서를 갖고 내한했던 개척 선교사 아펜젤러와 언더우드는 곧바로 성서 공동 번역에 착수하여 1887년 마가복음을 인쇄하였다. 이를 계기로 선교사들이 성서 번역자회를 조직하여 처음엔 일본과 만주에서 번역된 성서를 교정하는 형태로 진행하다가 1893년 상임성서실행 위원회와 번역자회를 새로 조직하면서 개인 역→번역자회 역→위원회 역→시험 역→공인 역으로 이루어진 번역 원칙과 방법론을 제정하였다. 이런 원칙하에 전면적인 번역 작업에 착수하여 1900년에 시험 역본과 개인 역본이 혼합된 형태의 신약전서를 인쇄하였다. 이어서 1904년 영국과 미국, 스코틀랜드 성서공회와 한국 선교에 착수한 장로교와 감리교 선교회들이 참여한 한국성서위원회를 조직하고 체계적인 성서 번역과 인쇄, 반포 사업을 추진하였다. 이와 함께 한국인 번역자들도 참여하는 성서 번역자회를 새롭게 구성하여 신약 개정 작업에 착수하여 1906년 공인 역본 신약전서를 인쇄하였고 이어 구약 성서 번역에 착수, 1910년 4월 번역을 끝내고 1911년 3월에 구약 전서 및 신?구약 합본 성경전서를 인쇄하였다. 이로써 한국 교회는 비로소 한글로 번역된 성서 전체를 소유하게 되었다. 이렇게 해서 태어난 신?구약 성경전서는 한국개신교회 선교 개척을 담당했던 내한 1세대 선교사들과 이들을 통해 복음을 받아들이고 개종한 1세대 토착 교인들의 합작으로 만들어진 ‘제1세대’ 한글 성서란 점에서 중요한 의미를 지닌다. ‘제1세대’ 한글 성서로 1910년 번역을 끝낸 신?구약 성서는 다음 세 가지 역사신학적 의미를 지닌다. 첫째, 성서 번역을 통해 복음의 토착화가 이루어졌다. ‘말씀이 육신이 되는’ 성육화(成肉化) 과정처럼 성서 속에 담긴 기독교 신앙과 신학적 의미가 한글 번역을 통해 한국의 토착 언어와 종교 문화 속에 뿌리를 내리게 된 것이다. 둘째, 성서 번역과 인쇄를 통해 한글의 과학적 연구와 실용화가 이루어졌다. 초기 내한 선교사들은 성서를 비롯한 기독교 문서를 한글로 번역, 출판하였는데 그 결과 세종대왕 창제 이후 4백 년 넘게 긴 잠을 자고 있던 한글의 실용화와 연구가 이루어져 한글이 ‘한국민의 생활 언어’로 자리 잡게 되었다. 셋째, 성서 번역과 인쇄, 반포 사업을 통해 교회 일치와 연합 운동이 촉진되었다. 외국의 3개 성서공회, 한국 선교에 임하고 있던 6개 장로교와 감리교 선교회가 조직한 성서위원회는 물론 성서 번역자 회도 초교파적으로 조직, 운영되었는데 이를 통해 교파주의를 극복한 교회 일치와 연합 운동이 가능하였고 그 결과 ‘하나의 교회’를 지향하는 ‘하나의 성서’ 전통을 수립할 수 있었다.

‘제1세대 성서’를 통해 이루어진 복음의 토착화 -한글 성서 최초 완역 100주년의 역사신학적 의미-

이덕주 한국신학정보연구원 2010 Canon&Culture Vol.4 No.1

This is the centennial year of the translation of the whole scriptures, New and Old Testaments into Korean language. In the beginning of the history of the Christian mission in Korea was the works of translation, printing and distribution of the Korean Bible tracts by the foreign missionaries and the Korean Christians in Manchuria of China before landing of the missionaries on Korea. And the pioneer missionaries, H. G. Appenzeller of the Methodist Church and H. G. Underwood of the Presbyterian Church landing at Korea on the Easter day of 1885 in possession of the Korean version of St. Mark printed in Japan, started their mission works together with the revision and translating of the Bible into Korean. They succeeded to print Korean revised version of St. Mark in 1887 when they, with other missionaries in Korea, formed the Permanent Committee of Bible and the Board of Translator for the future Bible works in Korea. In 1893 the missionaries in Korea renewed the Bible Committee and the Board of translator as the more enlarged interdenominational bodies and prepared the basic principle of translation of the Bible. In 1900 they finished translating and could print the New Testament as in both of the individual and the tentative versions. From then the board members began to revise the individual versions of the NT and could provide a tentative version of whole NT in 1904 when the Bible Committee was reorganized with the representatives of three foreign Bible Societies and six missions of the Methodist and the Presbyterian Churches, the board of translators with the foreign missionaries and the native Christians. The members of the Committee and the board took impetus to revise the tentative version of NT so could print the first authorized version of NT in 1906. Thence board members made haste to translate the Old Testament scriptures and could report of the completion of translation in 1910 and printing of the Korean OT and with the NT in one volume for the first time in 1911. It was thirty five years since the Scotland missionaries ventured to translate the Gospel into the Korean language in Manchuria and twenty five years since the first protestant missionaries reached Korean shores with a Korean version of St. Mark. So thus the Korean people and the Christians were able to read in their own tongue the whole Bible, the first generation Korean Bible, a product of cooperation of the first-coming missionaries and the first-converted native Christians in Korea. We can find in this first generation Korean Bible three historico-theological meanings. Firstly, there came to be indigenization of the Gospel in Korean religious culture through translation of the Bible into the Korean language. Namely the incarnation of the word to the life and the culture of the Korean people was done through the introduction and the practice of the Biblical messages in Korean linguistic form. Secondly, the Korean vernacular Hangul began to be studied scientifically and treated as an authorized language trough translation and printing of the Bible in Korean. From the early days of the Christian mission the foreign missionaries found the scientific superiority and efficiency in Hangul and determined to publish all the Christian books in Hangul. So it awoke from a long sleep of four hundred years and took successfully the position of an authorized popular language of the Korean people. Thirdly, Bible works initiated and provided the basic ground of ecumenical movement in Korea. Mission works in Korea began with the cooperation between the Methodist Appenzeller and the Presbyterian Underwood in translation of St. Mark and building of the Bible Committee and the Board of Translators as an interdenominational body. Thence the ecumenical work embracing of translation, publishing and distribution of the Korean Bible help Korean Church to sustain the tradition of ‘one Bible for one Church’ in Korea. 이 글은 1910년 번역을 끝내고 이듬해 출판된 신․구약 한글 성서의 번역과정을 정리하고 그 100주년의 역사 신학적 의미를 살펴보는 데 목적이 있다. 1870-1880년대 중국 만주에서 시작된 한글 성서 번역과 출판은 한국 개신교회 복음 선교의 단초를 제공했고 1885년 일본에서 인쇄된 한글 성서를 갖고 내한했던 개척 선교사 아펜젤러와 언더우드는 곧바로 성서 공동 번역에 착수하여 1887년 마가복음을 인쇄하였다. 이를 계기로 선교사들이 성서 번역자회를 조직하여 처음엔 일본과 만주에서 번역된 성서를 교정하는 형태로 진행하다가 1893년 상임성서실행위원회와 번역자회를 새로 조직하면서 개인 역→번역자회 역→위원회 역→시험 역→공인 역으로 이루어진 번역 원칙과 방법론을 제정하였다. 이런 원칙하에 전면적인 번역 작업에 착수하여 1900년에 시험 역본과 개인 역본이 혼합된 형태의 신약전서를 인쇄하였다. 이어서 1904년 영국과 미국, 스코틀랜드 성서공회와 한국 선교에 착수한 장로교와 감리교 선교회들이 참여한 한국성서위원회를 조직하고 체계적인 성서 번역과 인쇄, 반포 사업을 추진하였다. 이와 함께 한국인 번역자들도 참여하는 성서 번역자회를 새롭게 구성하여 신약 개정 작업에 착수하여 1906년 공인 역본 신약전서를 인쇄하였고 이어 구약 성서 번역에 착수, 1910년 4월 번역을 끝내고 1911년 3월에 구약전서 및 신․구약 합본 성경전서를 인쇄하였다. 이로써 한국 교회는 비로소 한글로 번역된 성서 전체를 소유하게 되었다. 이렇게 해서 태어난 신․구약 성경전서는 한국개신교회 선교 개척을 담당했던 내한 1세대 선교사들과 이들을 통해 복음을 받아들이고 개종한 1세대 토착 교인들의 합작으로 만들어진 ‘제1세대’ 한글 성서란 점에서 중요한 의미를 지닌다. ‘제1세대’ 한글 성서로 1910년 번역을 끝낸 신․구약 성서는 다음 세 가지 역사신학적 의미를 지닌다. 첫째, 성서 번역을 통해 복음의 토착화가 이루어졌다. ‘말씀이 육신이 되는’ 성육화(成肉化) 과정처럼 성서 속에 담긴 기독교 신앙과 신학적 의미가 한글 번역을 통해 한국의 토착 언어와 종교 문화 속에 뿌리를 내리게 된 것이다. 둘째, 성서 번역과 인쇄를 통해 한글의 과학적 연구와 실용화가 이루어졌다. 초기 내한 선교사들은 성서를 비롯한 기독교 문서를 한글로 번역, 출판하였는데 그 결과 세종대왕 창제 이후 4백 년 넘게 긴 잠을 자고 있던 한글의 실용화와 연구가 이루어져 한글이 ‘한국민의 생활 언어’로 자리 잡게 되었다. 셋째, 성서 번역과 인쇄, 반포 사업을 통해 교회 일치와 연합 운동이 촉진되었다. 외국의 3개 성서공회, 한국 선교에 임하고 있던 6개 장로교와 감리교 선교회가 조직한 성서위원회는 물론 성서 번역자회도 초교파적으로 조직, 운영되었는데 이를 통해 교파주의를 극복한 교회 일치와 연합 운동이 가능하였고 그 결과 ‘하나의 교회’를 지향하는 ‘하나의 성서’ 전통을 수립할 수 있었다.

종교 간의 대화: 그 기여와 한계「다종교 세계에서 그리스도인의 증거: 실천 권고안」(2011)을 중심으로

김정우 한국신학정보연구원 2025 Canon&Culture Vol.19 No.1

2025년 10월 27일부터 31일까지 서울에서 열릴 세계복음주의연맹(WEA) 총회를 앞두고, 보수적인 한국 장로교(합동) 교단 내에서는 WEA의 신학적 정체성과 교류 가능성에 대한 우려가 제기되고 있다. 가장 강한 비판 중 하나는 WEA의 신학적 입장이 세계교회협의회(WCC)와 로마 가톨릭과 같은 에큐메니칼 운동과 일치하며, 포용주의, 혼합주의, 그리고 종교 다원주의를 촉진한다는 것이다. 이러한 비판의 중요한 근거는 WEA가 로마 가톨릭 및 WCC와 함께 「다종교 세계에서 그리스도인의 증거: 실천 권고안」(2011) 문서에 공동 서명한 사실에 있다. 본 연구는 기존 번역을 원문과 함께 비판적으로 검토하고 새로운 번역을 제시하며, 학계의 평가를 분석하는 것을 목표로 한다. 연구 결과, WEA, WCC, 그리고 가톨릭교회 간의 역사적 신학적 차이에도 불구하고, 해당 문서는 세 기관이 공동으로 동의할 수 있는 최소 공통분모를 반영하고 있음을 확인하였다. 또한 작금의 비판과는 달리, 이 문서는 WCC나 가톨릭 신학으로의 이동을 반영하기보다는 복음주의 신학적 관점을 분명히 드러내고 있다. 본 연구는 문서에 대한 주요 비판들을 평가한다. 첫째, 본 문서가 종교 다원주의, 포용주의 또는 혼합주의를 조장한다는 주장에 대해, WEA의 179년 역사 속에서 그러한 신학적 입장을 찾을 수 없음을 지적하며 이를 반박한다. 둘째, 본 문서가 신학적 내용과 실천을 이분법적으로 분리한다는 비판에 대해, 오히려 이 문서는 선교적 사역을 위한 신학적 토대를 제공하며, 정통신학의 핵심 사항들과 윤리적 실천을 균형 있게 강조하고 있음을 밝힌다. 셋째, 번역상의 부정확성이 오해를 초래했음을 지적하며, 공동선을 위한 종교 간 협력과 민감한 종교적 갈등 상황에서 제시된 선교 지침이 잘못 해석된 사례들을 분석한다. 이 문서의 기여에 대해 살펴보면, 복음 전도의 성경적 틀을 제공하며, 개인적 증언, 종교 간 대화, 인간 존엄성과 종교의 자유에 대한 존중을 강조한다. 그러나 몇 가지 한계도 존재한다. 특히 서구 중심적 관점이 작성이 되어 한국의 종교적·문화적 상황을 충분히 반영하지 못할 가능성이 있다. 또한, 종교 간 대화는 기독교 증거에 있어 중요한 요소이지만, 초교파적 교류에서 신학적 정체성을 유지하기 위한 명확한 가이드라인이 추가적으로 필요한 것으로 보인다. 결론적으로, 본 문서는 기독교 신앙과 신학의 핵심 원칙에서 벗어나지 않으며, 다종교 세계에서 복음주의적 증거를 위한 실천적 지침으로 기능한다. WEA가 WCC 및 가톨릭 신학적 포용주의와 동일하다는 주장은 근거가 부족하다. 현대의 종교적 갈등 속에서 본 문서의 원칙들은 다원적 사회에서의 기독교적 참여를 위한 시의적절하고 필수적인 틀을 제공하며, 한국 교회의 세계 선교와 종교 간 대화에 있어 중요한 지침으로 기능할 것으로 기대된다. As the World Evangelical Alliance (WEA) prepares for its General Assembly in Seoul from October 27-31, 2025, concerns have been raised within the conservative Korean Presbyterian denomination (Hapdong) regarding WEA’s theological identity and potential engagements. One of the most pointed criticisms is that WEA’s theological stance aligns with ecumenical movements such as the World Council of Churches (WCC) and the Roman Catholic Church, thus advancing inclusivism, syncretism, and religious pluralism. A significant basis for this critique is WEA’s co-signing of the document Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct (2011) alongside the Roman Catholic Church and WCC. Through a critical review of existing translations alongside the original text, this study aims to provide a new translation while assessing scholarly evaluations of the document. The study finds that despite historical theological differences among WEA, WCC, and the Catholic Church, the document represents a minimal common denominator that they can collectively endorse. Contrary to critiques, the document clearly reflects evangelical theological perspectives rather than a shift towards WCC or Catholic theological positions. The study evaluates key criticisms of the document. First, it refutes claims that the document promotes religious pluralism, inclusivism, or syncretism, arguing that WEA’s 179-year history contains no such theological stance. Second, it addresses the critique that the document exhibits a dichotomous separation between theological content and practice. Instead, it provides a theological foundation for missionary engagement, offering clear statements on the core aspects of orthodox theology while maintaining a balance with ethical practice. Third, it identifies translation inaccuracies that have led to misunderstandings, such as misinterpretations of interfaith cooperation for the common good and contextual ministry guidelines. Regarding its contributions, the document offers a comprehensive biblical framework for mission, emphasizing personal witness, interfaith dialogue, and respect for human dignity and religious freedom. However, it has limitations, particularly in its Western-centric perspective, which may not fully address the religious and cultural contexts of Korea. Additionally, while interfaith dialogue is essential for Christian witness, clearer guidelines are needed to ensure doctrinal integrity in ecumenical engagements. In conclusion, the document does not deviate from core Christian theological principles but serves as a practical guideline for evangelical witness in a multi-religious world. The claim that WEA aligns with WCC and Catholic theological inclusivism is unsubstantiated. Given contemporary religious tensions, the document’s principles offer a timely and essential framework for Christian engagement in pluralistic societies and are expected to serve as a critical guideline for Korean churches in their global missions and interfaith dialogues.

크니림과 왕대일의 구약신학 비교 연구

강성열 한국신학정보연구원 2019 Canon&Culture Vol.13 No.1

크니림은 가블러의 알트도르프 대학 교수취임강연(1787년)을 기점으로 하여 구약신학이 교의학으로부터 독립하여 자신만의 독자적인 연구 분야로 자리매김하기 시작했음을 강조한다. 그는 또한 구약성서 안에 매우 다양한 신학들과 개념들이 뒤섞여 있지만. 그것들을 하나로 묶어주는 중심 개념이나 주제가 존재할 수 없음을 강조하며, 그것들을 단순히 병렬 소개하는 것만으로는 구약신학의 본분을 다했다고 할 수 없다고 주장한다. 도리어 그는 그처럼 다채로운 신학들과 개념들이 어떻게 서로 관련되어 있는지를 상호 비교 방법론을 통해서 밝혀내는 작업이야말로 구약신학의 과제임을 천명하고 있다. 더 나아가서 크니림은 구약성서의 다양한 신학들과 이념들 또는 주제들을 조직신학과도 같은 체계화 작업을 통해서 설명하는 것이 구약신학의 올바른 과제요 방법론임을 역설한다. 그렇다고 해서 크니림이 그러한 체계화 작업의 기본 틀을 조직신학으로부터 가져와야 한다고 주장하는 것은 결코 아니다. 그 반대로 그는 구약성서 자체로부터 비롯된 체계적인 분석의 기준을 활용하여 체계화 작업을 수행해야 한다고 보며, 이스라엘 민족이 우리들과는 다른 그들 나름의 체계화 논리를 구약성서에 담아내고 있기에 그러한 체계화 작업이 가능하다고 본다. 그러면서 그는 구약성서의 다채로운 그림들을 서로 비교하는 방식을 통해서 체계화시키는 데 있어서 가장 중요한 판단의 기준이 정의와 의에 기초한 야웨의 우주적인 통치에 있음을 강조한다. 그리고 마지막으로 크니림은 신구약성서의 연속성과 불연속성에 기초하여 두 성서의 대등한 관계를 집중적으로 탐구해야 한다고 주장하는 바, 이 과제는 앞으로도 계속해서 구약학자들이 관심을 기울여야 할 과제가 아닐 수 없다. 왕대일의 구약신학은 이제껏 설명한 크니림의 구약신학에서 크게 벗어나지 않는다. 구약신학의 본질과 정의, 구약신학 방법론, 그리고 구약신학의 과제와 전망 등에 있어서 왕대일은 크니림의 발자취를 거의 그대로 따르고 있다. 그렇지만 왕대일이 크니림의 구약신학을 자신의 모델로 설정하여 자신만의 독특한 구약신학하기를 수행하면서, 크니림의 구약신학이 가진 한계점이나 문제점을 비판적으로 성찰하고 그것을 극복하고자 하는 구체적인 노력을 기울이지 않은 것은 아쉬움으로 남는다. 가능하다면 크니림의 한계와 문제점을 조금 더 비판적인 시각에서 살펴보고, 그것을 극복함으로써 한 단계 업그레이드된 구약신학의 미래를 개척하려는 노력도 필요할 것이라 믿는다. R. P. Knierim emphasizes that, after the 1787 inaugural lecture of J. P. Gabler as a professor of theology in Altdorf University, the separation of biblical theology and dogmatic theology began. According to his argument, there are many different theologies in the Old Testament, and the substantive plurality of the Old Testament’s theologies renders it impossible for us to understand it in terms of unity under a singular theme. Though many Old Testament theologians have published their works in which theological notions of the Old Testament were merely juxtaposed, they have turned out to be unsuccessful. Knierim argues that the Old Testament speaks about the relationship between Yahweh and reality, and there are three essential realms in the Old Testament reality: the cosmic and natural world (cosmos and nature), corporate human existence (history and society), individual existence (existentiality). Old Testament Theology must interpret how Yahweh is related to each of these realms. In so doing, the most fundamental theological aspect is Yahweh’s universal dominion in justice and righteousness based on creation theology. Furthermore, Knierim argues that Old Testament Theology must systematize the various Old Testament theological traditions analyzed by exegesis. For that reason, he calls Old Testament Theology as Systematic Theology of the Old Testament Studies. Finally, the task of Old Testament Theology should also provide a fresh basis for examining the relationship of the two testaments of the Christian Bible, including the role of Jesus Christ in this relationship. Tai-Il Wang follows in the footsteps of his master Knierim faithfully. He opposes to the traditional approach dissolving the multiple theological outlooks into a central theological structure around which the whole Old Testament is organized. Rather, he argues that creation and universal perspective must be regarded as the most fundamental theological criteria for talking about Yahweh’s relationship to the world. He also adopt Knierim’s systematizing task of Old Testament Theology and examining task of the relationship of the two testaments, though there may be some limits and problems in Knierim’s Old Testament Theology.

성서 신학, 더 이상 조직 신학의 토대가 아닌가?

김동수(Dongsoo Kim) 한국신학정보연구원 2013 Canon&Culture Vol.7 No.1

본 논문은 신학 분과에 있어서 성서 신학과 조직 신학에 있는 불통의 문제를 정상적인 것으로 보지 않는데서 출발한다. 이것은 기독교 역사를 통해서 볼 때 최근 200여 년에 일어난 일이다. 그 이전에는 신학자는 곧 성서 해석자였고, 성서 주석자는 곧 신학자였다. 그런데 18세기 말 가블러가 성서 신학과 교의 신학을 나눈 다음, 급기야 나중에는 성서와 상관없는 조직 신학, 신학이 없는 성서학이 탄생하게 된 것이다. 이러한 “철의 장막”을 문제로 본 성서학자들은 성서 신학을 제창했고, 조직 신학자들은 성서적 조직 신학을 외쳤다. 본 논문은 이 중에서 조직 신학자인 미로슬라브 볼프(M. Volf)의 성서를 신학적으로 해석한 것을 분석, 평가한 것이다. 분석 결과 그의 성서적 신학은 성서 여기저기에 있는 진리를 조직 신학자의 입맛에 맞게 요리해 내는 것도 아니요, 또 ‘성서 본문 주석-성서 신학-조직 신학’에 이르는 단계를 거치는 단절된 것을 연결하는 신학도 아니라는 것을 보았다. 그의 신학은 성서의 진리를 오늘의 되살리는 것으로 여기에는 주석과 해석과 실천이 모두 하나로 연결되어 있다. 이러한 신학하기는 성서 신학과 조직 신학과 단절은 물론 신학(이론)과 윤리(실천)의 단절도 좁혀준다. 이러한 볼프의 성서의 신학적 해석은 성서 신학과 조직 신학을 연결하거나 이것을 하나의 해석 체계로 만드는 하나의 모델이라고 할 수 있다. 이러한 작업은 성서의 진리를 신학화를 통해 오늘의 상황과 삶까지 연결시켜주는 것으로 신학 내에서의 간학문적 연구의 중요한 예라고 할 수 있다. 이러한 신학하기가 성서 신학과 조직 신학 사이에 그동안 있어왔던 “철의 장막”을 제거하는 하나의 시도라고 볼 때 매우 의미있는 일이다. This paper starts from the understanding that it is not normal for biblical scholars to have little conversation with (systematic) theologians and vice versa. This is a comparatively recent phenomenon for last 200 years in entire Christian history. Until that time, theologians were the interpreters of the Scripture; exegetes were theologians. Then W. Gabler distinguished biblical theology from dogmatic theology in late 18th century. This resulted in both systematic theology with having nothing to do with biblical theology and biblical theology of having no interest in theology. As a result there was “iron curtain” between them. It was a problem. That led to bear both biblical theologians with advocating biblical theology and theologians based on the Scripture. M. Volf is prominent among such systematic theologians, in that he has done his theology based on his principle of theological reading of the Bible more thoroughly than any other scholar of our time. His method is neither simply to collect data from the Bible nor to follow the model of ‘exegesis-biblical theology-systematic theology.’ Instead, he proposed a hermeneutics including all of them. He wants to make biblical truths for the practices for our time. This makes the gap shorten both between biblical and systematic theology an and between theology and ethics. This kind of biblical/theological hermeneutics is a model for one hermeneutics which include biblical theology and systematic theology. Further, it connects theory into practice. In short, Volf was, I believe, successful in the interdisciplinary work between biblical theology and systematic theology. This can make the “iron curtain” posed between them be discarded.

평양대부흥운동의 성경 해석 -통전적 융합의 해석학-

김정우 한국신학정보연구원 2007 Canon&Culture Vol.1 No.2

One hundred years ago when the early Korean Church had experienced a great revival movement which was sparked in Pyongyang and later spread throughout all over the country, there was neither a complete Bible, nor a well-balanced academic interpretation of the Bible, nor a well-established church organization like the synod and general assembly; however, the seemingly non-organized infant Christianity felt fresh to the non-believing people due to the purity of the Gospel as well as the integrity of the spiritual leaders in their ethical and spiritual life. At that time the spiritual leaders had aimed at the holistic convergence of Christianity with the Korean traditional culture, history and language, and eventually won the souls of the Koreans. They poured out their energy in the translation of the Bible into Korean and as a result, Hangul was born again as the language of the canon of the major world religion for the first time in Korean history, and became the medium of the transformation of Korean civilization. Based on the firm ground of the convergence of Christianity and Korean culture, the early revival movement evoked a strong fusion of the word of God and the Holy Spirit by intensive Bible studies and earnest prayer meetings. The confession of sin during the great revival movement can be characterized as holistic which included material compensation as well as a radical change of the value system and transformation of ethical life. As a result, the early revival movement naturally achieved the biblical ideal of Shalom in terms of reconciliation between the natives and the foreigners, the noble and the common, the master and the servant, the men and the women, and thereby created an hermeneutical paradigm of holistic convergence which became a spritual inheritance to us who celebrates the centennial of the great revival movement in Pyongyang. 100년 전 평양대부흥운동 당시에는 제대로 된 한글 성경이나 체계적이며 학문적인 성경 해석도 없었고 교회도 제대로 조직되지 않았지만, 지도자들은 윤리적으로나 영적으로 순수하였기 때문에 기독교는 전체적으로 신선하였다. 초기 지도자들은 무엇보다도 기독교 신앙과 한국의 문화, 역사, 언어와의 융합에 힘을 쏟았기 때문에, 한국 사람들의 마음을 얻었다. 특히 그들은 한글 성경을 번역하는 데 심혈을 기울임으로써 한글을 경전 언어로 거듭나게 하여 승화시켰고, 기독교의 가르침을 쉽게 가르치고 전파할 수 있도록 하였다. 즉, 그들은 한국과 기독교의 접목을 통하여 한국이 자주 독립 국가로 우뚝 서고 문명사적인 전환을 할 수 있도록 힘썼다. 기독교와 한국의 융합이라는 발판 위에서 일어난 초기 부흥운동과 평양대부흥운동은 사경회를 통하여 말씀과 성령의 강력한 융합이 일어나게 되었다. 초기 교회의 성경 해석은 현대 해석학의 기준으로 볼 때 지극히 미미하였지만, 당대에 인기 있던 해석학인 풍유적 해석을 도입함으로써 해석적 융화를 이룰 수 있었으며, 무엇보다도 도(道)로서의 기독교를 가르침으로써 높은 경전 의식에 근거한 새로운 가치관을 창출하며, 성령 체험을 통한 삶의 근원적 변화를 함께 이룰 수 있었다. 초기 교회는 죄를 전통적 기독교의 가르침에 따라 충분히 가르치고 있었으나, 대부흥에 나타난 죄 고백과 회개는 정신적, 물질적, 윤리적 죄를 모두 다 포함하는 통전적 회개였으며, 포괄적인 삶의 변화를 이루어내었다. 전인격적이며 통전적인 회개는 자연스럽게 화해와 일치 운동으로 이어졌으며, 내국인과 외국인, 양반과 상놈, 주인과 종, 남자와 여자 모두가 소통하는 아름다운 융합을 이루어 내었다. 100년 전 평양대부흥은 21세기의 교회가 지향할 진정한 부흥의 모델과 다원화된 사회와 세계에서 이루어져야할 통전적 융합의 패러다임을 제시하여 준다.

유다와 베냐민 지파 분쟁에 나타난 상생과 상극 - 예루살렘으로 향하는 다윗 여정의 신학적 재고(삼하 2:1-5:5; 19-20장) -

안한나(Hannah S. An) 한국신학정보연구원 2020 Canon&Culture Vol.14 No.1

유다와 베냐민 지파와의 국론적인 갈등과 분쟁은 사무엘하의 도입부(2-5장)와 결론부분(19-20장)을 에워싸면서 전체 내러티브 구조의 긴장감을 지탱한다. 전반부는 다윗이 헤브론에서 예루살렘으로 가기 전 곧 예루살렘에서 온 이스라엘 왕으로 등극하기 전 일어난 상황이고, 후반부는 다윗이 압살롬으로 인해 마하나임에서 예루살렘으로 다시 귀환하는 과정에 해당한다. 특히 다윗이 우리아의 아내를 취한 사건(11장)을 기점으로 대립의 양상과 해결이 전과 후 다른 역동성을 갖는 것을 볼 수 있으나 아직 이에 대한 통시적인 연구는 미미하다. 본 논문은 문예적인 관점에서 상기 두 지파간의 이견과 상황 전개를 비교 대조하여 신명기 사가가 다윗을 어떻게 묘사하는지 살펴본 후 신학적인 함의를 고찰한다. 구조적인 면에서 중첩되는 부분은 헤브론과 마하나임을 중심으로 진행되는 역설적인 왕의 이동들과 기브온에서 펼쳐지는 각 지파의 군장들의 전면전이다. 이런 구조적인 틀 아래 드러나는 문예적인 강조점은 지파 간의 분열에 대한 신명기 사가의 의도를 엿볼 수 있게 한다. 결론적으로 이스라엘의 극심한 대립과 분열의 근본적인 진원지는 쉐마의 언약적 사명을 감당치 못한 다윗 자신이며 통일 왕국의 존속 기반은 오직 여호와의 주권적 은혜에 달렸고 그의 공평과 정의를 구현하지 않고는 한국 사회 공동체의 샬롬이 유지될 수 없다는 것을 한국 교회에 제시하고 있다. The account of tribal strife between Judah and Benjamin conspicuously marks the beginning (2 Sam 2-5) and the ending (2 Sam 19-20) of 2 Samuel. The former account is part of the narrative of David’s journey to kingship over all Israel from Hebron to Jerusalem, and the latter occurs during David’s flight to Mahanaim and his return to Jerusalem. The dynamics of tribal conflict and its resolution varies before and after the pivotal incident of David’s affair with Bathsheba (2 Sam 11). This article attempts to trace the Deuteronomist’s portrayal of David by juxtaposing it with the narrative accounts of tribal strife between Judah and Benjamin (2 Sam 2:1-5:5; 19-20) and drawing theological implications for contemporary application in S. Korea. The structural correspondences between these narrative units point to the ironic displacement of kings between Hebron and Mahanaim and the military confrontation between the commander of each tribe. The literary emphasis that emerges under this structural arrangement suggests that David himself— who failed to carry out the covenantal duty of the Shema (Deut 17:14-20)—is responsible for the intense conflict and schism of all Israel. This in turn highlights that the continued existence of the united monarchy is contingent upon Yahweh’s sovereignty and Israel’s manifestation of His loving rule over the oppressed. In this regard, the establishment of Yahweh’s justice and righteousness within the marginalized and fragmented Korean society is critical for the ultimate unification of Korea. To this end, Korean churches must play a leading role in initiating the reform movement as a catalyst by harkening to Deuteronomist’s message for all Israel.

The Literary Inner Logic of Genesis 38 by means of Sexual Incontinence and Deception Motif

Heun-Kyu Joo(주현규) 한국신학정보연구원 2018 Canon&Culture Vol.12 No.2

창세기 37-50장은 흔히 ‘요셉 싸이클’이라고 불린다. 그런데 이 요셉 싸이클은 38장을 기점으로 그 내러티브의 주된 내용과 초점이 급격하게 전환된다. 즉 창세기 38장 이전과 이후에 주요 인물들로 등장하는 야곱과 그의 아들들은 내러티브의 무대에서 갑자기 온데간데없이 사라져 버리고, 유다와 그의 며느리 다말의 이야기로 진행된다는 것이다. 더욱이 통념상 부정하다고 생각할 수 있는 ‘성관계’(sexual incontinence)와 ‘거짓말’(deception)이라고 하는 두 가지 모티프가 창세기 38장의 내러티브 흐름을 주도한다는 사실은 독자들의 눈길을 사로잡기에 충분할 만큼 충격적이다. 그렇다면 이처럼 부정적인 뉘앙스가 강한 두 가지 모티프를 사용하면서까지 창세기 38장의 저자가 전달하고자 하는 중심 논리와 신학적 의미는 무엇일까? 또한 해당 내러티브 본문과 그 주변 내러티브는 어떠한 상관관계를 가지고 있는 것일까? 이러한 문제점들에 대해서 학자들은 오랫동안 씨름해 왔다. 일부 학자들은 통시적 접근방법을 사용하여 요셉 싸이클의 내러티브 흐름상 불연속성을 야기하는 창세기 38장의 편집 및 요셉 싸이클의 역사적 형성 과정을 주로 살핀 반면, 또 다른 일군의 학자들은 공시적 방법론을 통해 창세기 38장의 내적 통일성은 물론 주변 내러티브와도 문학적(주제적)으로나 신학적으로 유기적 연관성을 갖는다고 주장하기도 한다. 따라서 논자는 이 논문에서 선행 연구 결과들의 도움을 토대로 정경적 접근법을 사용하되, 먼저는 최근까지 진행된 유의미한 역사비평학적 연구 결과들을 살펴보고, 창세기 38장의 해석상의 난제들에 대한 답을 모색해 볼 것이다. 그리고 난 연후에 해당 본문이 주변 내러티브들과 갖는 정경적 기능과 신학적 의미를 탐구해보고자 한다. In Gen 37-50, the so-called Joseph cycle, an abrupt narrative shift takes place in Gen 38. The chapter does not follow the story of Jacob, Joseph, and Jacob’s other sons: Its narrative focus shifts away from Jacob and Joseph to Judah and Tamar, and two motifs -sexual incontinence and deception- are central to the narrative. And then, Gen 39 resumes the narrative flow of the Joseph cycle where Gen 37 leaves off. These narrative features raise interpretive questions: First, what is the purpose of the insertion of Gen 38 into that of Jacob and his sons? Second, why is the narrative of Judah and Tamar placed between Gen 38 and 39, not elsewhere in the Joseph cycle? To answer these questions, a number of scholars argue that Gen 38 is an individually contained narrative and that as a result, Gen 38 creates discontinuity within the narrative sequence of the Joseph cycle. According to them, it is the work of the final redactor who combined the diverse sources or traditions appearing to be in conflict. Others, on the opposite extreme, assert that Gen 38 exhibits clear cohesion and unity in its literary and theological context, even though it would be chronologically out of place. Thus, they say that there is considerable thematic, literary, and theological connection of Gen 38 to the chapters which surround it. In their view, the story of Judah and Tamar should not be excluded from Jacob’s “family history.” Agreeing in part with the argument that the story of Judah and Tamar is essential to interpret the larger narrative sequence of Gen 37-39 in the Joseph cycle, this study will suggest sexual incontinence and deception motifs construct the literary inner logic of Gen 38 and its theological implications. This study will also explore how Gen 38 canonically relates to its surrounding chapters.

성결 법전의 땅

김선종(Sun-Jong Kim) 한국신학정보연구원 2011 Canon&Culture Vol.5 No.1

지금까지 구약신학에서 땅의 개념과 기능에 대한 연구는 주로 신명기 및 신명기 역사서를 중심으로 이루어져 왔다. 우리가 성결 법전에 나타난 땅을 이 법전의 신학적 틀 안에서 이해할 때, 신명기와는 사뭇 다른 모습을 가지고 있는 것을 발견하게 된다. 신명기 및 신명기 역사서에서 땅은 이스라엘 백성이 정복해야 할 대상이라면, 반대로 성결 법전에서 땅은 스스로 거주민을 받아들이고 내어 쫓는다. 독자들은 이처럼 이스라엘 땅의 개념에 대해 존재하는 명백한 차이에 직면하여 전통적인 역사비평 가설에 대해 재고할 것을 요청받는다. 최근 성결 법전의 땅에 대한 연구에서, 땅은 하나님과 인간 사이의 매개물로서, 인격화되어 상징적인 의미를 갖는 것으로 여겨졌다. 그러나 우리가 성결 법전 본문에 나타난 땅이 행하는 기능을 살펴볼 때, 이 법전의 저자는 땅을 독립된 인격체로서 이스라엘 역사를 이끌어가는 주체로 드러내고 있다. 나지르로서, 또한 하나님의 성소로서 이스라엘 땅은 자신이 창조된 당시 부여받은 정결함을 유지해야 하며, 그렇지 않을 경우 하나님의 벌을 받고 자신의 거주민을 내어 쫓음으로 황폐화 된다. 이러한 성결 법전에 나타난 땅의 개념은 우선 이 법전을 낳은 제사장 문서의 창조신학에 근거하고 있다. 동시에 생명을 지니고 더 나아가 다른 생명을 잉태하는 어머니로서의 땅은 이스라엘 백성의 민중 신앙의 중요한 단면을 보여준다. 땅이 생명을 지니고 있고 하나의 독립된 인격을 지니고 있다는 성결 법전의 언설을 단지 문학적이고 상징적인 표현 양식으로 이해할 때, 우리는 또다시 인간 중심적으로 성서를 해석하는 우를 범하게 된다. 성결 법전이 보여주는 땅에 대한 신학은 하나님의 피조세계를 지배하고 이용하려는 현대인들에게 땅이 지니고 있는 생명의 권리와 땅에 대한 경외를 회복할 것을 요청한다. Until now in the Old Testament theology, the study on the concept and function of the land has been made mainly in the domain of Deuteronomy and the Deuteronomistic Historiography. When we understand the land in the framework of the Holiness Code, we see that there are quite different aspects between the concept of the land in the Holiness Code and that of Deuteronomy. While Deuteronomy and the Deuteronomistic Historiography define the land as the object of Israel’s conquest, in the Holiness Code it is the land that accepts and expels the people. This obvious difference that exists between two law codes requires the reader to reconsider the hypothesis of the traditional historical criticism. Recent studies on the land of the Holiness Code interpret the land as a mediator between God and humankind and as a personified being having symbolic meaning. However, the examination on the function of the land in the Holiness Code reveals that the author of this law code describes the land as an independent person and a subject which drives the history of Israel. As Nazirite and as the sanctuary of God, the land of Israel should maintain its purity given at the time of creation. If not, it is punished by its Creator and devastated by spewing its residents. The concept of the land in the Holiness Code is based upon the creation theology of the priestly code that has produced the first law code. At the same time, the aspect of the land as the mother who bears the life and conceives another lives reflects the popular faith of Israelite people. When we consider the discourse of the Holiness Code on the land having a life and person as a simply literary and symbolic expression, we make a mistake to interpret the biblical passages anthropocentrically. The theology of the land in the Holiness Code demands modern people, who want to dominate and exploit the created world by God, to restore the right of the land and to respect other creatures.