서비스 지향 아키텍처의 클라이언트를 위한 실용적 프로세스 모델

이재유,김수동,Lee, Jae-Yoo,Kim, Soo-Dong 한국정보처리학회 2008 정보처리학회논문지D Vol.15 No.4

서비스 지향 아키텍처(Service-Oriented Architecture, SOA)는 여러 어플리케이션들에서 사용될 수 있는 범용적인 서비스를 개발하여 배포(Publish)하고 동적으로 발견(Discover), 조립(Composition)하여 어플리케이션을 만드는 기술이다. 따라서 SOA는 Publish-Discover-Invoke 형태의 컴퓨팅 방식을 사용하고 있으며, 이는 기존의 객체지향, CBD의 컴퓨팅 방식과 상당한 차이를 보인다. SOA의 서비스는 절차적 프로그래밍의 함수, 객체지향의 객체, CBD의 컴포넌트와는 다른 구성 단위(Unit)이며, 재사용성과 보편성이 서비스의 기본적인 요구사항이 된다. 또한 서비스 제공자와 소비자 간의 사전 상호인지나 정보의 공유없이, 서비스 제공자가 재사용을 고려하여 서비스를 개발하고, 서비스 사용자는 이를 검색한 후 사용하는 방식이므로 제공자와 소비자 간의 결합도가 매우 낮은 특징을 가지고 있다. SOA에서 필요한 서비스를 실행시간에 검색, 선택하여 사용하는 방식도 기존 컴퓨팅 방식에는 적용되지 않은 개념이다. 따라서, 객체지향 프로그래밍에서처럼 사용자 인터페이스를 만들고 서버의 기능을 JSP, RMI 등을 사용하여 호출하는 방식은 SOA 서비스 클라이언트 프로그램을 설계 하는데 잘 적용될 수 없다. SOA 서비스 클라이언트 개발을 위해서는 서비스의 특징과 SOA의 서비스 사용 절차를 설계 단계에서 적용할 수 있어야 하며, 이를 위하여 서비스 클라이언트 개발을 위한 실용적이고 체계적인 개발 프로세스가 정의되어야 한다. 그러나 아직까지 서비스 제공자 측면의 SOA 서비스 개발을 위한 프로세스조차 정의가 부족하고, 서비스 사용자 측면의 클라이언트 개발 프로세스는 소수의 가이드라인을 제외하고는 전무한 실정이다. 따라서 본 논문에서는 효율적인 서비스 검색과 실행을 위한 실용적이고 체계적인 개발 프로세스와 각 단계별 지침을 정의하고, 호텔 검색 및 예약 서비스 시스템을 통하여 제시된 개발 프로세스를 적용한다. Service-Oriented Architecture(SOA) is an method to develop applications by developing and publishing reusable services which potentially be used in various applications, and discovering and composing right services dynamically. SOA adopts a paradigm of publish-discover-invoke, which is considerably different from object-oriented and component-based development(CBD) approaches. The service in SOA is different from function in procedural programming, object in object-oriented programming, and component in CBD, and its fundamental requirement is a high level of reusability and applicability. In SOA, service providers and service consumers are loosely coupled since the providers try to develop reusable services and the consumers try to locate right services without knowing much about the providers and their published services. Moreover, the process of searching, choosing and invoking right services is not presented in conventional programming paradigms. Therefore, conventional approaches to developing user interfaces and invoking the functionality on servers through JSP, and RMI in object-oriented programming cannot well be applicable to designing clients’ programs in SOA. Therefore, there is a high demand for a practical and systematic process for developing clients’ applications, and the such a process should be devised by considering key characteristics of services and SOA. However, little work on this area is known to date, and there has not a process for client side just except few guide lines for developing service client. In this paper, we propose a practical and systematic development process for developing clients' applications in SOA. Then, we define instructions for carrying out each activity in the process. To show the applicability of the proposed work, we show the result of applying our process in developing a services application for searching and booking hotels.

민주주의 이념 기반으로서 데카르트의 코기토와 칸트의 물자체

이재유(Lee, Jae Yoo) 건국대학교 인문학연구원 2018 통일인문학 Vol.75 No.-

본 연구는 데카르트의 ‘코기토’(Cogito)의 ‘초월론적인 태도’에 주목하여이 코기토가 근대 부르주아의 개별적 개인으로서의 주체에 대한 이데올로기적 근원이 아니라, 이러한 이데올로기를 넘어서고 비판하는 초월론적· 비판적 의미를 함축하고 있음을 밝히는 데 있다. 데카르트와 칸트의 코기토는 경험론에서 주장하고 있는 일반적인 것, 즉 특정한 공동체 내에서 동의에 의해 형성된 공통적인 것에 대한 비판의 결과물이다. 그렇기 때문에 데카르트와 칸트의 코기토는 넘어서는 ‘초월론적인 타자’이며, 자신 안에 ‘타자성’을 내재한 ‘물 자체’이기도 하다. 이 물 자체를 통해 인간은 자신의 한계를 깨닫고 그 한계를 넘어서고자 하는 (윤리적이고 정치적인) 실천적 주체가, 다시 말하자면 ‘초월적 주체’, ‘자유로운 사회적 개인’이 될 수 있다. 결론적으로 현대 자본주의의 문제점을 해결할 수 있는 새로운 민주주의 이념의 싹과 맹아는 이미 근대 주체로서의 코기토 자체에 내재한다고 할 수 있다. 그리고 이 코기토가 가지고 있는 타자성이 민주주의의 내용의 핵심이라 할 수 있다. 본 연구는 이러한 코기토가 오늘날 나타나고 있는 모든 정치적, 경제적, 문화적, 사회적 문제들을 해결할 수 있는 이정표임을 보여주고자 하였다. The purpose of this paper is to note Descartes’s “transcendental attitude” (Cogito) and to show that this Kogito is not an ideological source of subject as an individual individual of modern bourgeoisie, but rather a transcendental and critical meaning that goes beyond this ideology. Descarte’s and Kant’s Cogito are critical results against the general that empiricism assert, against the common that is built by agreement in a community. Therefore, Descarte’s and Kant’s Cogito are ‘the transzendental Other’ that is beyond, and is ‘Thing Itself’ that have ‘Otherness’ in itself. Through thing itself, human being can be a (ethical and political) practical subject who will recognize his limit and be beyond it, that is a ‘transzendental subject’, a ‘free social person’. In conclusion, it can be said, as a modern subject the Cogito has already in itself a germ of new democracy idea that solves the modern capitalism problem. In addition, the otherness which the Cogito has, is core of the democracy. Through this study it can be said be said, the Cogito is a landmark that solves all political, economical, cultural and social problems in these days.

실무연구(實務硏究) : 우리 나라의 난민인정절차(難民認定節次)에 관한 고찰(考察)

이재유 ( Jae Yoo Lee ) 법조협회 2000 法曹 Vol.49 No.10

클라우제비츠의 『전쟁론』에 대한 철학적 고찰 -근대적 주체의 해체와 새로운 주체 가능성을 중심으로-

이재유 ( Jae Yoo Lee ) 한국철학사상연구회 2009 시대와 철학 Vol.20 No.2

클라우제비츠의 『전쟁론』은 클라우제비츠의 아포리아가 전쟁에 대한 정치의 지배를 통해 근대적 주체를 확립하고자 했다는 것에 있음을 보여 준다. 이러한 전쟁에 대한 정치의 지배는 `비합리성`에 대한 `합리성의 지배`이며, `강제`에 대한 `동의`의 지배이다. 그러나 이 비합리성은 합리성을 깨 버리는 본성을 가지고 있으며, 이것이 바로 역사 발전의 동인임을 발견할 수 있으며 역사적 경험을 통해 증명되었다. 그렇지만 이러한 클라우제비츠의 아포리아는 클라우제비츠를 재해석하고 재전유한 맑스 주의에게서도 다른 방식으로 발견된다. 그것은 노동자 농민 대중이 계급의식을 가지지 못하고 사물화된 의식을 가지고 있다는 것에서 유래한다. 그들에게는 오로지 전쟁에 대한 정치적 공포만이 있을 뿐이다. 왜냐하면 그들은 부르주아 사회 자체 안에서 자신의 삶을 이어가고 있으며, 부르주아 사회 자체가 무너져서는 자신의 삶을 이어갈 수 없다고 생각하기 때문이다. 이때 전쟁에 대한 정치적 공포는 전쟁을 수행하고 있는 지배계급뿐만 아니라 계급의식을 가지고 있는 혁명적 노동자와 지식인에게도 해당된다. 그러므로 노동자, 농민 대중들은 상당히 기회주의적이며 언제든지 등을 돌릴 수 있다. 이러한 이유 때문에 `당`은 항상 계급의식을 지니지 못한 노동자, 농민 대중들로부터 일정하게 분리될 수밖에 없으며 부르주아 국가와 마찬가지로 그들을 계몽적으로 조직할 수밖에 없다. `당`은 근대적 주체인 부르주아 국가처럼 `이성의 화신`이 될 수밖에 없다. 그러므로 클라우제비츠의 철학적 아포리아를 해결할 수 있도록 맑스를 재해석하고 재전유해야 한다. 클라우제비츠처럼 근대적 주체(국가)에 머물러서는 안 된다. 또한 기존의 맑스주의처럼 내전을 전쟁으로 간주하는 것에만 머물러서도 안 된다. 그것을 넘어서서 새로운 주체의 가능성을 모색해야 한다. 그러한 주체는 자본주의 사회 내부에 그 외부인 `코뮌`을 형성함으로써 가능할 수 있다. Clausewitz`s Vom Kriege(On the War) shows that his aporia is in establishing modern subject through the control of politics to war. This political control of war is the control of `rationality` to `irrationality`, and the control of `agreement` to `coercion`. But in this irrationality, it is the nature which disconcerts the rationality. We find that this is just the cause of history development, and this has been proved by historical experience. But this Clausewitz`s aporia is found as a different form in marxism which reinterprets and appropriates Clausewitz again. It derives from that the mass of labour and peasant don1t have the class consciousness but the fetishistic consciousness. They have only a political fear about war. Because they have lived in bourgeois society itself, and have thought that they cannot go on their life when the bourgeois society fall down. At this time, the ruling class which carry out a war and revolutionary worker and intelligentsia which have the class consciousness, have the political fear about war too. Therefore the mass of labour and peasant can be timeserving and betrayed. So `the party` has to be divided from the mass of labour and peasant and organize them enlightingly like a bourgeois nation. `The party` has to become `the incarnation of reason` like a bourgeois nation. So we must reinterprets and appropriates Marx and Clausewitz again in order to solve Clausewitz`s philosophical aporia. We have to not remain in Clausewitz`s modern subject(nation). And we have to not remain in which the established marxism regarded a internal warfare as war. Beyond this, we must grope for the possibility of a new subject. This subject can be possible when we build up `commune` as the outside which is inside capitalism society.

IoT 디바이스 기반 노화진단을 위한 개념적 프레임워크

이재유(Jae Yoo Lee),박진철(Jin Cheul Park),김수동(Soo Dong Kim) Korean Institute of Information Scientists and Eng 2015 정보과학회논문지 Vol.42 No.12

With the emergence of Internet-of-Things (IoT) computing, it has become possible to acquire users’ health-related contexts from various IoT devices and to diagnose their biological aging through analysis of the IoT health contexts. However, previous work on methods of aging diagnosis used a fixed list of aging diagnosis factors, making it difficult to handle the variability of users’ IoT health contexts and to dynamically adapt the addition and deletion of aging diagnosis factors. This paper proposes a design and methods for a dynamically adaptable aging diagnosis framework that acquires a set of IoT health contexts from various IoT devices based on a set of aging diagnosis factors of the user. By using the proposed aging diagnosis framework, aging diagnosis methods can be applied without considering the variability of IoT health contexts and aging diagnosis factors can be dynamically added and deleted.

실무연구(實務硏究) : 우리 나라의 난민인정절차(難民認定節次)에 관한 고찰(考察)

이재유 ( Jae Yoo Lee ) 법조협회 2000 法曹 Vol.49 No.11

"토대-상부구조론"의 해체와 재구성

이재유 ( Jae Yoo Lee ) 한국철학사상연구회 2007 시대와 철학 Vol.18 No.2

오늘날 맑스주의에 있어서 중요한 문제는 교조주의를 벗어나서 맑스주의의 확장 또는 재구성에 있다. 이 확장이나 재구성은 역사적 유물론에서 일어나야 하고, 그 중에서도 토대-상부구조론에서 일어나야 한다. 왜냐하면 자본주의 사회를 지양하고 새로운 사회에 대한 대안을 제시하기 위해서는 역사 발전의 이론을 새롭게 제시해야 하기 때문이다. 그리고 새로운 역사 발전 이론은 여전히 역사유물론의 중심 근거인 토대-상부구조론에서 일어나야 하기 때문이다. 토대-상부구조론에 관한 논의와 관련하여 중요한 것은 토대에 대한 재구성이다. 왜냐하면 맑스주의는 유물론이기 때문이다. 맑스주의에 있어서 토대는 경제적 영역이다. 그런데 기존의 맑스주의에서 토대, 경제적 영역은 자본의 자기 운동 영역으로 간주되었다. 그러나 토대는 자본의 자기 운동 영역(공장 안)만으로 이루어져 있지 않다. 자본의 운동을 가능하게 하면서 전제가 되는 영역이 있다. 그것은 바로 노동자의 자기 생산 영역(공장 밖)이다. 이 영역은 자기의 삶을 주체적으로 이끌어가는 영역, 즉 인간 유적 보편성을 실현해 가는 영역이다. 이 영역에서 노동자 대중은 비로소 ``노동자 계급``이 될 수 있으며, 노동자 계급의식을 가질 수 있다. 맑스의 핵심 주체인 노동자가 인간의 유적 보편성을 실현할 수 있도록 하기 위해서 노동자 계급의 자기 생산에 주목함으로써 맑스주의는 자기 자신을 비판할 수 있고 자기 자신을 넘어설 수 있으며, 그럴 때 맑스주의의 재구성과 확장이 이루어질 수 있다. Today, the important problem in Marxism is the Marxism`s extension or reconstruction from the dogmatism. This extension or reconstruction has to happen in historical Materialism, specially in basis-superstructure theory. Because it must present the new history evolution theory, for sublating capitalism society and presenting an alternative about a new society. The important thing on the argument in basis-superstructure theory is the reconstruction of basis. Because Marxism is materialism. Basis in Marxism is the economic sphere. But basis, the economic sphere has been consider capital`s self-movement sphere. But basis is composed of only capital`s self movement sphere(``factory-in``). It is just the worker`s self-movement sphere(``factory-out``) that make capital`s movement possible and is the presupposition of it. This sphere is that the workers lead their own life subjectively, namely they realize the man`s species universality. In this spere the mass of the worker become ``the worker class` and have the worker class consciousness for the first time. For giving attention to the worker class self-production, Marxism can criticize and pass over itself. So the Marxism`s extension or reconstruction can be accomplished.

칸트의 물 자체 개념과 민주주의에 관하여

이재유(Lee, Jae Yoo) 건국대학교 인문학연구원 2016 통일인문학 Vol.67 No.-

지금까지 칸트에 관한 연구는 『순수이성비판』과 관련하여 인간의 인식의 능동적인 ‘구성’에 초점이 맞춰져 있었다. 이는 칸트의 코페르니쿠스적 전회라는 것과 맞물려 있는데, 이 전회는 주관이 외적 대상을 단지 ‘모사’할 뿐이라는 경험론에 대한 비판과 연계되어 있었기 때문이다. 이 인식의 능동성에 초점이 맞춰진 결과 상대적으로 인간의 능동적인 대상 구성을 촉발하는 것으로서의 ‘물 자체’에 대한 관심은 소원한 것일 수밖에 없었다. 이러한 이유로 인하여 칸트는 자신의 의지와는 상관없이 세계를 능동적으로 구성하는 독일 관념론 철학의 시조로 간주된 것이 사실이다. 칸트의 『순수이성비판』에 대한 이러한 해석과 연구 방향은 상대적으로 ‘물 자체’에 관한 연구를 소홀히 하게 된 주된 이유일 것이다. 그러나 칸트는 이러한 관념론, 형이상학을 비판하였다. 이러한 칸트 비판의 중심에는 바로 ‘물 자체’가 자리하고 있다고 할 수 있다. 칸트는 자신의 철학이 관념론, 형이상학으로 빠지지 않도록 하기 위해 ‘물 자체’를 자신의 중심에 두고 있는 것이라 할 수 있다. 이 물 자체가 바로 인간이 자신이 주체임을 깨닫게 해 주는 ‘타자’로서의 계기라는 것을 칸트는 『순수이성비판』에서 보여주고자 했다고 할 수 있다. 물론 ‘타자’라는 것은 『실천이성비판』과 『판단력비판』에서 등장하는 개념이다. 물 자체를 통해 인간은 자신의 한계를 깨닫고 그 한계를 넘어서고자 하는 (윤리적이고 정치적인) 실천적 주체가, 다시 말하자면 칸트의 ‘초월적 주체’가 될 수 있다. 이러한 것은 『실천이성비판』에서 ‘너의 의지의 준칙이 모든 사람에게 보편타당할 수 있는 입법의 원칙으로 행위하라’, ‘타인을 수단으로서뿐만 아니라 목적으로 대하라’는 정언명령의 형태로 나타난다. 이렇게 볼 때 ‘물 자체’는 인간이 자신을 보편적•초월적 존재로 자각하고 실천하게 만드는 근원의 역할을 한다고 할 수 있다. 칸트 정치철학이 추구하고 있는 민주주의 이념의 싹과 맹아는 이미 순수이성비판의 물 자체에서 비롯되었다고 할 수 있다. 그리고 이 물 자체가 가지고 있는 타자성이 민주주의의 내용의 핵심임을 칸트는 보여주고자 했던 것이라 할 수 있다. 본 연구는 이러한 칸트의 의도를 증명하면서 칸트의 민주주의가 오늘날 나타나고 있는 모든 정치적, 경제적, 문화적, 사회적 문제들을 해결할 수 있는 열쇠임을 보여주고자 한다. Till now, the study of Kant has focused on the active understanding in regard to Kritik der reinen Vernunft. That engage with Kant’s Kopernikanishe Wendung, because the Wendung is affiliated with the criticism for empiricism that subject "copy" just object. By so focusing on the active understanding, relatively interest in "Ding an sich" that wake the human active object composition, had to be estrangement. Caused by that, it is fact that Kant have been counted as the origin of Deutscher Idealismus, compositing the world actively, regardless of his will. This interpretation and study on Kant’s Kritik der reinen Vernunft, relatively have paid no attention to the study on "Ding an sich". But Kant criticized this Idealism and Metaphysics. Just in the center of Kant’s criticism, "Ding an sich" is located. Kant, in order to try not to indulge in Idealism and Metaphysics, locates "Ding an sich" in the center of his philosophy. Kant will see in Kritik der reinen Vernunft that "Ding an sich" is "the other", teaching us that we ourselves is subject. Of course, "the other" is the concept in Kritik der praktischen Vernunft and Kritik der Urteilskraft. By Ding an sich, we can become the practical subject, perceiving and overcoming our limit, that is Kant’s "transcendental subject". This appears as Kategorischer Imperativ, that is, "Act only according to that maxim whereby you can, at the same time, will that it should become a universal law" and "Act in such a way that you treat humanity, whether in your own person or in the person of any other, never merely as a means to an end, but always at the same time as an end" in Kritik der praktischen Vernunft. Therefore, we can see that "Ding an sich" plays the role of origin, encouraging us to be aware of and practice ourselves as the universal-transcendental being. We can see that, the sprout of democracy idea that Kant’s political philosophy pursue, already begin with Ding an sich in Kritik der reinen Vernunft. And Kant will see that otherness in Ding an sich is the kernel of democracy contents. This study intends to prove Kant’s purpose, and to see that Kant’s democracy is the key, resolving the political, economical, cultural and social problem today.

자본주의와 가부장제 사이의 관계에 대하여

이재유(Lee, Jae Yoo) 건국대학교 인문학연구원 2013 통일인문학 Vol.55 No.-

이 논문의 목적은 자본주의와 가부장제의 관계를 해명하는 데 있다. 가부장제는 자본의 생산과정으로는 설명하지 못하는 또 다른 착취와 억압의 체계이다. 이러한 점은 모든 것을 경제적 토대로 환원시키고자 하는 기존 맑스주의로는 설명할 수 없는 부분이다. 바로 이런 점에 기초하여 급진 페미니즘과 사회주의 페미니즘은 가부장제가 특수한 역사적 국면인 자본주의와는 구별되며, 그리하여 자본주의에 선행하는 초역사적인 것이라고 말한다. 그러나 가부장제를 이렇게 초역사적인 것으로 만들어 버리면, 가부장제는 근본적으로 해체될 수 없는 구조로 남게 되며 자칫 개량주의로 흐를 위험이 커지게 된다. 특히 자본주의와 가부장제를 통일적으로 결합시키려는 사회주의 페미니즘의 이론적 구조는 헤겔의 절대정신의 운동 구조와 매우 유사하다고 할 수 있다. 가부장제는 노동자들이 노동력을 재생산하고 새로운 노동력 생산 과정 중에 개별적으로 자기 자신을 생산하여 자본가와 개별적으로 계약하고 살아남기 위한 것으로부터 싹트는 것이다. 그러므로 자본에 대한 계급투쟁은 곧 노동자 계급이 자신의 생산과정 속에 내재해 있는 가부장제의 모순을 척결해 나가는 투쟁으로부터 시작되며 또한 이 투쟁과 불가분의 관계에 있다. 가부장제 폐지 투쟁은 자본주의 폐지 투쟁의 전제이며 노동계급 투쟁의 진지를 구축하는 투쟁, 물적 토대를 구축하는 투쟁, 코뮌을 형성하는 투쟁이라고 할 수 있다. 자본주의 폐지 투쟁으로서 가부장제 폐지 투쟁은 자본의 자기 생산 전제 조건의 기존 기반을 무너뜨리는 투쟁이다. 그리하여 자본주의가 더 이상 작동하지 못하도록 하는 투쟁이다. The main purpose of this paper is to clarify the relation of capitalism and patriarchy. Patriarchy is another system of the exploitation and pressure that can’t be explained through the production process of capital. This point is the uncountable part through the existing Marxism that reduce all of things to the economical basis. On the basis of this, the radical feminism and the socialist feminism argue that Patriarchy is distinguished with capitalism which is a special historical epoche, and so that it is the transhistorical which precedes capitalism. However, when patriarchy is made such as the transhistorical, it would make a structure which is not dissolved radically and have some risk to flow to reformism. In particular, the theoretical structure of socialist feminism to unify Capitalism and Patriarchy is quite similar to Hegel’s ‘Absolute Geist’ movement structure. Patriarchy starts in the process which workers product themselves individually in the process of reproduction and new production of the labor force the new labor power. So, the class struggle is started from the struggle that worker class root out the contradiction of patriarchy which is in the process of his production, and also is inseparable from this struggle. The abolition struggle of patriarchy is the premise of the abolition struggle of capitalism, and is the struggle to build a stronghold of the worker class, the struggle to construct material foundations and the struggle to form the commune. As abolition struggle of capitalism, the abolition struggle of patriarchy is the struggle to break down the existing base of the capital self-production premise. And so, this struggle is the struggle by which capitalism can’t be operated any more.

논문 : 프롤레타리아 독재에 관하여 -레닌과 카우츠키의 보편 논쟁을 중심으로-

이재유 ( Jae Yoo Lee ) 한국철학사상연구회 2014 시대와 철학 Vol.25 No.4

프롤레타리아 독재와 관련하여 크게 두 가지 견해가 있다. 이 두 가지견해 중 하나는 레닌으로 대표되는 볼셰비키의 견해, 다른 하나는 카우츠키로 대표되는 견해이다. 그런데 이 두 견해는 서로 상반되고 대립되며 이율배반적이다. 둘 다 자본주의 독재(부르주아 독재)를 해체해야 한다는 회의론적 입장에 서 있다. 다시 말하자면 자본이라는 ‘보편’을 해체해야 한다는 회의론적인 입장을 가지고 있다는 것이다. 그런데 이 회의론적 입장은 다시 두 입장으로 갈라진다. 하나는 자본이라는 보편 자체는 원래부터 선험적으로 존재했던 것이 아니라 상품 사회 내에서 여러 상품들의 ‘동의’를 거쳐서 존재했던 ‘일반적인 것’ 또는 ‘공통적인 것’이었기 때문에 다시금 새로운 ‘동의’를 거쳐서 새로운 일반적인 것 또는 공통적인 것을 도출해 내자는 입장이다. 다른 하나는 이러한 ‘동의’를 가능하게 할 수 있는, 즉 자본이라는 ‘물신’을 가능하게 하는 ‘비물질적인 것’으로서의 실체로부터 다시 새로운 판을 짬으로써 자본의 ‘물신’(실체)성을 해체하자는 입장이다. 그런데 전자의 입장은 흄의 경험론적(회의론적) 입장과 직접적으로 연결되며, 후자의 입장은 데카르트의 합리론적(신회의론적) 입장으로 이어진다. 이율배반이 생겨나는 철학적인 지점은 ‘보편적인 것’이다. ‘보편적인 것’은 철학사에서 일반적으로 ‘형이상학적인 것’으로 나타난다. 카우츠키나 레닌 모두 형이상학적·보편적인 것으로서의 물신인 자본을 지양하고자 했다.그렇지만 이 둘 모두 이 보편적인 것을 넘어서고자 했지만 결국 넘어서지 못했다. 그렇다면 이 ‘보편적인 것’을 어떻게 넘어설 수 있는 것일까? 우리는이 물음에 대한 해답의 실마리를 칸트에게서 찾아볼 수 있다. 칸트는 자유가 가능하기 위해서는 ‘타자를 수단으로서만이 아니라 동시에 목적으로 대하라’는 보편적인 도덕법칙의 실천이 있어야 한다고 생각했다. 그런데 우리가 살고 있는 자본주의 사회는 기본적으로 칸트의 자유가 실현될 수 있는 사회가 아니다. 왜냐하면 자본주의 사회는 근본적으로 자본-노동이라는 관계로 묶여 있는 사회인데, 이 관계는 타자를 ‘수단’으로서만 다루고 목적으로 다루지 않고 있거나, 오로지 목적으로만 다루고 있기 때문이다. 이 관계를 철폐하여 타자를 수단으로서뿐만 아니라 목적으로 다루는 의무를 실천하는 것이 바로 코뮤니즘이라고 할 수 있다. 맑스는 코뮤니즘 사회를 다음과 같이 말한다. ‘자유로운 각 개인이 서로 연대하는 사회.’ ‘자유로운각 개인이 서로 연대하는 사회’에서 각 개인은 서로를 자기동일화시키지 않지만, 또한 자기동일화시킬 수도 없지만, ‘공통감각’을 가지고 있는 존재로서서로에게 타자이며, 물자체이다. 예를 들면 가치형태에서 등가형태의 자리에는 항상 ‘자기동일화될 수 없는’, 하지만 ‘공통감각’을 형성하는 타자가 온다. 이러한 타자는 공통감각을 가지고 있는 특정한 공동체에 대립하여 이 특정한 공동체에 보편성을 부여하는 ‘코스모폴리탄’으로서의 개인이다. 이 개인은 바로 맑스가 말한 ‘사회적 개인’이다. ‘사회적’이라고 할 때, 이는 각각의 개별적 개인의 밖에 독립적으로 존재하는 어떤 관계 구조도 아니고, 이 개인들이 특수한 관계 체계에 속해 있다는 의미도 아니다. ‘사회적개인’이라고 했을 때 이 ‘사회’는 특정한 관계 체계 또는 구조를 가리키는 것이 아니라 초월론적인 의미에서, 즉 일반적인 것이 아닌 보편적인 것으로서의 관계 체계 자체(즉 물자체)이다. 그러므로 개인은 사회적 개인이며 특정한 관계 체계(공동체)에 속해 있지만 그것을 뛰어넘는 ‘코스모폴리탄’이며, 따라서 (특정한 공동체에 대하여) 물자체이다. It is largely two position on the proletarian dictatorship. One of the two is the Bolshevik position represented by Lenin, the other is Kautsky position. But this two positions are conflict, contrary and antinomic each other. The both are based on the skeptical position which must dissolve the capitalism dictatorship(bourgeois dictatorship). In other words, they are based on the skeptical position which must dissolve the capital as ‘the universal’. But this skeptical position branches off into two. One is the position that derive the new general or common through the new ‘agreement’ because capital as the universal itself is not the transcendental originally, ‘the general’ or ‘the common’ that is with consent of commodities in commodity society. The other is the position that builds a new structure which derives from substance as ‘the non-material’ which enables this ‘agreement’ and the capital as ‘fetish’, and so dissolves the capital as ‘fetish’(substance). But the former is directly connected to Hume’s empiricism position, while the latter to Descartes’s rationalism position. The philosophical point, making the antinomy, is ‘the universal’. ‘The universal’ makes one’s appearance as ‘the metaphysical’ in philosophical history. Both all Kautsky and Lenin tried to sublate capital, fetish as the metaphysical and universal. Nevertheless they did not succeed. So how we can to sublate? We can see the clue of the answer to the question in Kant. Kant thought that one must practice the universal moral law, ‘treat the other not only as the means but also as the purpose!’, in order to get freedom. But capitalism society in which we live, basically is not the society which Kants freedom can be realized. Because capitalism society is undamentally tied up with capital-labour relation and by the relation the other is treated only as means and not as purpose, or only as purpose and not as means. To abolish the realation and practice the duty, treating the other not only as means but also as purpose, that is communism. Marx talk about communism society. ‘Society, free individuals associate each other.’ In ‘Society, free individuals associate each other’, individuals don’t and can’t self-identify each other, and as being, having a common sense, are the other and thing itself each other. For example, the other, not self-identified always but forming a common sense, takes a place on the equivalent form in form of value. This other is the individual as ‘cosmopolitan’, conflicting to a certain community and giving universality to this community. This individual is Marx’s ‘social individual’. To talk about ‘social’, this is not a certain relation system, existing out of each individual, and does not mean that the individual belong to a certain relation system. To talk about ‘social individual’, this ‘society’ does not mean a certain relation system, in transcendentalism, is the relation system itself(thing itself) as the universal, not as the general. Therefore the individual is social individual and belongs to a certain relation system(community), but the cosmopolitan out of it and so thing itself(opposing a certain relation system).