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        이타적 행위의 중층적 의미 -"이타성"에 대한 리처드 도킨스와 유식(唯識)사상의 해석을 중심으로-

        안환기 ( Hwan-ki Ahn ) 아시아문화학술원 2014 인문사회 21 Vol.5 No.2

        본 논문은 이타적 행위에 대한 유식불교와 리처드 도킨스의 해석을 비교 분석한것이다. 일상인들은 대부분 자신의 이익을 도모하기 위해 행하지만 타인을 위해 행하기도 한다. 유식불교에 의하면 이타적 행위는 수행에 의해 도달한 보살의 행위이다. 그렇다면 우리는 수행을 하지 않은 평범한 인간의 이타적 행위를 어떤 의미로 해석해야 할까? 유식불교는 인간의 마음을 3가지로 구분한다. 첫째는 자신의 이익을 우선시 하는 중생의 마음이다. 여기서 중생의 이타적 행위는 자신의 이익을 위한 행위로 해석된다. 둘째는 수행의 과정에서 생겨나는 마음이다. 이 마음에는 이타적 행위를 일으키게 하는 요인[無漏種子]과 이기적 행위의 요인[有漏種子]이 공존하게 된다. 셋째는 보살의 경지이다. 보살은 순수하게 타인의 이익을 위한 행위를 일으키는 자이다. 한편 도킨스는 인간을 유전자의 운반체로 본다. 그는 인간이 사유하고 행동하는 모든 것이 결국은 유전자에 의해 이루어지는 것이라고 설명한다. 그에 의하면 인간의 이타적 행위는 유전자가 자신의 종족을 보존하기 위한 이기적인 목적에 의해 이루어진다는 것이다. 유식불교에서 평범한 인간은 자신의 이기적인 목적을 이루기 위해 사유하고 행동하는것으로 해석된다. 그들의 이타적 행위의 이면에는 자신의 이기적 목적이 내재되어 있다는 것이다. 이 점은 도킨스가 이타적인 행위 또한 유전자의 이기적 목적에 의해 이루진다고 해석한 것과 유사한 면을 보인다. 하지만 유식불교는 수행을 통해 인간의 마음이 질적으로 변화한다는 관점을 제시한다. 이기적 마음의 상태에서 이타적인 마음의 상태로 바뀔수 있다는 것이다. 필자는 유식불교가 보살의 경지를 제시함으로써 순수한 이타주의적 마음이 가능할 수 있음을 보이고 있다고 생각한다. 이것은 도킨스의 관점에서는 해석될수 없는 것이다. This article is a comparative study on the explanation of Dawkins and Yog c ra Buddhism about the altruism. An ordinary people makes action not only for himself but also for other peoples. According to the Yog c ra Buddhism altruistic acts are done by Bodhisattva who is achieved by practice. Then how do we explain the altruistic acts of an ordinary people who does not make practice? The state of mind is divided into three parts in Yog c ra Buddhism. The first, there is a mind of sentient beings who put themselves. I think that the altruistic acts of sentient beings are only for themselves. The second, there is a mind which is formed in the course of practice. In that mind there coexist the clean cause which makes the altruistic acts and the contaminate cause which makes selfish acts. The third, there is a mind of Bodhisattva. He is one who acts only for other peoples purely. Besides Richard Dawkins thinks that the man is the carrier of a gene. He explains all the acts of man to be for preserving the gene of actor himself. He thinks that the altruistic acts are done for preservation of the species by the selfish object of a gene. It is explained that the acts of an ordinary people are formed from the selfish intention in Yog c ra Buddhism. The altruistic acts also show the selfish tendency like the explanation of Richard Dawkins. But Yog c ra Buddhism displays that the mind of man is able to be changed qualitatively via practice. I think Yog c ra Buddhism shows that the mind has potential to become purely altruistic state. This is able to be never found in the explanation of Richard Dawkins. In this view I tried to show that the altruistic deposition of sentient beings is qualitatively different from that of Bodhisattva.

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        연구논문 : 의사소통과 "식(識)" -선불교공동체에 대한 유식학적 해석-

        안환기 ( Hwan Kim Ahn ) 아시아문화학술원 2014 인문사회 21 Vol.5 No.1

        선불교(禪佛敎)는 선승(禪僧)들의 파격적인 대화법으로 유명하다. 이들의 의사소통 방식은 일상인들이 이해할 수 없는 것으로 인식되어 왔다. 이로 인해 지금까지 선승들의 소통방식을 논리적으로 밝힌 연구가 없다. 이 논문은 선승들이 대화를 하는 동안 그들의 마음이 계속 작용하고 있다는 점을 주목하여 유식이론의 관점에서 선승들의 의사소통과 마음의 관계를 규명하고자 했다. 유식이론에 의하면 의사소통의 과정은 ``식(識)`` 즉 마음이 인식의 주체와 인식의 대상으로 나누어지고 그 대상을 언어로 표현하여 타인에게 전달하면서 시작된다. 이 때 언어로 표현된 대상은 대화자가 공통으로 인식하는 대상 즉 ``공상(共相)``이며 이것이 대화자가 속한 공동체의 세계관에 부합될 때 원활한 의사소통이 이루어진다. 필자는 이 이론에 의거해서 다음과 같이 선불교의 의사소통을 밝혔다. 첫째, 선승들의 마음에 존재하는 ``알라야식``에 이미 불교에 대한 ``명언훈습종자``가 공통으로 존재하고 있으며, 이``명언훈습종자``가 현현함에 따라 각각의 마음은 인식의 주체와 인식의 대상으로 나누어지게 된다. 둘째, 인식의 주체는 선(禪)전통 속에서 암묵적으로 동의하고 있는 불교적 세계관에 부합되는 공통의 인식대상 즉 깨달음의 방법에 대해서 ``공동의 분별작용``을 하게 된다. 이상의 논의를 통해 필자는 선불교 전통에서 이루어지는 의사소통은 종교학적인견지에서 볼 때 선불교라는 독특한 문화전통 속에서 구축된 것으로 해석된다고 제시했다. Zen Buddhism is famous for the unconventional conversation of a Zen monk. The way they communicate is regarded as the one beyond comprehension. So there is no attempt to establish logically the way a Zen monk communicate until now. In this article I attempt to show the relationship between communication and mind by noticing that the mind of Zen monk continuously works during a communication on view of Yog c ra theory. The results are as follows. The first, the mind is divided into a subject and an object by activation of abhil pav san b ja in the mind of Zen monks. As an object is expressed by language, the communication takes place. The second, the subjects discriminate commonly the object expressed by language consistent with a view of the buddhist world tacitly acknowledged in Zen tradition. From this point of view I suggest that the communication in Zen Buddhist community is constructed in the cultural tradition called Zen Buddhism.

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        ‘자리이타(自利利他)’의 불교 심리학적 의미

        안환기 ( Hwanki Ahn ) 아시아문화학술원 2018 인문사회 21 Vol.9 No.4

        본 논문은 ‘자리이타’가 생겨나는 보살의 심리과정을 살펴보고, 현대사회에서 ‘자리이타’가 구현되고 있는 양상을 불교 상담사의 심리에 초점을 두고 분석한 연구이다. 대승불교가 동아시아로 전파되는 과정에서 다양하게 변모했지만, 보살은 지금도 불교에서 이상적 모델로 인식되고 있다. 본 논문은 보살수행 5위를 분석하여, 보살의 이타심이 통달위에서 ‘후득지’를 증득하면서 생겨나며, 보살은 중생을 구원하기 위해 이타적인 행위를 하지만 보살도 해탈로 가는 과정에 있음을 확인했다. 이어서 불교 심리상담사의 역할을 ‘자리이타’의 현대적 모습으로 파악하고, 불교 심리상담사의 이타적인 마음이 내담자에 대한 존중, 내담자의 상태를 파악하는 통찰력, 내담자에 대한 정확한 공감 등의 형태로 나타나며, 특히 상담자는 교육분석을 통해 자신을 점검함으로써 내담자와 함께 상호성장하는 양상을 보인다는 것을 밝혔다. In this paper, I examine the way ‘self-benefit with bringing benefit to others’ of Bodhisattva is formed in his mind and how it has been implemented in modern society with a focus on the mind of Buddhist counselor. Even if Buddhism has changed into various forms while spreading to East Asia, Bodhisattva has been still considered as an ideal model in Buddhism. First of all, I confirm that Bodhisattva comes to have an altruistic mind by the Hudeukji at Tongdalwi and that he is on the way to reach the state of liberation by analyzing the five stages of spiritual development. Next, I clarify as follows. Buddhist counselling to treat the psychological pain is another modern aspect of ‘self-benefit with bringing benefit to others.’ The counselor’s altruistic mind is expressed in the form of respect, insight, and right sympathy for the customer. Especially, the counselor grows with the customer by inspecting himself through educational analysis.

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        특집논문 : “식(識)”의 분화에 의한 언어작용-유식불교 섭대승론 을 중심으로-

        안환기 ( Hwan K Ahn ) 동아시아불교문화학회 2013 동아시아불교문화 Vol.0 No.14

        유가행파는 수행을 통해 인간의 마음을 치밀하게 분석하여 이론화했다. 하지만 개인과 개인의 관계 및 타인과 의사소통을 하는 과정을 체계 적으로 제시하지는 않았다. 필자는 언어작용에 관한 설명을 단편적으로 보여주고 있는 부분 즉 ‘명언훈습종자’의 현현에 의한 ‘식’의 분화 과정 과 ‘심상’이 언어로 표현되는 과정을 분석하여,유가행파에서 제시하고 있는 언어작용을 논리적으로 재구성해보고자 했다. 이를 위해 우선 ‘식’의 분화에 의한 인식작용과, 인식주관이 인식객관 인 ‘심상’을 언어로 표현하여 타인에게 전달하는 언어작용에 초점을 두 고 분석했다. 특히 ‘식’의 분화의 계기가 되는 ‘명언훈습종자’는 개인의 경험내용뿐만 아니라 공동체 속에서 타인과 공유했던 내용을 담지하고 있다는 점을 부각시켜 의사소통의 형성과정을 밝혔다. ‘명언훈습종자’의 현현에 의해 형성된 ‘심상’을 언어로 표현하는 과정 에는 타인의 생각을 직접 혹은 간접적으로 고려하게 되는데 이러한 작 용이 ‘공동의 분별작용’이다.‘공동의 분별작용’을 통해 ‘심상’을 표현할 언어를 선택하게 되는 것이다. 필자는 ‘명언훈습종자’에 내재해 있는 공 동체 구성원들의 규칙에 부합하는 언어로 ‘심상’이 표현되면서 타인과의 의사소통이 형성된다고 해석했다. Yogacara theory minutely analyzes the human mind. But It does not systematically suggest the social relation between a person and another one and the process of communication between them. Analyzing a division of vijnana from the action of abhilapavasanabija(名言熏習種子) and the process of expressing the image(samjna) by language, I tried to logically reconstruct the linguistic action in Yogacara theory. To do this, I focus on the point that the cognition is formed from the correlation between cognitive subject and object originated from a division of vijnana and that linguistic action is formed when the image (samjna), cognitive object which is expressed by language, is communicated to another people. Especially I clarify the process of forming communication by focusing that abhilapavasanabija(名言熏習種子) has the content of personal experience and that of common experience in community. Linguistic action begins by abhilapavasanabija(名言熏習種子) in alayavijnana. When we express the image (samjna) by language, we consider other peoples` thought directly or indirectly. This action is common discrimination. I think that the speaker expresses the image by the language consistent with the rules of communty in alayavijnana through common discrimination.

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        불교와 초연결 네트워크 사회: ‘4연(緣)’과 ‘행위자 네트워크 이론’을 중심으로

        안환기 ( Hwanki Ahn ) 사단법인 아시아문화학술원 2019 인문사회 21 Vol.10 No.5

        본 논문은 4차 산업혁명의 한 현상인 초연결 네트워크 사회를 불교의 관점에서 해석하고, 사람과 인터넷 네트워크가 공존하는 시대에 불교는 어떤 역할을 할 수 있을지에 대해 탐색한 것이다. 이를 위해 불교의 4연(緣)과 최근 주목받고 있는 행위자-네트워크 이론을 비교·분석했다. 불교의 4연은 마음의 관점에서 현상을 해석하며, 행위자-네트워크 이론은 인간과 네트워크가 각각 주체적으로 상호작용하는 것에 초점을 두고 세계를 설명한다. 두 이론은 모두 관계적인 측면에서 존재를 해석하고 있다. 한편, 불교는 수행을 통해 마음의 변화 가능성을 제시하고 있지만, 행위자-네트워크 이론은 인간의 마음의 문제 즉 외로움, 고통 등을 논의하지 않는다. 인간은 네트워크에서 단지 디바이스로서 존재할 뿐이라는 시각을 보인다. 따라서 불교의 마음에 대한 통찰과 타인에 대한 자비와 같은 사상은 초연결 네트워크 사회 속에서 여전히 중요한 역할을 하리라 생각된다. This paper aims to explore what role Buddhism can play at a time when people and Internet networks coexist. For this, we compared and analyzed the four conditions and actor-network theory (ANT). The former interprets the network in terms of the mind, and the latter focuses on the interaction between humans and networks. Both theories interpret all beings from a relational view. While Buddhism presents the possibility of change in mind through practice, ANT does not discuss the issue of human mind in the network. Thus, Buddhist ideas will still play an important role in the future.

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        언어에 의한 "식"의 변화 -『섭대승론』을 중심으로

        안환기 ( Hwan Ki Ahn ) 한국불교선리연구원 2014 禪文化硏究 Vol.16 No.-

        본 논문은 마음의 질적인 변화를 나타내는 ‘전의’를 분석하여 ‘전의’를 일으키는 최초의 계기가 진리를 전달하는 언어에 있음을 규명하고자 했다. 이를 위해 우선 세속에서 마음의 변화가 이루어지는 과정을 표현하는 ‘전변’을 고찰하였다. 필자는 ‘전의’가 ‘전변’과 달리 변화이전과 이후가 질적으로 달라진다는 데 그 특징이 있음에 주목하고 이에 의거해서 언어에 의해 ‘식’이 변화되는 과정을 부각시키고자 했다. 유식에 의하면 중생들은 진리를 들었을 때 깨달음에 이르고 싶다는 마음이 일어나게 되어 수행의 길로 접어들게 된다. 수행자의 마음에는 ‘유루종자’와 ‘무루종자’가 공존하며 수행이 진전됨에 따라 오염된 것은 점점 감소하고 청정한 ‘종자’가 증가한 다는 것이다. 이러한 현상은 청정한 세계로부터 흘러나온 이야기를 잘 듣고 그것을 통찰하는 과정에 의해 나타난다. 즉 ‘의언분별’의 작용에 의해 형성되는 것이다. 이 과정에 의해 수행자는 가행무분별지, 근본무분별지, 후득지를 차례로 경험하게 된다. 보살은 근본무분별지 이후에 증득되는 후득지를 경험하게 되면서 자타(自他)가 서로 다르지 않으며 공(空)함을 통찰하게 된다. 이 경험에 의해 보살은 열반에 머물지 않고 중생을 구원하기 위해 윤회의 세계로 돌아오게 되는 것이다. 이러한 자비의 마음을 낼 수 있었던 것은 바로 후득지를 증득함에 있음을 유식불교는 보여 준다. 필자는 이 논문에서 ‘정문훈습종자’에 의해 ‘식’이 변화되는 과정을 심리적 관점에서 분석하여 보살이 자신이 깨달은 바를 언어로 표현하여 중생을 변화시킬 수 있었던 것은 후득지의 증득에 있음을 규명하였다. This article attempts to clarify that the first change of vijnana[識] originated from the massage expressing the truth. Practice is the most important way to change the state of the mind. Taking notice that the most important factor causing the practice is the holly truth flowing from the dharma - dhatu[法界], I intended to emphasize the process of the change of vijnana by language. Yogacara school displays that hearing the holy truth, people is eager to find enlightenment and goes into the path of practice. It is said that sasravabija[有漏種子] and asasravabija[無漏種子] coexist in the mind of monk and dirty bija[種子] diminish and clean bija increase at the progress of practice. It comes from the process of paying attention to the teaching of the holly truth and of having an insight into it. That comes from the act of Tuei - un - bun - bul[意言分別]. By these processes the monk experiences prayoganirvikalpa - nana[加行無分別 智], nirvikalpa - nana[根本無分別智], Hudugji(後得智, meaning wisdom attained later on) in order. Bodhisattva comes to get an insight into Sunyata[空] by experiencing the Hudugji(後得智, meaning wisdom attained later on). Bodhisattva comes back into the world of Samsara[輪廻] in order to save the people not staying at Nirvana[涅槃]. Due to acquire Hudugji(後得智, meaning wisdom attained later on), Bodhisattva makes mind of charity. In this article I clarify that Bodhisattva`s attaining the Hudugji(後得智, meaning wisdom attained later on) makes the people change his mind by language expressing the holly truth through analyzing the change of vijnana by Jeongmun hunsubjonja[正聞薰習種子] in psychological view.

      • 진(眞)의 세계를 향한 디딤돌 `의언(意言)` -유식불교 『섭대승론(攝大乘論)』을 중심으로-

        안환기 ( Hwan-ki Ahn ) 천태불교문화연구원 2013 天台學硏究 Vol.16 No.-

        본 논문은 `의식(意識, mano-vijnana)`과 `의언(意言, manojalpa)`이 그 기능상 유사한 면을 보이지만, `의식`과 달리 `의언`은 수행의 과정에서 진(眞)의 세계에 이르는 주요한 역할을 한다는 점을 부각시켰다. 유식불교에서 해탈의 경지는 세속의 차원과 다른 성스러운 경지로서 수행자가 도달하고자 하는 궁극의 경지이다. 유식불교를 가장 체계적으로 이론화한 것으로 알려진 『섭대승론(攝大乘論)』에서 `의언`은 번뇌종자로 가득 차있는 `알라야식`을 성스러운경지로 변화시키는 역할을 하는 것으로 설명된다. 필자는 기존의 연구가 `의식`과 `의언`의 차이를 뚜렷하게 제시하지 않은 것은 두 기능의 위상을 간과한데에서 비롯된 것이라고 본다. 본 논문은 이 관점에서 인식의 변화과정을 `의언`의 역할에 초점을 두고 분석하였다. 이를 통해 `4심사(尋伺)`및 `4여실지(如實智)`에 의한 마음의 근본적인 변화가 `의언`에 의해 설명될 수 있음을 밝혔다. In this article I pointed out that even if there is a similarity between the function of mano-vijnana(意識) and that of manojalpa(意言), manojalpa makes another role in the process of practice. The state of nirvana is a holy place where monks eager to reach but it is different from the mundane world in Yogacara Buddhism. It is said that manojalpa helps alayavijnana filled with klesa-bija become to be the holy state in Mahayanasamgraha known to be a systematically theorized book. As the existing researches overlooked status of mano-vijnana and manojalpa, the difference between them is not clearly displayed. In this point of view I analyzed the change of the cognition with a focus on the role of manojalpa. As a result, I clarified that the radical change of the mind through four contemplations(四尋伺) and four clear wisdoms(四如實智) is able to be explained by manojalpa.

      • 세속과 진(眞)의 계게 그 경계의 넘나듦-삼밀행(三密行)을 중심으로-

        안환기 ( Ahn Hwan-ki ) 위덕대학교 밀교문화연구원 2013 密敎學報 Vol.14 No.-

        본 논문은 밀교의 삼밀행을 下化衆生과 眞의 세계 구현이라는 측면에서 논의했다. 이를 위해 우선 顯敎의 三業과 密敎의 三密을 비교하고 그 차이점을 살펴보았다. 그것은 다음 두 가지로 요약된다. 첫째, 밀교에서 중생의 삼밀은 중생이 불성을 이미 가지고 있다는 것을 자각하는 데에서 출발한다. 둘째, 밀교는 중생이 불보살의 가호를 받아서 깨달음의 경지에 들어가게 된다고 본다. 이어서 필자는 삼밀행이 다음과 같은 두 가지 특징을 보여준다고 주장했다. 첫째는 밀교가 궁극의 경지에 도달하는 것과 더불어 깨달음의 경지를 중생에게 펼치는 것에도 주안점을 두고 있다는 것이다. 필자는 깨달은 자의 가피가 중생에게 도달되는 과정을 하화중생으로 해석했다. 둘째는 밀교의 삼밀행은 세속에서 진의 세계를 펼치는 과정이 된다는 것이다. 수행자는 자신의 내부에 불성이 존재한다는 것을 자각하고, 깨달은 자의 감응을 통해 점점 그 경지와 일치된다. 이후 그는 세속에서 깨달음의 경지를 펼치게 된다. 필자는 이것을 성스러운 眞의 세계가 세속의 사회 속에서 구현되는 현상으로 보았다. In this paper I try to discuss three esoteric practices [三密行] in two points, salvation for all people and realization of the truth. For this I compare the three practices[三業, trini-karman] with the three esotericism[三密] above all. As a result I find the difference between them. It is as in the following. The first, in esoteric Buddhism the three esotericism of all people begins from the self awareness that they already have the nature of Buddha. The second, they go to the state of the enlightenment with the help of the Bodhisattva. And I argue that there are two features in three esoteric practices[三密行]. The first, the esoteric Buddhism points that the sate of enlightenment spreads into all the people. I think this phenomenon is interpreted to be salvation for all people[下化衆生], which is the process that the power of the Buddha reaches at all the people. The second, the three esoteric practices[三密行] is the process of spreading the world of truth into the mundane. When the practicer is aware of the nature of Buddha in his mind, he more and more goes to the state of the Buddha with the help of the Buddha. After that he spreads the contents of the enlightenment into the mundane. I think this phenomenon to be the realization of the holy world of the truth in the mundane.

      • 네트워크 초연결사회의 인간소외 현상에 대한 불교심리학적 논의

        안환기(Ahn, Hwan-ki) 한국불교상담학회 2018 불교상담학연구 Vol.11 No.-

        본 논문은 행복하기 위해 네트워크를 구축했음에도 불구하고 여전히 외로움, 공허, 불안감 등을 느끼고 있는 현대인의 심리적 원인과 그 해결 방법을 불교심리학적으로 논의한 것이다. 현대인들의 일상생활을 살펴볼 때, 그들은 스마트폰과 같은 연결기기에 의존하며 살고 있지만 그 상황을 인지하지 않은 채 습관적으로 살아가고 있음을 발견할 수 있다. 필자는 인간의 심리적인 문제가 이러한 상황에 대한 ‘주체적인’ 자각이 결여되어 있다는 데에 있다고 보고 그 극복 방안을 불교의 수행 속에서 찾을 수 있다고 생각한다. 이 논의는 우선 ‘기억’을 의미하는 ‘사띠[念]’ 개념이 어떻게 알아차림을 의미하는‘mindfulness’로 해석될 수 있는지에 대한 검토로 시작되었다. 이를 기반으로 네트워크 사회 속에서 고립된 존재가 아닌, 공존하는 존재가 되기 위해서는 ‘주체적’으로 공감하는 자세가 필요하며 그 방법이 ‘사무량심(四無量心)’에 나타나고 있음을 논의했다. 현대인들은 이제 네트워크사회 속에서 살아갈 수밖에 없는 존재가 되었다. 이 시점에서 불교가 현대인들에게 주는 메시지는 기계화된 문명을 완전히 거부하는 삶 또는 기계에 종속된 채 살아가는 극단적인 삶이 아니라 ‘주체적’으로 현상을 자각하는 중도(中道)적 삶일 것이라고 생각해 본다. This paper aims to consider the reason that the modern people still feel loneliness, a sense of emptiness and anxiety, even though they have established the networks to be happy, and to find the way to solve the psychological problems from a viewpoint of Buddhist psychology. Observing their daily lives of the modern man, we may find that they habitually live without recognizing that they are relying on the device like smartphone. I think that the psychological problems of human beings are caused by a lack of self awareness of these situations and that we can find ways to overcome them in Buddhist practices. This discussion first began with a review of how the concept of ‘sati,’ which means ‘memory,’ could be interpreted as ‘mindfulness.’ Based on this, I discussed that in order to coexist with others in a network society, it is necessary to have an ‘independent’ sympathy and that we can find the way in the four immeasurable minds[四無量心]. Modern people have become to live in a network society. It is a Buddhist message that what they need is not the extreme life that completely rejects a civilization or depends on a machine but the self conscious life by the middle way.

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        코로나-19 팬데믹 시대, 정서불안에 대한 유식학적 모색 - 사심사관(四尋伺觀)을 중심으로 -

        안환기 ( Ahn Hwan-ki ) 동아시아불교문화학회 2021 동아시아불교문화 Vol.- No.48

        본 논문은 코로나-19 팬데믹 상황이 지속되면서 마음에 생겨난 정서불안의 문제를 불교의 견지에서 고찰하고 그 해결방안을 유식학의 사심사관(四尋伺觀)의 관점에서 모색하였다. 이 논의는 불교경전에 나타난 불안의 의미와 명칭을 살펴보고 불안이 수행을 통해 어떻게 해소될 수 있는지를 살펴보는 것으로 시작하였다. 이어서 유식학의 사심사관에 의거하여 불안이 생겨나고 해소되는 과정을 분석하였다. 다음은 사심사관과 현대 심리학의 탈중심화를 비교분석하여 사심사관의 현대적 의의를 검토하였다. 이 논의의 결과는 다음과 같다. 첫째, 초기불교 문헌에서 불안은 오개(五蓋)와 열 가지 족쇄의 요소로 분류되고 있으며, 도회(掉悔) 또는 도거(掉擧)로 표현된다. 또한, 도거의 완전한 소멸은 불교 수행의 최종목표와 연결된다고 보고 있다. 아비달마 논서에서 불안[도거]은 초기불교에서 보는 바와 같이 번뇌로서 마음이 안정되지 않고 들뜬 상태를 의미한다. 또한, 수행을 장애하는 강력한 요소가 된다. 유식학 문헌에서도 도거는 마음을 어지럽히는 번뇌를 의미하며, 수행의 장애가 되는 요소로 정의되고 있다. 특히 유식학에서는 도거를 심소법(心所法)으로 분류하고 심왕(心王)이 고요한 상태가 되지 못하도록 하는 작용으로 분석한다는 점과, 행사(行捨)와 같은 선심소(善心所)에 의해 다스려질 수 있다고 보는 점이 주목할 만하다. 둘째, 사심사관이란 명(名)·의(義)·자성(自性)·차별(差別)의 4가지를 일컫는 말이다. 불안은 불안의 감정일 뿐임을 관찰[명심사]한 후 불안이 생겨나게 하는 그 사건은 그 사건일 뿐이라고 관찰하며[의심사], 불안과 불안을 생겨나게 하는 사건의 본래 모습은 실체가 없는 것[자성심사]이며, 불안하게 하는 사건을 다른 것과 차별화하는 것 또한 언어로 가립한 것임을 통찰[차별심사]하는 것이다. 즉 불안하다고 표현하는 언어와 그 사건의 본질이 모두 공(空)함을 깨닫게 하는 방법이라 할 수 있다. 셋째, 서양 심리학의 탈중심화는 주관적 관점에서 사물을 보는 것에서 벗어나 객관적으로 파악할 수 있는 능력을 의미한다. 탈중심화는 마음을 있는 그대로 보는 점[자기수용], 사실과 그것을 해석한 생각을 분리한다는 점[탈동일시], 굳어진 부정적 패턴을 약화시키고자 한다는 점[탈자동화]에서 사심사관에서 진행하고 있는 수행관과 유사하다고 할 수 있다. 하지만 사심사관은 마음에 떠오른 이미지와 그것을 해석한 생각 및 그 관계 또한 변한다고 통찰하며, 그것을 바라보는 마음 자체도 변하고 있음을 여실지견하여 마음을 근본적으로 변화시키고자 한다는 점에서 탈중심화 이론과 차별화 된다. 사심사관은 마음의 근원적인 변화 방법을 제시하고 있기 때문에, 현대인의 관심을 받고 있는 탈중심화 이론을 넘어서는 깊이 있는 치유의 방법이 될 것이라고 생각한다. This paper aims to examine the anxiety(uddhacca, auddhatya) from the COVID-19 pandemic situation and to seek a solution from the perspective of ‘four kinds of investigation(paryeṣaṇa)’ included in Yogācāra Buddhist meditation. The discussion began with examining the meaning and name of anxiety in Buddhist scriptures and how anxiety can be ceased through practice. Subsequently, the process of resolving anxiety was analyzed based on ‘four kinds of investigation(paryeṣaṇa).’ Next, the modern significance of it was reviewed by comparing with the ‘decentering’ of modern psychology. The results of this discussion are as follows. First, the anxiety, which is classified into one of five hindrances(nīvaraṇa) or ten fetters(samyojana), is expressed as uddhacca or uddhacca-kukkucca in the early Buddhist text. In addition, it is said that the final goal of meditation is accomplished by the complete removal of uddhacca. In abhidharma, it is described that the anxiety(skt. auddhatya), one of the afflictions(kleśa), makes the mind not stable and it is a powerful factor that hinders Buddhist meditation as seen in early Buddhism. Even in Yogācāra Buddhist text, the anxiety is defined as the affliction that disturbs the mind and as an obstacle to meditation. Especially, it is noteworthy that the anxiety is considered as one of the psychological phenomena(caitasika) arising in the mind(citta) and it can be controlled by virtuous mental factors(kuśala-caitasa) such as equanimity (upekṣa). Second, ‘four kinds of investigation’ refers to observing correctly that the image in the mind, the name expressing it, the characteristics of that itself, and the discriminated image by one’s desire are not eternal. That meditation is the way to see correctly the following such that anxiety is only an emotion, the event that causes anxiety is only itself, the original appearance of events that cause anxiety is not a substance, and differentiating those events from others is only constructed by language. It is said that by that meditation, everyone is able to realize that both the language that expresses anxiety and the nature of the event are not substances. Third, ‘decentering’ in western psychology refers to an ability to objectively see the event. That can be said to be similar to ‘four kinds of investigation’ in that seeing the mind as it is(self-acceptance), separating the fact from the thought that interpreted it(dis-identification), and weakening the hardened negative pattern(de-automation). But, ‘four kinds of investigation’ is different from the ‘decentering’ in that it is able to fundamentally change the mind by seeing that the image in the mind, the thoughts interpreting it, and the mind itself are not eternal. Since ‘four kinds of investigation’ suggests a fundamental method to change the mind, I think it will be a method of in-depth healing beyond the ‘decentering’ that is attracting modern people’s attention.

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