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맑스의 민족주의의 이해에 대하여 : 레닌의 제국주의론으로
노태구 경기대학교 2000 論文集 Vol.44 No.1
맑스의 저작에서 우리가 보아온 바와 같이 동양은 맑스주의의 범주내에서 서구의 정보를 접하는 초창기의 서구로 취급되고 있다. 레닌의 사고에 있어서는 동방은, 자본주의 새로운 단계로 통합되는 것을 시사한 제국주의의 이론을 통하여 맑스주의내에 포함되어지는 것이다. 이 단계의 성격은 레닌에 따르면 동방은 반드시 그 스스로는 충분하게 자본주의자로 될 수 없는 자본주의의 부분과 같은 것이다. 그리하여 레닌은 이러한 이론적 포용의 대가는 그 특수성을 부정하는 것이라는 것을 강조함이 없이 맑스주의의 이론내로 포함시켰다. 동시에 이 특수성은 더 이상 동양주의적 단어로 여기지 않게 되었다. 레닌이 제국주의의 시기전에 동양의 역사에 대해 별로 말하지 않고, 그리고 그 주제에 대해 별로 언급하지 않은 것은 그 쟁점에 대해 어떠한 사려깊은 고려를 하지 않은 것을 보여주는 것도 사실이다. 진정으로 그들은 동양주의적 은유와 이미지로 충만되어 있다. 레닌은 동방을 정체되어 있고 동면을 하고 있는 것으로 묘사했다. 그 외에서도 레닌은 러시아를 '아시아적'인 것으로 규정하였을 때, 그 용어는 후진성 그리고 심지어 야만성을 위한 은유로서 기능하였다. 그러나 좀 더 기본적인 의미에서 레닌의 이론은 동양주의의 파라다임의 토대를 완전히 파괴하였다. 왜냐하면 제국주의가 어떻게 지구의 후진적 부분을 자본주의의 영향력하에 둘 것인가를 서술함에 있어서 레닌은 그 스스로 동방의 특수성을 국한시키려 하지 않았다. 그는 또 동구를 동일한 과정에 종속되는 것으로 보았다. 반대로 레닌은 일본은 제국주의국가의 수준에 속한다는 것을 명확히 했다. 이 구분은 더 이상 '동양'과 '서양'의 개념을 불가결한 것으로 여기지 않았다. 오히려 제국주의국가와 식민지화된 국가, 상대적으로 선진적이고 상대적으로 후진인 국가, 억압민족과 피억압민족으로 구분하였다. 레닌의 제국주의론은 당시로는 얼마의 절묘한 솜씨로 처리한 묘기였다. 제국주의론에서 동방은 맑스주의이론 속으로 통합되었다. 그것은 사회주의혁명에 있어서 동방의 중요성은 매우 직접적이며 그리고 즉시에 이 혁명이 일어나는 것으로 보고 있다. 식민지문제와 민족문제는 레닌의 경우는 복수심으로 결합시킨데 반해, 맑스는 분리된 잇슈로 취급했다. 그리고 맑스에 있어서와 같이 불안의 잠재적 요소로서 다루는 것이 아니라, 이제 민족문제의 형태로서 식민지 문제는 무산대중 혁명의 동맹자와 같은 것으로 간주되었다 여기서 레닌에 의해 기도된 맑스주의이론의 발전과 재구성의 중요성은 (다른 영역에서와 같이) 과대평가되어질 수 없다. 맑스주의이론에서 차지하는 비서구세계의 위치는 사회주의 프로젝트와 관련하여 급진적으로 재고되었다. 이는 물론 새로운 문제를 제기했으며 항상 직접적으로는 드러나지 않는다고 할지라도 중요한 결과를 가져왔다. 더욱 더 구체적인 설명이 요구되지만 여기서는 이러한 관점과 관련하여 레닌이론의 두가지 특징을 소개하고자 한다.(Seth, 1995 :49) 가끔 지적하였다시피 레닌은 식민지 민족주의운동을 억압국가의 민족주의가 어떤 점에서는 반동적으로 될 수도 있다는 가능성을 결코 고려하지 않고 부르죠아 - 민주주의로 서술하였다. 이유는 제국주의의 반테제로서 떠오르는 (그리고 여기에는 그러므로 그 정치적 내용에 관해 어떠한 특별한 결론도 수반하지 않는) 식민지민족주의의 새로운 이해에 따라, 동방은 여전히 민주주의 등을 옹호할 성장중의 자산계급을 유지하면서 서방을 따라 역사적 단계로 출현하는 동방민족주의의 진화적 견해를 소유하는 것으로 보기 때문이다. 두 개의 전망은 모순적이지 않다. 그러나 레닌은 그렇게 생각하지 않았지만, 이들 두가지 시각이 반드시 함께 하지 않는다는 것을 인정하는 것이 중요하다. 지난 반세기 그리고 그 이상의 역사적 경험으로 때로는 맑스주의자들이 (그러나 맑스주의자 뿐만 아니라) 놀라고 자주 곤경스러워 하면서 심지어 어느 의미에서 반제국주의로 있는 피압박민족의 민족주의운동이 언제나 자유적이고 민주적이지 않다는 것을 되풀이하여 입증하는 것이다. 제국주의에 대한 해답으로 창출된 식민지 민족주의와, 지구의 후진지역의 역사적 진화에서 다음 단계로 나아가는 식민지 민족주의의 사이에 단순한 잘못으로 구분을 하는 이러한 실수는 존재하지 않는다. 왜냐하면 식민지 민족주의가 반제국주의적이지만 어떤 다른 의미에서는 부르죠아민주주의적이거나 진보적이지 않고 심지어 반동적일 수 있다는 것을 인식하기 위해 이들 사이를 구분하는 것은, 세계혁명의 대의명분이 달리는 진보적일 수 없는 사건들과 과정에 의해서 조작될 수 있다는 것을 시사하는 것이기 때문이다. 레닌은 이 단계를 다루지 않았다. 그 이유를 살펴보는 것은 어렵지 않다. 정치적으로 혁명적인 것은 역사적으로도 진보적이라는 주장을 포기하는 것을 의미한다. 역사를 정치에 이용하는 것은 레닌이 제2국제당의 완고하고 결정론적이며 진화론적인 맑스주의와 단호하게 관계를 단절하고 난 이후에는 역사를 정치에 이용하는 것은 레닌의 맑스주의에 중요하게 되었다. 레닌은 역사의 진화론적 (그리고 목적론적) 해석에서 정치적 선택을 기초로 하는 것을 계속하였다. 역사의 해석속에서 정치적으로 바람직한 것은 역사적 진보와 조화를 이루는 것이 발견되며, 진보의 각종 관념이 (정치적이고 그리고 역사적/진화적인) 다른 것을 보증함으로써, 이러한 이중적 의미에서 진화적이며 진보적이었다. 레닌이론의 두 번째 결과는 식민지와 민족문제를 융합함에 있어서 식민지문제는 문제가 되지 않을 뿐만 아니라, 민족문제도 표면적으로는 문제가 되지 않았다. 말하자면 억압민족주의와 피억압민족주의 사이의 구분을 중심 쟁점으로 함으로써 레닌은 다음과 같은 다른 가능한 문제들을 고려하지 않았다. 예를 들면 민족형성의 문화적 그리고/ 또는 언어적, 역사적 차원, 그리고 진보적인 다양성에 관한 이러한 사회주의적 요구를 민족주의가 제기하는 것을 배격하였는가 하는 문제이다. 레닌은 아마도 이와 같은 문제들을 구체적인 혁명적 덕목과 비교하여 추상적이고 현학적인 것으로 취급한 것 같다. 실로 그와 같은 문제가 틀림없이 레닌의 반응을 기대하며 제기되었을 때, 레닌은 이러한 쟁점에 대해 전념하지 않았다.(Seth, 1995 :48-51) 사실상 맑스는 이런 문제에 역점을 두지 않았다. 맑스와 엥겔스의 민족문제에 관한 저서는, 홉슨의 말에 의하면, 민족과 민족해방의 운동은 그들 스스로 목적으로서가 아니라 세계혁명의 과정, 이익과 전략과 관련하여서만 고려된다는 확고한 신념에 의해 구체화되었다. 이러한 점에서 레닌의 저술은 진전을 이루고 있다. 왜냐하면 레닌은 어떤 민족투쟁이 세계혁명에 기여하였는가 하는 여부를 판별할 때, 임시의 특별한 목적을 위하여 실용적 기초를 제공하기보다는 이론적 기초를 제공하고 있기 때문이다. 그런데 '이론화'에 의하여 암시되는 바로 그 체계화는 역시 맑스의 저술에서 결여된 것은 레닌의 저술로부터도 명백히 제외되었다는 것을 의미하기도 한다. 억압민족과 피억압민족사이의 구별이 주요한 쟁점이 되고, 그리고 이러한 기본위에서 진보적 민족주의와 반동적 민족주의를 구분함으로써, 레닌의 이론은 민족과 민족주의가 레닌주의의 구체화속에서 맑시즘내의 문제로하여 그들 스스로 사고할 수 있는 가능성을 효과적으로 배제하고 있는 것이다.
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