흄과 들뢰즈의 공감 이론 사용법: 경험론의 문학적 사용 가능성에 관하여

정재식 ( Jae Sik Chung ) 한국18세기영문학회 2007 18세기영문학 Vol.4 No.2

This paper aims to examine the core of Hume`s theory of sympathy and empiricism by focusing on the way in which Deleuze creates his theory of sympathy based on his original interpretation of Hume. Furthermore, we seek to devise a new mode of literary theory, which is strongly informed by the creative encounter between sympathy and empiricism. For this project, beyond the limitation of the traditional understanding of empiricism, we newly define Hume`s empiricism as the art of generating, maintaining, transforming and expanding the power of "vivacity." In this new definition, Hume`s empiricism does not simply refer to a mode of thought that privileges the impression over the ideas, but also the faculty of thought/feeling to stimulate a new vivacity from memory, idea, and habit, and furthermore, transform it into the vital power of creative and diverse practices in life. Based on the new understanding of Hume`s empiricism, we argue that the core of his theory of sympathy is to convert the new vivacity into the power of invention that can construct the creative community in ethical and aesthetical sense. In the case of Deleuze, who interprets Hume as the great thinker of "the relation of immanence," sympathy comes to be a principle of connection based on the dynamic flow of differences in life and the logic of "AND." Based on the theory of the relation of immanence, Deleuze offers the mode of resonance in the experience of sympathy, which can overcome the violence of the perverse gaze in the mode of male-centered sympathy. Inspired by Hume`s and Deleuze`s theory of sympathy, we investigate creative ways of writing that is informed by the spirit of empiricism. Such styles of writing can powerfully express the real of life with vivacious aesthetic language, eradicating the empty bubble of abstract idealism and affirming the free flow of differences. Referring to the innovative literary techniques and profound understanding of life in the works of Samuel Richardson, Jane Austen and Laurence Sterne, this paper explores the creative but overlooked connection between literature and empiricism.

The Problem of Skepticism in Locke, Berkeley, and Hume: English Philosophers` Progress in Empiricism

( Chung Ho Chung ) 한국영미문화학회 2011 영미문화 Vol.11 No.3

In the history of Western philosophical tradition we have three very distinct schools of philosophy: Cartesian rationalism, Leibnizian idealism and Lockean empiricism, which respectively account for the difference among the French, German and English philosophy. In Great Britain some philosophers made a great effort to establish their own brand of philosophy based on sense and experience. Experience thus is the key word of the controlling force of the English intellectual life. Francis Bacon and John Locke were two pillars of the English national spirit in all fields of science, knowledge, art and literature. The aim of this paper is to discuss the process and progress of three champions` efforts to establish British empiricism in terms of skepticism in general. Locke was the very first builder of English empiricism in contrast to French rationalism and German idealism. Locke started against the skepticism in order to find truth and knowledge and concluded all knowledge comes from sense and experience. George Berkeley, the immediate follower of Locke, elaborated the theory of knowledge through sense-perception. David Hume was the last of three most representive creators of English empiricism. Through the mires of skepticism Hume reached the fundamental theory of epistemology. Three giants in the history of British philosophy set up a new system of knowledge and truth in everyday life of this world. The new kind of creative epistemology is just called now English empiricism. It is now desirable that the close relationship between British philosophy of empiricism and the English literature should be studied in terms of English aesthetic and critical theories.

The Problem of Skepticism in Locke, Berkeley, and Hume: English Philosophers’ Progress in Empiricism

정정호 한국영미문화학회 2011 영미문화 Vol.11 No.3

In the history of Western philosophical tradition we have three very distinct schools of philosophy: Cartesian rationalism, Leibnizian idealism and Lockean empiricism, which respectively account for the difference among the French, German and English philosophy. In Great Britain some philosophers made a great effort to establish their own brand of philosophy based on sense and experience. Experience thus is the key word of the controlling force of the English intellectual life. Francis Bacon and John Locke were two pillars of the English national spirit in all fields of science, knowledge, art and literature. The aim of this paper is to discuss the process and progress of three champions’ efforts to establish British empiricism in terms of skepticism in general. Locke was the very first builder of English empiricism in contrast to French rationalism and German idealism. Locke started against the skepticism in order to find truth and knowledge and concluded all knowledge comes from sense and experience. George Berkeley, the immediate follower of Locke, elaborated the theory of knowledge through sense-perception. David Hume was the last of three most representive creators of English empiricism. Through the mires of skepticism Hume reached the fundamental theory of epistemology. Three giants in the history of British philosophy set up a new system of knowledge and truth in everyday life of this world. The new kind of creative epistemology is just called now English empiricism. It is now desirable that the close relationship between British philosophy of empiricism and the English literature should be studied in terms of English aesthetic and critical theories.

구조적 실재론의 인식론적 함축

강형구 대한철학회 2023 哲學硏究 Vol.167 No.-

In this paper, I aim to critically examine Laidman's position, which seeks to strengthen the standpoint of structural realism from an epistemological structural realism to an ontological structural realism. In my opinion, the attempt to strengthen structural realism to the ontological dimension cannot be philosophically justified, as epistemological structural realism itself can remain a sufficiently robust realism. In response to this, one might argue that epistemological structural realism is not significantly different from constructive empiricism. Indeed, Van Frassen attempted to demonstrate in his 2006 paper that even from the perspective of empiricism, the concept of “structure” as posited by structural realism can be incorporated. However, such attempts by constructive empiricism to incorporate structural realism are bound to fail for two reasons. First, constructive empiricism still cannot evade the demand of the “no miracle argument,” whereas structural realism does not face this problem. Second, based on historical case studies in the philosophy of science, epistemological structural realism serves as a crucial element in the advancement of fundamental science, while constructive empiricism fails to fulfill such a function. Therefore, epistemological structural realism is clearly distinct from constructive empiricism, and it can be considered a metaphysical research program that possesses relative superiority compared to constructive empiricism. 본 논문을 통해 나는, 인식론적인 구조적 실재론에서 존재론적인 구조적 실재론으로까지 구조적 실재론의 입장을 강화시키려는 래디먼의 입장을 비판적으로 검토해보고자 한다. 내가 생각할 때 구조적 실재론을 존재론적 차원까지 강화시키는 시도는 철학적으로 정당화될 수 없으며, 인식론적 차원의 구조적 실재론은 그 자체로 충분히 강력한 실재론으로 남을 수 있다. 이에 대해 인식론적인 구조적 실재론은 구성적 경험론과 사실상 별 차이가 없는 것 아닌가 하는 반론이 제기될 수 있고, 실제로 반 프라센은 2006년에 발표된 그의 논문에서 경험주의의 입장에서도 구조적 실재론이 말하는 ‘구조’의 개념을 포섭할 수 있음을 보이려 했다. 하지만 구조적 실재론을 포섭하려는 이와 같은 구성적 경험론의 시도는 다음과 같은 두 가지 이유에서 실패할 수밖에 없다. 첫째, 구성적 경험론은 여전히 ‘기적을 거부하는 논증(No Miracle Argument)’의 요구를 회피할 수 없는 반면 구조적 실재론은 그렇지 않다. 둘째, 과학사적 사례 연구에 의하면, 인식론적인 구조적 실재론은 기초적인 과학의 발전에 있어 핵심적인 요소로 기능하는 반면 구성적 경험론은 그러한 기능을 하지 못한다. 따라서 인식론적인 구조적 실재론은 반실재론적 입장에 위치한 구성적 경험론과는 분명하게 구분되며, 이는 구성적 경험론에 비해 상대적인 우월성을 지니는 형이상학적 연구 프로그램이라 할 수 있다.

니체 철학의 경험주의적 해석 가능성 고찰

서진리 대동철학회 2023 大同哲學 Vol.105 No.-

본 논문의 목적은 니체 철학을 ‘경험주의적 사유 체계’로 해석할 수 있음을 보여주는 것 이다. 니체 철학은 전통 형이상학의 독단과 이성적 신적 권위를 비판한다는 점에서, 그리 고 인식의 근거를 몸(Leib)의 경험이라고 본 점에서 근대 경험주의와 특징을 어느 정도 공 유한다고 볼 수 있다. 그러나 니체의 입장에서 근대 경험주의는 결국 이성과 합리성을 중 시하는 합리주의로 분류될 수 있으며, 니체 철학이야말로 근대 경험주의보다 더 경험의 역 할을 중시한 경험주의 철학이다. 이 점에서 본 연구는 니체 철학의 인식론과 언어철학의 특징을 명료화하는 것에 기여할 뿐만 아니라 니체 철학을 단순한 전통 형이상학 비판이 아 닌 독창적이고 고유한 사상체계로서 파악하는 것에도 기여할 것으로 기대한다. 본 논문은 먼저 서양 전통 철학의 주요한 철학적 태도인 합리주의(Rationalism)에 대한 비판자 니체가 어떤 방식으로 자신의 비판 작업을 수행하고 있는지 알아본다. 그리고 기존 에 일반적으로 통용되던 근대 경험주의는 사실 니체가 비판한 합리주의적 특징을 답습하 고 있으며, 한 편으로는 니체 철학에서 나타나는 경험주의는 기존의 근대 경험주의와 어떤 차이가 있는지에 대해서 살펴볼 것이다. 이를 통해 철학사에서 합리주의 비판 철학으로 자 리하고 있는 니체 철학이 근대 경험주의보다 경험의 역할과 중요성을 더욱 극단으로 밀어 붙인 경험주의로 새로이 해석될 가능성을 모색해보고자 한다. The purpose of this paper is to demonstrate that Nietzsche’s philosophy can be viewed as an ‘empiricist system of thought.’ Nietzsche’s philosophy shares certain similarities with modern empiricism in its critique of the dogmatism of traditional metaphysics and rational divine authority, as well as in its emphasis on the role of bodily(Leib) experience as the foundation of perception. However, Nietzsche’s perspective distinguishes itself by characterizing modern empiricism as ultimately aligned with rationalism, with a strong emphasis on reason and rationality, while Nietzsche’s philosophy leans more toward an empiricist philosophy that prioritizes the primacy of experience. This study is expected to contribute not only to elucidating the features of Nietzsche’s epistemology and philosophy of language but also to portraying Nietzsche’s philosophy as an original and distinct system of thought rather than a mere critique of traditional metaphysics. This paper begins by examining how Nietzsche, as a critic of rationalism, a prominent philosophical stance in Western tradition, conducts his critical analysis. It also highlights that the widely accepted modern empiricism actually embodies the very rationalistic characteristics that Nietzsche criticizes. In contrast, it explores how the empiricism within Nietzsche’s philosophy differs from contemporary empiricism. Through this exploration, the paper aims to suggest the possibility of reinterpreting Nietzsche’s philosophy, historically positioned as a critical rationalist philosophy, as an empiricist philosophy that elevates the role and significance of experience to a greater degree than modern empiricism.

The Problem of Experience in Medicine : J. G. Zimmermann(1728-1795) and the ancient Empiricists’ views on medical experience

여인석 한국의철학회 2011 의철학연구 Vol.12 No.-

The relationship between experience and reason has been one of the main topics in the history of philosophy. Experience and reasoning are the main ways through which human beings acquire knowledge. Experience and reason, however, have not always co-existed peacefully as is well shown in the antagonism between Empiricism and Rationalism in the 17th century European philosophy. Historically speaking, medicine has been the major source of empiricism. The Empiric School of the Hellenistic period claimed the superiority of experience over theory in justifying medical practice, which provoked a hot debate between empiricism and rationalism in medicine. The debate, which was philosophical by nature, has not received the due attention that it deserved. Again the problem of experience in medicine is fully discussed by a Swiss doctor and philosopher J. G. Zimmermann(1728-1795). He distinguished the true experience guided by proper reflections and the false experience which is the blind collection of simple facts. Based on this distinction, he admired Serapion, the founder of the Empiric School, as the possessor of the true experience, and criticized the empirics of his time who had been satisfied with false experience. This paper aims at clarifying the problem of experience in medicine by Zimmermann’s reevaluation of ancient Empiric School.

도덕 경험론의 욕망과 도덕규범의 문제

윤화영 한국윤리학회(8A3209) 2018 윤리학 Vol.7 No.2

This article argues that moral empiricism has a definite disadvantage compared to moral rationalism. The former argues, by focusing on moral agents’ behavior such as desires and wants, that it can explain away the nature of moral norms and structure through an epistemic analysis. In contrast, moral rationalism holds that moral norms and structure can be constructed or analyzed by universal or theoretical reason. Moral empiricists deny the function of reason in this matter. The author examines John Mackie and Peter Railton, both of whom can represent moral empiricism, to show that moral empiricism's argument is unjustified. The empirical analysis as theirs confirms and relies only on the existence of given moral convention, rather than illustrating how the convention can be formed or changed. The reason for this difficulty comes from the inadequacy of empiricists’ tools that are wants, desires, and instrumental reason. These can be meaningful only within the range of given moral convention, so the tools cannot be applied beyond what lies beyond the range-- that is, the examination of how the moral norms and structure are made. This examination is not an empirical research, so that it can be dealt only by transcendental reason. Meanwhile moral rationalism can accommodate instrumental reason or desire--major weapons wielded by moral empiricism. That is, moral rationalism admits that average moral agents can be motivated by wants and desires, or by instrumental reason. But wants and desires are not consistent at all, and conflictive with each other, so that moral norms and system can be constructed only by rational thinking. Then moral agents can internalize moral norms and maintain moral life with the trust in the given moral system--so-called moral convention. This epistemic explanation or description on this moral behavior can be a contribution from moral empiricism, but it cannot be said, the author argues, that the explanation is solely right. 본 논문은 도덕 경험론이 도덕 이성론과 비교해서 어떤 문제가 있음을 주장한다. 도덕경험론은 도덕행위자들의 욕망과 바람에 초점을 맞추고 그들의 인식론적 분석을 통해 도덕규범과 체계의 본질을 설명할 수 있다고 주장한다. 반면에 잘 알려진 대로, 도덕 이성론은 보편적 이성 또는 이론적 이성을 통해서 도덕규범과 체계를 구성하거나 분석할 수 있다고 주장한다. 그런데 도덕적 경험론자들은 이런 이성적 기능이 불필요하다고 말한다. 필자는 대표적인 도덕적 경험론자인 존 맥키와 피터 레일톤의 이론들을 분석하여 이들 이론은 도덕규범과 체계의 구성과 분석을 다루지 못한다는 것을 보여준다. 이런 경험적 방법은 결국 주어진 도덕적 전통을 재확인 하고 거기에 의존하는 방법에 그치고 말게 되며, 도덕적 전통 자체를 분석하거나 그 변화를 설명할 수 없게 된다. 경험론적 도덕론이 도덕규범과 체계의 근본에 대해 논할 수 없는 주된 이유는 그들이 사용하는 도구의 부적절성에서 온다고 할 수 있다. 그들은 도덕행위자의 욕망이나 바람 또는 도구적 이성에 의존하는데, 이런 것들은 주어진 또는 전통적 도덕규범과 체계의 범위 안에서만 의미가 있는 도구들이므로, 그 범위 밖, 즉 도덕적 전통이 어떻게 구성될 수 있는지에 대해서는 이 도구들로 다룰 수가 없는 것이다. 도덕규범과 체계의 구성은 경험할 수 있는 사건이 아니며, 그것들을 논하는 방법은 경험을 초월하는 이성적 사유로서만이 가능한 것이다. 한편 도덕 이성론은 도덕적 경험론에서 언급하는 도구적 이성이나 욕망 등을 이미 수용하고 있다. 즉 도덕 이성론자들은 평범한 도덕행위자들이 욕망이나 바람에 의해 행위의 동기부여가 됨을 인정하는 것이다. 그러나 욕망이나 바람은 일관성이 없고 서로 갈등을 일으킬 수 있으므로 이성적 사유에 의해 도덕규범들과 도덕체계를 만들게 된다고 보는 것이다. 그런 연후에 도덕행위자들은 전통으로 주어진 도덕규범들을 내재화하거나 도덕체계에 대한 신뢰를 바탕으로 도덕생활을 영위할 수 있는 것이다. 그런 인식론적 설명과 묘사가 도덕적 경험론이 기여할 수 있는 부분이 될 수도 있으나 경험론의 설명이 절대적으로 옳다고 할 수만은 없다는 것이다.

논리주의의 세계 구성 -카르납의 경우를 중심으로-

전영삼 ( Young Sam Chun ) 한국과학철학회 2005 과학철학 Vol.8 No.2

It is usually accepted that logical empiricism has already fallen into collapse in the middle of the 20th century. More recently, however, a new view of it has emerged that it contributed to explicating the objectivity rather than to the certainty of scientific knowledge. In this paper, agreeing the view basically, I`ll try to show with focus on Carnap that the work of logical empiricism was done in the way of expanding logicism into empirical science. And, by comparison to the relationship between logical probability and empirical probability, I suggest my preliminary answer for one of the fundamental questions resulted from such expansion, viz., how logical knowledge can evolve or change in response to empirical knowledge. Although it seems natural by the name of logical empiricism that logicism contributes to the work of logical empiricism, the representatives of the new view emphasize the contribution of neo-Kantianism for it. I am afraid that it may lead us to misunderstand in some respect that the work of logical empiricism was done in the direction different completely from that of logicism. At least I don`t think that it has been emphasized enough how logicism acted on the work of logical empiricism.

베르그손과 들뢰즈, 경험론의 이름으로 상관주의를 넘어서는 두 논리 - 베르그손의 전체적 경험(l’experience integrale)과 들뢰즈의 선험적 경험론(l’empirisme transcendantal) -

이아름 ( Lee A Rum ) 성균관대학교 인문학연구원(성균관대학교 인문과학연구소) 2018 人文科學 Vol.0 No.69

베르그손과 들뢰즈의 철학은 지속과 차이라는 용어로 존재론을 다시 쓴다. 이러한 새로운 존재론은 현상 너머의 존재가 여전히 사유 가능하다는 것을 보여줘야 한다. 우리의 경험세계가 경험을 구성하는 주관적 조건아래에서만 성립하는 것으로 본 칸트 이래로, 경험적 대상과 주관적 조건의 상관성은 넘어서기 어려운 경험의 한계를 근거 지었다. 그러나 베르그손은 칸트의 감성형식을 비판하며 직관의 내용에서 실재와 부분적 일치를 찾는다. 인간 경험의 유일한 내적 형식인 지속 안에 들어온 경험의 원천을 사유함으로써 외부대상의 운동성을 파악할 수 있다. 베르그손은 이를 실재를 파악하는 형이상학적 방법으로서 ‘직관’이라고 규정하며, 이를 통해 실재의 운동성을 파악하는 ‘전체적 경험’이 가능하다고 하였다. 들뢰즈는 자신의 입장을 드러내기 위해 베르그손적 사유를 칸트와 훗설에 대비시켜 강조했지만, 그가 상관성 너머 존재를 사유하는 가능성을 찾은 논리는 베르그손의 것과 사뭇 다르다. 그가 비판한 것은 선험적 능력들이 대상에 동일한 개념을 부여하는 오성의 지배하에 일치하면서 이루는 경험의 조건이 모든 가능한 경험의 유일한 조건이라는 주장이다. 칸트의 후기 철학에서 볼 수 있는 바와 같이 선험적 능력들은 권리상 ‘자유로운 일치’가 가능하다. 이 가운데 우리가 ‘숭고함’을 체험할 때와 같이 인식능력이 경험을 발생시킨 것을 사유하는 데 이르는 ‘초월적 실행’을 할 때가 있는데, 이러한 계기가 우월한 경험론 또는 선험적 경험론을 가능하게 한다. 권리상 가능한 자유로운 능력들의 일치 또는 부조화를 들뢰즈는 ‘정신분열’이라고 표현하며, 그로부터 차이로서의 존재를 사유할 가능성을 연다. 두 철학자는 공통적으로 우리의 경험이 구성되거나 또는 발생되는 조건들을 탐구함으로써 ‘즉자적으로 있는 것’을 사유할 수 있다는 것을 보여준다. 이것이 그들이 경험론의 이름으로 새로운 형이상학적 사유를 연 이유이다. In the thoughts of Bergson and Deleuze, we can find a new ontological thesis in terms of duration and difference. To maintain the ontology of becoming, it needs to show that we still can think the things beyond the phenomenon which appear to us. Since Kant set limits on what we can know, it has been thought impossible to think the thing itself beyond the subjective transcendental condition for all constitutions of our experience. However, especially by criticizing the transcendental form of sensibility, Bergson suggests that there are parts which coincide with the external reality in our perception. Considering our proper duration as an internal form for experience, we can think the sources of experience which appears to us as quality ― the sources which are durations different from that of our inner life. Bergson defines this kind of metaphysical method to grasps the external duration as the intuition, which makes possible “the integral experience”. The logic of Deleuze to go beyond the wall of what is defined as correlationism to seek for the possibility of ontological speculation is quite different from that of Bergson. He shows that the condition of experience constructed by the accord of different cognitive transcendental faculties - sensibility, imagination and understanding - is not the only condition for all possible experience. As we can see in the later philosophy of Kant, free accords are possible between transcendental faculties. For example, when we encounter something sublime, our sensibility matches directly with the reason which is the faculty to figure out the thing itself. It transcends its limit by forcing us to think something which makes our experience possible. By the transcendent exercise of faculty, superior empiricism or transcendental empiricism can be possible ― empiricism which makes us think something to generate our experience. Deleuze uses a special term “schizophrenia” to express the free accords or discordances between faculties which are not determined by concordance by the concept of understanding. In conclusion, Bergson and Deleuze show us that we are able to think things beyond phenomenon by reconsidering the conditions of our experience. That’s the reason why these philosophers open a new realm of metaphysical thoughts by the name of empiricism.

프란치스코 산체스는 피론주의자인가, 아닌가?

박규철(Park, Kyu-Cheol) 중앙대학교 중앙철학연구소 2021 철학탐구 Vol.63 No.-

프란치스코 산체스는, 몽테뉴와 더불어, 르네상스 시기 위대한 피론주의자다. 그는, 피론주의자였음에도 불구하고, ‘고대의 의학적 경험주의’와 ‘아카데미 학파의 회의주의’를 융합시키고자 하였다. 『아무 것도 알 수 없다는 것(Quod nihil scitur)』라는 그의 저서에는 철학적 융합의 정신이 잘 드러나 있다. 필자는 ‘최초의 르네상스 회의주의자’로서 F. 산체스를 다음 3가지 관점에서 고찰하였다. 첫째로, F. 산체스의 회의주의를 구성하는 첫 번째 기둥은 ‘피론주의’다. 그는 르네상스 회의주의의 역사에 있어 위대한 피론주의자였다. 하지만, 다른 피론주의자들과 달리, 아카데미 학파의 회의주의나 의학적 경험주의를 수용하는 데 주저함이 없었다. 그의 이러한 도전정신으로 인하여, 르네상스 회의주의는 발전하였다. 둘째로, F. 산체스의 회의주의를 구성하는 두 번째 기둥은 ‘고대의 의학적 경험주의’다. 그는 의학적 경험주의에 기반 해서 ‘철학적인 것과 의학적인 것’의 결합은 시도하였다. 그가 가진 회의주의적 태도는 모두 의학연구 및 의료 행위와 밀접하게 연관되어 있다. 이런 점에서, 그의 회의주의는 섹스투스 엠피리쿠스와 메노도토스의 고대 의학적 경험주의의 전통에 서 있었다. 셋째로, F. 산체스의 회의주의를 구성하는 세 번째 기둥은 ‘아카데미 학파의 회의주의’다. 그가 아카데미 학파의 회의주의로부터 받았던 지적 영향은 『아무 것도 알 수 없다는 것』에 잘 드러나 있다. 여기에서 그는 자신의 ‘무지’를 주장하였으며, 나아가 그 자신이 무지하다는 것조차 알지 못하였다고 주장하였다. 이런 점에서, 그의 회의주의는 ‘무지’를 고백하였던 소크라테스와 ‘무지의 무지’를 강조하였던 아르케실라오스의 전통에 서 있었다. 결론적으로, F. 산체스는 몽테뉴와 함께 르네상스 회의주의를 견인하였다. 몽테뉴가 신앙주의와 회의주의의 융합을 지향하였다고 한다면, 산체스는 피론주의와 의학적 경험주의 그리고 아카데미적 회의주의의 대(大)융합을 지향하였다. 그의 이러한 노력으로 인하여, 서구 회의주의의 지평은 확장될 수 있었다. 이런 점에서, 그는 ‘심오한 근대적인 사상가’이기도 하였다. Francisco Sanchez, along with Montaigne, is the great Pyrrhonist of the Renaissance. Although he was a Pyrrhonist, he tried to fuse the ancient medical school of Empiricism and the scepticism of the Academy with the Pyrrhonism. In his book, called That Nothing is Known, the spirit of philosophical fusion is well expressed. I examined Sanchez as ‘the first Renaissance skeptic’ from the following three perspectives. First, the first pillar constituting F. Sanchez"s skepticism is Pyrrhonism. He was the great pyronist in the history of Renaissance skepticism. However, unlike other Pyrrhonists, he did not hesitate to accept the Academic skepticism or medical Empiricism. Due to his challenging spirit, Renaissance skepticism was developed. Second, the second pillar constituting F. Sanchez"s skepticism is the ancient medical school of Empiricism. He attempted to combine ‘the philosophical and the medical" based on medical empiricism. All of his skepticism is closely related to medical research and practice. In this respect, his skepticism stood in the ancient medical school of Empiricism traditions of Sextus Empiricus and Menodotus. Third, the third pillar constituting F. Sanchez"s skepticism was the skepticism of the Academy. The intellectual influence he received from the skepticism of the Academy was well illustrated in That Nothing is Known. Here he asserted his ignorance, and further asserted that he did not even know that he was ignorant. In this respect, his skepticism stood in the tradition of Socrates, who professed ‘ignorance’ and Archesilaus, who emphasized ‘ignorance of ignorance’. In conclusion, F. Sanchez led the Renaissance skepticism together with Montaigne. If Montaigne aimed for the fusion of fideism and skepticism, Sanchez aimed for the great fusion of Pyrrhonism, the ancient medical school of Empiricism, and Academic skepticism. Because of his efforts, the horizons of Western skepticism could be expanded. In this respect, he was also ‘a profoundly modern thinker’