감성의 형성 : 일본인의 감성과 애니미즘 -일제강점기 정지용 시를 중심으로-

정승운 ( Seung Un Jeong ) 전남대학교 호남학연구원 2009 호남학 Vol.0 No.45

“한국인의 감성이란 무엇인가?”를 인식하는 하나의 방법으로서 “일본인의 감성이란 무엇인가?”를 비교문학적으로 고찰하고, 특히 일제강점기에 한국인에게 이식된 일본인의 감성이 어떻게 발현되었는 지를 살펴봄으로써, 한국인의 감성과 일본인의 감성이 어떻게 다른 가를 논했다. 연구방법은 애니미즘이라는 용어를 중심으로 하는 “문학의 민속학적 연구”다. 모노노아와레(物のあわれ)에서의 모노(物)는 人間靈 이외의 즉 동물, 식물, 무생물의 精靈이다. 아와레는 두 가지의 뜻이 있다. 하나는 아와레(哀れ, 憐れ)로서 “애처로움. 가엾음. 불쌍함. 딱함. 가련함. 초라함. 비참함.”의 뜻과 또 하나는 앞파레(あっぱれ, 天晴れㆍ남)로 “훌륭함. 장함. 눈부심. 갸륵함.”의 뜻이다. 모토오리 노리가나는 아와레(阿波禮)라는 마음은 단지, “하늘이 개었다는 즐거움으로만 볼 것이 아니라, 그때의 그 여러 신들의 마음을 보아야 할 것이다. 아와레는 비단 즐거움만의 형용이 아니다. 재미있음, 즐거움 등은 모두가 문학의 특질을 규정하는 중요한 말이고, 나아가 아와레는 일본문학의 본질이다. 명랑ㆍ활달ㆍ청명하고 정직하다는 의미”라 하였다. 모노노아와레는 人間靈 이외의 즉 동물, 식물, 무생물의 精靈이 기쁘거나 슬퍼함을 뜻한다고 할 수 있다. 일본어에서 “슬프다(かなしい)”는 형용사가 “悲しい/▽哀しい/▽愛しい”(三省堂『大辭林 第二版』)와 같이 悲ㆍ哀ㆍ愛라는 세 가지 한자가 함께 쓰인다는 점은 주목할 만하다. 의인법이나 활유법에는 의식적이건 무의식적이건 애니미즘이 들어 있다고 해도 과언이 아니다. 애니미즘이 한국에서는 의인법으로, 일본에서는 활유법으로 표현되고 있다. 일본문학에 내재된 애니미즘은 일제강점기 한국근대문학에 지대한 영향을 끼쳤다. 정지용이 말한 Incarnation은 신적인 존재가 인간의 육체 안으로 들어와서 인간 가운데 거하는 것은 일본문학의 언령(言靈)신앙과 일치한다. 시인은 언령(言靈)신앙을 통해 영혼과 교감하여 무생물과 언어에 생명을 부여하는 Life Giving을 하고 있다. 문학에서 보이는 한국적인 감성은 샤머니즘을 기반으로 하는 인간 중심적 표현이고, 일본적인 감성은 애니미즘을 기반으로 하는 모노 (物)중심적 표현이 주를 이룬다고 할 수 있다. 일본문학은 천신과 지신을 제사지내는 제사문학이다. 최재서가 조선인이 일본인이 되기 위해서는 천신과 지신을 받들어 모시는 정신을 기르지 않으면 안 된다고 하고 있는 바와 같이, 비록 일제강점기라는 시대적 상황에 굴복할 수밖에 없다고는 하더라도, 최재서의 “일본문학 제사문학론”은 한국인과 일본인의 중요한 차이점을 시사하고 있다고 할 수 있다 영적인 주체가 인간과 동등하게 무생물일 수 있다는데 대해 일본인은 이상하게 보지 않는다는 것이다. 한국인이 꽃에 물을 주면서 몇 시간씩이나 꽃과 이야기한다면 정신이 이상한 사람으로 보지만, 일 본인은 전혀 그렇게 보지 않는다는 것이다. 하지만 한국인뿐만 아니라 전 세계의 현대인들이 외롭거나 우울할 때 쇼핑을 하거나 물건을 훔쳐서 위안을 삼는 것을 볼 때 물건을 동격으로 보느냐 하등한 것으로 보느냐의 차이일 뿐 모두 애니미즘에서 자유롭지 못하다고 할 수 있다. 일본인의 감성은 서구의 이성과 감성의 이분법보다 애니미즘에 기반을 둔 모노(物)와의 영혼 교감으로 표현되는 데 비해, 한국인의 감성은 인간 중심의 샤머니즘에 기반을 두고 발현된다고 할 수 있다. 정지용의 이미지즘시는 일본의 애니미즘시의 틀에 한국적인 감성을 얹어 놓은 것이라고 할 수 있다. This paper discusses differences between Korean and Japanese sensibilities by examining “what Japanese sensibility is?” in terms of comparative literature, in order to recognize “what Korean sensibility is?”. The primary research methodology consists of folklore studies of literature by focusing on the term, animism. Mono in Monoaware includes the spirits of animals and plants, excluding human spirit. Aware means two things: one includes “miserable,” “poor,” “wretched,” “pathetic,” “shabby,” ; the other (apare) “wonderful,” “splendid,” “bright,” “virtuous”. Motoori norigana says that mind as aware is not the delight which comes when the sky is bright, but the minds of various gods. Aware is not merely the adjective of delight, but also includes the meanings of literary quality like happiness and pleasure; it further represents the essence of Japanese literature which consists of cheerfulness, activeness, clearness, and honesty”. Mononoware can be defined as sadness and delight in the spirits of animals and plants excluding human spirits. it is remarkable that in the Japanese Language the adjective “sad” is used along with the three different Chinese Characters (悲, 哀, 愛). It can be said that animism is included in personification and living way of expression, whether consciously or unconsciously. Animism is used as personification in Korea and living way of expression in Japan respectively. Animism connoted in Japanese Literature had a great effect upon the Korean Literature of Japanese colonial rule of Korea. The incarnation Chung Jiyong once mentioned means that a divine entity staying in human flesh concords with the faith in the language spirit of Japanese Literature. Poets communicates with spirits through the faith in the language spirit, supplying animals and plants with life. Korean sensibility in literature, based upon shamanism, is an anthropocentric expression, while Japanese sensibility, based upon animism, primarily consists of expression of things as they are. Japanese Literature is sacrificial rite which pays tribute to the gods in both the heaven and the earth. Choi Jaeseo once said that Koreans should cultivate the spirit paying respect to the gods in the heaven and earth in order to become Japanese people. Admitting that he said it under the circumstances of Japanese colonial rule of Korea, his literary theory of Japanese Literature as a sacrificial rite shows an important difference between Koreans and Japanese. The fact that spiritual subject can be identified with animals and plants is acceptable to Japanese without hesitation. Koreans who converse with flowers for hours by providing them with water might be considered to be insane; however, Japanese who do the same thing looks natural. But modern people including Korean go shopping and steal something to ease their loneliness and depression; these activities tell us that ordinary people are not free of animism, although there are some differences in terms of looking at things. Japanese sensibility, based upon animism rather than western dichotomy of reason and emotion, is expressed in the way of spiritual communication with things; Korean sensibility is expressed with it basis on humanistic shamanism. Imagimistic poetry of Chung Jiyong might be the result of Japanese animism poetry with a mixture of Korean sensibility.

일본인의 감성과 애니미즘 -일제강점기 정지용 시를 중심으로-

정승운 전남대학교 호남학연구원 2009 호남학 Vol.0 No.45

“한국인의 감성이란 무엇인가?”를 인식하는 하나의 방법으로서 “일본인의 감성이란 무엇인가?”를 비교문학적으로 고찰하고, 특히 일제강점기에 한국인에게 이식된 일본인의 감성이 어떻게 발현되었는지를 살펴봄으로써, 한국인의 감성과 일본인의 감성이 어떻게 다른가를 논했다. 연구방법은 애니미즘이라는 용어를 중심으로 하는 ‘문학의 민속학적 연구’다. 모노노아와레(物のあわれ)에서의 모노(物)는 人間靈 이외의 즉 동물, 식물, 무생물의 精靈이다. 아와레는 두 가지의 뜻이 있다. 하나는 아와레(哀れ, 憐れ)로서 “애처로움. 가엾음. 불쌍함. 딱함. 가련함. 초라함. 비참함.”의 뜻과 또 하나는 앞파레(あっぱれ, 天晴れㆍ遖)로 “훌륭함. 장함. 눈부심. 갸륵함.”의 뜻이다. 모토오리 노리가나는 아와레(阿波禮)라는 마음은 단지, “하늘이 개었다는 즐거움으로만 볼 것이 아니라, 그때의 그 여러 신들의 마음을 보아야 할 것이다. 아와레는 비단 즐거움만의 형용이 아니다. 재미있음, 즐거움 등은 모두가 문학의 특질을 규정하는 중요한 말이고, 나아가 아와레는 일본문학의 본질이다. 명랑ㆍ활달ㆍ청명하고 정직하다는 의미”라 하였다. 모노노아와레는 人間靈 이외의 즉 동물, 식물, 무생물의 精靈이 기쁘거나 슬퍼함을 뜻한다고 할 수 있다. 일본어에서 ‘슬프다(かなしい)’는 형용사가 ‘悲しい/▽哀しい/▽愛しい’(三省堂「大辞林 第二版」)와 같이 悲ㆍ哀ㆍ愛라는 세 가지 한자가 함께 쓰인다는 점은 주목할 만하다. 의인법이나 활유법에는 의식적이건 무의식적이건 애니미즘이 들어 있다고 해도 과언이 아니다. 애니미즘이 한국에서는 의인법으로, 일본에서는 활유법으로 표현되고 있다. 일본문학에 내재된 애니미즘은 일제강점기 한국근대문학에 지대한 영향을 끼쳤다. 정지용이 말한 Incarnation은 신적인 존재가 인간의 육체 안으로 들어와서 인간 가운데 거하는 것은 일본문학의 언령(言靈)신앙과 일치한다. 시인은 언령(言靈)신앙을 통해 영혼과 교감하여 무생물과 언어에 생명을 부여하는 Life Giving을 하고 있다. 문학에서 보이는 한국적인 감성은 샤머니즘을 기반으로 하는 인간중심적 표현이고, 일본적인 감성은 애니미즘을 기반으로 하는 모노(物)중심적 표현이 주를 이룬다고 할 수 있다. 일본문학은 천신과 지신을 제사지내는 제사문학이다. 최재서가 조선인이 일본인이 되기 위해서는 천신과 지신을 받들어 모시는 정신을 기르지 않으면 안 된다고 하고 있는 바와 같이, 비록 일제강점기라는 시대적 상황에 굴복할 수밖에 없다고는 하더라도, 최재서의 ‘일본문학 제사문학론’은 한국인과 일본인의 중요한 차이점을 시사하고 있다고 할 수 있다 영적인 주체가 인간과 동등하게 무생물일 수 있다는데 대해 일본인은 이상하게 보지 않는다는 것이다. 한국인이 꽃에 물을 주면서 몇 시간씩이나 꽃과 이야기한다면 정신이 이상한 사람으로 보지만, 일본인은 전혀 그렇게 보지 않는다는 것이다. 하지만 한국인뿐만 아니라 전 세계의 현대인들이 외롭거나 우울할 때 쇼핑을 하거나 물건을 훔쳐서 위안을 삼는 것을 볼 때 물건을 동격으로 보느냐 하등한 것으로 보느냐의 차이일 뿐 모두 애니미즘에서 자유롭지 못하다고 할 수 있다. 일본인의 감성은 서구의 이성과 감성의 이분법보다 애니미즘에 기반을 둔 모노(物)와의 영혼 교감으로 표현되는 데 비해, 한국인의 감성은 인간 ... This paper discusses differences between Korean and Japanese sensibilities by examining "what Japanese sensibility is?" in terms of comparative literature, in order to recognize "what Korean sensibility is?". The primary research methodology consists of folklore studies of literature by focusing on the term, animism. Mono in Monoaware includes the spirits of animals and plants, excluding human spirit. Aware means two things: one includes "miserable," "poor," "wretched," "pathetic," "shabby,"; the other (apare) "wonderful," "splendid," "bright," "virtuous". Motoori norigana says that mind as aware is not the delight which comes when the sky is bright, but the minds of various gods. Aware is not merely the adjective of delight, but also includes the meanings of literary quality like happiness and pleasure; it further represents the essence of Japanese literature which consists of cheerfulness, activeness, clearness, and honesty". Mononoware can be defined as sadness and delight in the spirits of animals and plants excluding human spirits. it is remarkable that in the Japanese Language the adjective "sad" is used along with the three different Chinese Characters (悲, 哀, 愛). It can be said that animism is included in personification and living way of expression, whether consciously or unconsciously. Animism is used as personification in Korea and living way of expression in Japan respectively. Animism connoted in Japanese Literature had a great effect upon the Korean Literature of Japanese colonial rule of Korea. The incarnation Chung Jiyong once mentioned means that a divine entity staying in human flesh concords with the faith in the language spirit of Japanese Literature. Poets communicates with spirits through the faith in the language spirit, supplying animals and plants with life. Korean sensibility in literature, based upon shamanism, is an anthropocentric expression, while Japanese sensibility, based upon animism, primarily consists of expression of things as they are. Japanese Literature is sacrificial rite which pays tribute to the gods in both the heaven and the earth. Choi Jaeseo once said that Koreans should cultivate the spirit paying respect to the gods in the heaven and earth in order to become Japanese people. Admitting that he said it under the circumstances of Japanese colonial rule of Korea, his literary theory of Japanese Literature as a sacrificial rite shows an important difference between Koreans and Japanese. The fact that spiritual subject can be identified with animals and plants is acceptable to Japanese without hesitation. Koreans who converse with flowers for hours by providing them with water might be considered to be insane; however, Japanese who do the same thing looks natural. But modern people including Korean go shopping and steal something to ease their loneliness and depression; these activities tell us that ordinary people are not free of animism, although there are some differences in terms of looking at things. Japanese sensibility, based upon animism rather than western dichotomy of reason and emotion, is expressed in the way of spiritual communication with things; Korean sensibility is expressed with it basis on humanistic shamanism. Imagimistic poetry of Chung Jiyong might be the result of Japanese animism poetry with a mixture of Korean sensibility.

발 플럼우드의 철학적 애니미즘 연구 : 장소에 기반한 유물론적 영성 개념을 중심으로

유기쁨 종교문화비평학회 2022 종교문화비평 Vol.42 No.42

Val Plumwood(1939~2008) was an Australian leading ecological philosopher who criticized the dominant view of dualism and the human-centered worldview at the root of Western culture. In particular, Plumwood found the possibility of overcoming the harmful effects of the chronic material/ spirituality dichotomy of Western culture in animism captured in the religious culture and lifestyle of Aboriginal Australians. Plumwood’s philosophical animism reminds us that the world is not a human arena and that other non-human actors are forming complex networks, and asks us to establish conversational relationships with various actors in the world . In this paper, I analyze the ‘Philosophical Animism’ proposed by Val Plumwood focusing on the “materialist spirituality of place”, and examine the meaning of her discussion to us living in an era of ecological crisis. In Chapter II, under the title of ‘Return of the non-human’, Plumwood's Philosophical Animism is compared with the discussion of ‘Old Animism’ from a modern perspective and the ‘New Animism’. Chapter III examines Plumwood's discussion of the ‘materiality’ shared by the human and nonhuman worlds, under the premise of ‘materialistic spirituality’ to overthrow deep-rooted dualistic thinking. In particular, I examine the characteristics and utility of Plumwood's strategy of focusing discussions on the ‘natural world’, unlike the general trend of New Materialisms that blurs the boundary between nature and culture, emphasizing the actor's powerful influence in this world. Chapter IV examines the relationship between human and non-human nature in Plumwood’s works, focusing on the concept of death and food, and pays attention to the differentiation of Plumwood's discussion compared to the deep ecologist Arnes Naess. Chapter V attempts to interpret Plumwood's discussion emphasizing the connection with the place in terms of understanding the capitalist world. 발 플럼우드(Val Plumwood, 1939~2008)는 서구 문화의 근저에 자리한 이원론과 인간중심적 세계관의 지배 관점을 비판한 호주의 대표적인 생태철학자이다. 그는 호주 원주민의 종교문화와 생활방식에서 포착되는 애니미즘에서 서구문화의 고질적인 물질/영성의 이분법적 사유의 폐해를 극복하고 세계와 관계 맺을수 있는 가능성을 발견했다. 이 글에서 나는 플럼우드가 비인간 자연과의 공존을 적극적으로 모색하면서제안한 철학적 애니미즘 논의의 주요 쟁점을 물질성, 영성, 먹이, 죽음, 장소의영성, 탈자본주의 등의 개념을 중심으로 분석을 시도했다. II장에서는 ‘비인간의귀환’이라는 제하에 근대적 시각에서 이루어진 ‘낡은 애니미즘(old animism)’ 논의, 일부 학자들을 중심으로 활발히 일어나는 ‘새로운 애니미즘(new animism)’ 논의와 비교해서 플럼우드의 철학적 애니미즘의 특징을 분석했다. III장에서는뿌리 깊은 이원론적 사유의 전복을 위하여 인간과 비인간 세계가 공유하는 ‘물질성’에 주목하는 플럼우드의 논의를 ‘유물론적 영성’이라는 제하에 살펴보았다. 특히 이 세계에서 강력한 영향력을 발휘하는 사물의 행위자성을 강조하면서 이른바 자연과 문화의 경계를 무화하는 새로운 유물론 논의의 일반적 경향과는 달리, ‘자연 세계’에 논의를 집중하는 플럼우드의 전략의 특징과 효용에 대한 분석을시도했다. IV장에서는 ‘먹고 먹히는 세계’라는 제하에 죽음과 먹이 개념을 중심으로 플럼우드에게서 나타나는 인간과 비인간 자연의 관계성을 살피되, 심층생태학자 아느 네스와 비교하여 플럼우드의 논의의 차별성에 주목하였다. V장에서는장소와의 연결을 강조하는 플럼우드의 논의를 탈 자본주의적 세계 이해라는 측면에서 해석을 시도했다. 플럼우드는 영과 물질을 대립적인 것으로 여기는 서구문화의 고질적인 이원론을 거부하면서, 지상의 것과 물질적인 것을 긍정하고 인간과 비인간 세계의 연결을 강조하기 위해 의도적으로 ‘유물론적 영성’이란 개념을 전략적으로 내세웠다. 또한 애니미즘을 새롭게 소환해서, 지구에는 인간 이외에도 자신의 영향력을 발휘하며 저마다 역할을 하는 다양한 비인간 행위주체들이 존재한다는 점을 강조했다. 그리고 생태학적 세계 속에서 신체화된 모든 존재는 다른 존재를 위한 먹이가된다고 역설하면서, 죽음에서 일어나는 물질의 순환을 긍정적으로 조명하였다. 이러한 논의를 통해 플럼우드는 인간이 비인간 타자와 연대하고 ‘함께 서기’ 위한철학적 단초를 제시하려 했던 것이다. 나아가 그는 비인간 자연의 수많은 타자들이 저마다 영향력을 발휘하면서 서로 관계 맺는 세계에 대한 생태학적 감수성을계발하기 위해, 현실의 장소에 대한 경험적이고 감정적인 접근 뿐 아니라 자본주의적 공간관에 저항하는 비판적 접근을 필요하다고 주장했다. 플럼우드가 제안한 철학적 애니미즘은 이 세계가 인간의 독무대가 아니며 또다른 비인간 행위주체/행위자/배우들이 복잡한 관계망을 형성하고 있다는 점을우리에게 환기시키며, 이 세계의 다양한 배우들과 대화적인 관계를 수립할 것을우리에게 요청한다.

애딘버러 선교대회와 애니미즘 선교 ―애니미즘과 복음 사이의 연속성과 불연속성을 중심으로

장남혁 한국선교신학회 2010 선교신학 Vol.24 No.-

1910년 에딘버러 선교대회는 8개 분과로 나뉘어서 진행되었다. 그 가운데 제4분과는 “비기독교 종교에 대한 선교 메시지” (The Missionary Message in Relation to Non-Christian Religions)를 다루었다(Stanley 2009: 33). 4분과는 20명으로 구성되는데, 그들은 각기 애니미즘, 중국 종교, 일본 종교, 이슬람교, 힌두교를 다루는 다섯 개의 하위 위원회 (sub-committee)로 나뉘어졌다 (Stanley 2009: 209-11). 각 하위 위원회의 의장이 자기 그룹에 해당되는 분야에 대해서 논의한 후 보고서를 작성하였다 (Stanley 2009: 211). 그리고 전체 의장인 케언즈 (Cairns)는 설문지 문항과 더불어 각 장의 결론과 전체 보고서에 대한 결론을 작성하였다 (Stanley 2009: 211-2). 4분과 위원회는 대회를 앞두고 선교단체 스태프들과 선교사들에게 설문지를 보내고 그 결과를 취합하였다. 185편의 응답서신을 받았는데 65편이 힌두교에 대한 보고서였고, 38편은 중국 종교, 29편이 이슬람, 28편이 일본 종교, 그리고 25편이 애니미즘적 전통 종교에 대한 응답서신이었다. 애니미즘적 전통 종교에 대한 답신들 가운데 14편이 아프리카로부터 온 것이고 5편이 네덜란드령 인도에서, 네 편이 인도와 미얀마에서, 그리고 라오스와 파라과이에서 각각 한 통이 왔다 (Friesen 1996: 8-9). 4분과에서 이슈가 된 것은 다른 종교를 신봉하는 자들을 어떠한 태도로 접근하느냐 하는 것이었다. 4분과 보고서는 전반적으로 많은 선교사들이 타종교에 대해서 발전시켜 온 공감적이고 우호적인 태도를 보여주지만 (Cracknell 1995: 197-8), 그와 더불어 적대적이고 전투적이며 승리주의적인 태도 또한 찾아볼 수 있다. 4분과에 대한 현대 학자들의 관심은 다른 일곱 분과들에 대한 일반적인 무관심과 두드러지게 대조된다. 4분과의 주제를 다루는 관점에 따라서 그 당시뿐만 아니라 오늘날까지 극명하게 대조되는 진영들이 형성된다. 그러한 사실은 오늘날까지 그 주제가 얼마나 주요한 핵심 쟁점인지를 잘 말해준다 (Stanley 2009: 245). 아프리카 교회 출신의 일부 신학자들은 4분과 보고서가 전통 종교들에 대해서 매우 부정적인 견해를 드러낸 것으로 보고 매우 비판적으로 평가하지만, 대다수 학자들은 그 보고서가 타종교에 대한 이해와 공감적 관계 (sympathetic rapprochement)를 촉진시키는 종교 신학을 태동시켰다고 본다 (Friesen 1996: 5). 4분과 보고서 가운데 특히 애니미즘을 다루는 부분은 애니미즘과 복음 사이의 연속성을 강조하고 접촉점에 대한 논의를 활성화시킨 점에서 종교신학적으로 크게 기여하였다. 하지만 애니미즘 선교가 애니미즘과 성경적 관점 양쪽 모두에 대해서 충실한 것이 되려면, 연속성과 아울러서 불연속성을 분별적으로 바라보고 접근하는 것이 필수적이다. 필자는 복음과 애니미즘 사이의 연속성과 불연속성의 올바른 조합을 이루는 접근법을 4분과 보고서의 소수 견해 가운데 찾아볼 수 있었다. 상기 보고서의 애니미즘 부분은 애니미즘을 “영들에 대한 신앙”으로 규정하는 타일러(E. B. Tylor)의 정의로 시작된다 (RC IV 1910: 6; Friesen 1996: 33). 타일러는 애니미즘 이론을 크게 두 영역으로 나누었다. 첫째는 죽음 혹은 몸의 파멸 이후에도 계속적으로 생존할 수 있는 개별적 피조물의 영혼에 관한 것이고, 둘째는, 능력 있는 신들의 계급을 형성하는 다른 영들에 관한 것이다 (RC IV 1910: 6). 요하네스 워넥(Johannes Warneck) 또한 애니미즘에 대해서 타일러와 유사한 정의를 내린다. “애니미즘은 영혼 숭 ... The Edinburgh 1910 Missionary Conference marked the beginning of a new approach regarding other religions for the Protestant Church. Before the conference, the traditional Protestant theologians and missionaries tended to take the negative attitudes toward other religions. Most of them had emphasized only the differences between the Gospel and other religions. But coming out of the conference, the majority of participants took the positive attitudes towards other religions. The fulfillment theory, which became the dominant theory related to other religions at that time period, has been given great credit for bringing about such change. According to the fulfillment theory, God's revelations are left in fragments within other religions. And those fragmentary yearnings of other religions can be completed or fulfilled only by abiding to the Christian faith. Through the influence of the fulfillment perspective, missionaries tried to find similar phenomena between animism and the Gospel. They tried to find points of contact in order to evangelize the peoples of other religions. According to the report of Commission IV, “The Missionary Message in Relation to Non-Christian Religions,” the points of contact are the following; the Supreme Deity, the immortality of the souls and the life after death, sacrifice, rudimentary consciousness of morality and the dim consciousness of sin, prayer to the chief Spirit, and finally respect for human beings and their community. However emphasizing only the similarities between animism and the Gospel is not enough, as the differences between them remain vivid. Even though the fulfillment theory greatly contributed to establishing points of contact for evangelistic purpose, it was also proved to have weak points. As the fulfillment theory tended to overemphasize the continuity between animism and the Gospel, it was sometimes unable to clarify the differences. The spirit world of animism is very similar to the biblical perspective. However appropriating the similar aspects between them is not enough in propagating the Gospel. In proclaiming the Gospel, one has to emphasize the different aspects between them. If differences are not discerned or clarified in the process of evangelizing the animists, the new believers might be lured into the syncretism, or fall prey to heretical movements. Usually in converting to Christian faith, the new believers with animistic backgrounds tended to come in groups. In the process the confrontations between the sources of power of former belief and the new one is inevitable. Without such a confrontation, the newly converted usually tend to backslide into their former beliefs. And that is why in evangelizing the animists, the preachers need to discern the continuity as well as the discontinuity between the animism and the Gospel. In the report of commission IV, the dominant view was strongly influenced by the fulfillment theory. It tended to emphasize the continuities between animism and the Gospel, while it failed to accentuate the differences or the discontinuities between them. However, the minor view in the report submitted by Johannes Warneck and the Lutheran pietistic missionaries maintained a good balance between the continuities and the discontinuities. According to Warneck, the point of contact is like a nail in the wall. The nail itself is useful to hang a picture, yet the picture is quite different from the nail. According to him, the points of contact are convenient tools for propagating the Gospel. They do not have to be similar phenomena to other religions which has to be completed in the Christian faith. Furthermore, the minor view emphasizes that missionaries should be prepared to nurture the new converts with the Word of God, without which the changes in the perspectives from animism to the biblical ones would not occur. In that case, the new religion will only degenerate into another form of animism. Nowadays, animistic religions reappear with ne...

애딘버러 선교대회와 애니미즘 선교

장남혁(Jang,Nam-hyuck) 한국선교신학회 2010 선교신학 Vol.24 No.-

The Edinburgh 1910 Missionary Conference marked the beginning of a new approach regarding other religions for the Protestant Church. Before the conference, the traditional Protestant theologians and missionaries tended to take the negative attitudes toward other religions. Most of them had emphasized only the differences between the Gospel and other religions. But coming out of the conference, the majority of participants took the positive attitudes towards other religions. The fulfillment theory, which became the dominant theory related to other religions at that time period, has been given great credit for bringing about such change. According to the fulfillment theory, God's revelations are left in fragments within other religions. And those fragmentary yearnings of other religions can be completed or fulfilled only by abiding to the Christian faith. Through the influence of the fulfillment perspective, missionaries tried to find similar phenomena between animism and the Gospel. They tried to find points of contact in order to evangelize the peoples of other religions. According to the report of Commission IV, “The Missionary Message in Relation to Non-Christian Religions,” the points of contact are the following; the Supreme Deity, the immortality of the souls and the life after death, sacrifice, rudimentary consciousness of morality and the dim consciousness of sin, prayer to the chief Spirit, and finally respect for human beings and their community. However emphasizing only the similarities between animism and the Gospel is not enough, as the differences between them remain vivid. Even though the fulfillment theory greatly contributed to establishing points of contact for evangelistic purpose, it was also proved to have weak points. As the fulfillment theory tended to overemphasize the continuity between animism and the Gospel, it was sometimes unable to clarify the differences. The spirit world of animism is very similar to the biblical perspective. However appropriating the similar aspects between them is not enough in propagating the Gospel. In proclaiming the Gospel, one has to emphasize the different aspects between them. If differences are not discerned or clarified in the process of evangelizing the animists, the new believers might be lured into the syncretism, or fall prey to heretical movements. Usually in converting to Christian faith, the new believers with animistic backgrounds tended to come in groups. In the process the confrontations between the sources of power of former belief and the new one is inevitable. Without such a confrontation, the newly converted usually tend to backslide into their former beliefs. And that is why in evangelizing the animists, the preachers need to discern the continuity as well as the discontinuity between the animism and the Gospel. In the report of commission IV, the dominant view was strongly influenced by the fulfillment theory. It tended to emphasize the continuities between animism and the Gospel, while it failed to accentuate the differences or the discontinuities between them. However, the minor view in the report submitted by Johannes Warneck and the Lutheran pietistic missionaries maintained a good balance between the continuities and the discontinuities. According to Warneck, the point of contact is like a nail in the wall. The nail itself is useful to hang a picture, yet the picture is quite different from the nail. According to him, the points of contact are convenient tools for propagating the Gospel. They do not have to be similar phenomena to other religions which has to be completed in the Christian faith. Furthermore, the minor view emphasizes that missionaries should be prepared to nurture the new converts with the Word of God, without which the changes in the perspectives from animism to the biblical ones would not occur. In that case, the new religion will only degenerate into another form of animism.

애니메이션에 나타나는 애니미즘 캐릭터와 일본의 신관 - 미야자키 하야오 작품을 중심으로 -

정동환 ( Jung Dong-hwan ) 한국디자인트렌드학회 2011 한국디자인포럼 Vol.32 No.-

애니미즘은 영적인 존재를 믿는 것으로 일본인들의 삶과 문화에서 쉽게 찾아 볼 수 있다. 그들은 시공간을 넘나드는 다양한 형태의 신을 창조 했으며 특히 지신의 조상까지 신의 반열에 올려놓고 있다. 특정 신에 대한 투철한 진리관을 가지고 종교생활을 하기보다는 자기의 유익을 위하여 종교의식이나 활동에 참여할 만큼 애니미즘은 그들의 삶과 밀접한 관계를 갖는다. 신사(神使;しんし)는 신의 뜻을 대신하여 세속과 접촉하는 자로서 특정 동물로 표상되어 나타난다. 그 상징적 동물들은 일본인의 종교적 정체성의 뿌리이며 파충류에서 조류까지, 포유류에서 상상의 동물까지 매우 다양하다. 특정 동물이 신의 뜻을 전해준다는 설화는 일본 신화 속에서 쉽게 찾아 볼 수 있다. 본 연구는 일본을 대표하는 애니메이션의 거장 미야자키 하야오의 작품에 등장하는 캐릭터와 동아시아의 큰 축을 이루고 있는 중국의 대표적 신화ㆍ지리서인 『산해경』의 캐릭터 분석을 통해 일본인의 신관과 아울러 동아시아의 신화적 유사성에 대해 살펴보고자 하였다. 이러한 연구를 통해 다양한 우리의 신들의 이야기를 발굴하고 연구하여 우리 문화와 정서에 맞는 문화콘텐츠를 계속 개발하고 만들어 나간다면 우리의 신화가 글로벌 문화콘텐츠로 발전하는데 큰 힘이 될 것이라 생각한다. Animism has an effect on human beings, and therefore it can be said a belief in spiritual beings controllable by consciousness, which may help polytheistic Japanese people believing in various gods, ancestor gods, and various spirits have religious spirituality of animism. Rather than believing in a certain god with an intelligible view of truth, their belief is characterized by animism in which they participate in religious rituals or activities for their own good. "Shinsi(しんし)" appears the symbolic animals on behalf of the God which has contacts with the Human world. The symbolic animals are the root of religious identifications of the Japanese and they are many different animals from kinds of reptile to kinds of birds, or frim kinds of mammals to kind of the imaginary creature. And we can easily find the old stories about a special animal that has passed His will to a man in Japanese mythology. Animism as a basis of their view of god can be said to be the root of religious identity deep inside of Japanese people. This study aims to examine the proximity between the Japanese view of god and East Asian myths, by comparing works of Miyajaki Hayao, leading artist of Japanese animation and Sanhaegyeong, representative myth and geography book of China as another important axis of East Asia. If we find tales of the Korean God, and also research and develop the contents that are agreeable to the Korean sentiment by this research, Korean mythology will have the power to develop global cultural contents.

기계의 애니미즘 혹은 노동자의 타나톨로지 - 1970년대 한국의 테크노스케이프와 생명, 신체, 감각

권두현 상허학회 2016 상허학보 Vol.47 No.-

This study is part of the work to examine whether and how the contemporary Korean popular culture treats the problem of tangled life, body, senses the relationship between human and machine. Imagine for a ‘body of technology’ made ​​in the area of ​Korean popular culture was driven by cartoon and animation. Depending on such a premise, this study is by seeing it as depicting the technoscape of Korea in the 1970s placing the animation <Robot Taekwon V> in place of the vanishing point, and reviewing the cultural and technological context where the text is placed objectively to evaluate the relationship between humans and machines out, contemporary technoscape with text. <Robot Taekwon V> implies Android lineage from ‘Atom’ and ‘Tima’ of tetsuka Osamu to ‘Maria’ of Fritz Lang and world of <Metropolis> as a prosthetic memory. At this time, the prosthetic memory of <Robot Taekwon V> was converting the public experience while respond or tense with contemporary experiences and memories tangled technoscape of Korea. Korean and Japanese pop culture text including <Robot Taekwon V> will showcase contemporary image of the world based on diorama as a bird’s-eye perspective offered the observation deck. And furthermore, image of the world <Robot Taekwon V> secure reality by catastrophe of architecture took place in contemporary Korean metropolis. And the one more death involved. It was the death of workers that took place in between the front of human and machine. Workers of melancholy is written in the text by characters such as Mary of <Robot Taekwon V> and Aram of <Electronic human 337>. These are dependent on the presence of mechanical systems for the Army Corps of Taylorism’s analogy. In other words, beings inherited a melancholy deprived of the autonomy of the body by machines. But these melancholy is concealed by the heroic activities of a super robot for the Taylorism of the machine. In the process to representation the robot as human technical reproductions <Robot Taekwon V> and <Electronic human 337> concentrates for showing the operation of the machine arising from the human operation on behalf of the technical excess. That operation is none other than Taekwondo. Taekwondo is the maximum value of the aesthetic movement went Contemporary Korea animation to goal the representation. The physical fitness Taekwondo is a representation of the fullness of Anima. Korean animation generate animism of the machines through the anima of Taekwon boy. After animism of the machines will appear in the toll of death of the workers and catastrophe due to the technology of contemporary architecture. 이 글은 인간과 기계의 관계에 얽힌 생명, 신체, 감각의 제 문제를 근현대 한국 대중문화가 어떻게 취급하고 있는지 살펴보기 위한 작업의 일환이다. 한국 대중문화의 영역에서 이루어진 ‘테크놀로지의 신체’에 대한 상상은 만화와 애니메이션에 의해 추동되었다고 해도 과언이 아니다. 이와 같은 전제에 따라 이 글은 1970년대 한국의 테크노스케이프를 그려냄에 있어 그 소실점의 자리에 애니메이션 <로보트 태권V>를 배치하고, 텍스트가 놓여있는 복잡다기한 문화적, 기술적 맥락들을 객관적으로 검토해봄으로써 인간과 기계, 당대의 테크노스케이프와 텍스트의 관계를 확인해보고자 하였다. <로보트 태권V>는 일본 애니메이션 <마징가Z>의 메카닉 디자인을 모방하고 있는 것만이 아니라, 그 세계관을 물려받고 있으며, 더 나아가 데즈카 오사무의 아톰과 티마를 거쳐 프리츠 랑의 마리아에 이르는 인조인간의 계보와 <메트로폴리스>의 세계를 보철기억으로서 내포하고 있다. 이때, <로보트 태권V>의 보철기억은 동시대 한국의 테크노스케이프에 얽힌 경험 및 기억과 호응하기도 하고, 긴장관계를 형성하기도 하면서 대중의 경험으로 전환되어 갔다. <로보트 태권V>는 일본 애니메이션은 물론, 여기에 그 세계상을 제공했던 일본 특촬물로부터의 간접적인 영향이 확인되는데, <로보트 태권V>를 비롯한 당대 한일 대중문화 텍스트는 전망대가 제공한 조감적 시각체계의 산물로서 디오라마의 세계상을 선보인다. 더 나아가, <로보트 태권V>에 내재된 <메트로폴리스>라는 보철기억의 세계상은 일본 특촬물과 애니메이션에 의해 보충될 뿐만 아니라, 당대 한국의 메트로폴리스에서 벌어진 건축의 카타스트로프에 의해 리얼리티를 확보한다. 그리고 여기에 또 하나의 죽음이 관여하는데, 그것은 인간과 기계의 전선 사이에서 벌어진 노동자의 죽음이었다. ‘미싱’으로 표상되는 규율적 테크놀로지로 인해 펼쳐진 노동자의 멜랑콜리는 <로보트 태권V>의 매리, 더 나아가 <전자인간 337>의 아람과 같은 캐릭터에 의해 텍스트에 기입된다. 이들은 테일러리즘의 유비에 해당하는 기계 군단이라는 시스템에 종속된 존재들이라는 점에서, 기계에 의해 신체의 자율성을 박탈당한 노동자의 멜랑콜리를 물려받은 존재들이라고 해도 크게 틀리지 않다. 하지만 이들의 멜랑콜리는 역시나 테일러리즘의 기계에 해당하는 거대로봇의 영웅적 활약을 통해 은폐되어 버리고 마는데, <로보트 태권V>와 <전자인간 337>은 인간의 기술적 복제물로서의 로봇을 재현함에 있어 기술적 과잉의 요소들 대신 어디까지나 인간의 동작으로부터 기인하고 있는 기계의 동작을 보여주는 데 집중한다. 그 동작은 다름 아닌 태권도이다. 태권도는 당대 한국 애니메이션이 재현의 목표로 삼았던 미학적 움직임의 최대치에 해당한다. 태권도의 신체, 즉 맨손과 맨발을 드러낸 날것 그대로의 신체는 충만한 생명력의 표상으로서, 한국 애니메이션은 태권 소년의 아니마를 통해 기계의 애니미즘을 발생시킨다. 요컨대, 태권 소년의 아니마에 힘입은 거대로봇의 영웅적 활약으로 서사화되는 기계의 애니미즘 뒤에는 당대 건축의 테크놀로지로 인해 야기된 카타스트로프와 노동자의 죽음이라는 타나톨로지가 일종의 음화로서 전제되어 있는 것이다.

김소월 시의 ‘동물’ 상상력에 나타난 유기론적 양상 연구

배한봉(Bae Han bong) 어문연구학회 2015 어문연구 Vol.85 No.-

본고는 생태시가 전 지구적 차원에서 지속적으로 창작되고 논의되어야 한다는 전제 하에서 김소월의 동물 관련 시에 나타난 유기론적 양상을 구명하는데 역점을 두었다. 그동안 김소월의 시는 주로 전통적 측면에서 님 지향성의 서정 세계나 언어의 리듬적 감각을 중점으로 하는 연구가 활발히 진행되어왔다. 이는 김소월 시를 일관되게 지배하는 서정의 원리를 파악하는데 매우 유용한 역할을 했다. 김소월의 서정시는 인간과 자연의 관계에 있어서 자연을 하나의 생명을 가진 유기적 존재로 보고, 그 위상을 강화시키면서 상호의존적 조화와 균형을 보여준다. 이는 생태론에서 강조하는 유기적 관계성 지향을 보여주는 상상력이다. 특히 김소월의 시에서 그러한 상상력은 동물 관련 시에서 자연스럽게 반영되어 나타난다. 살펴본 바, 김소월 시집 『진달내』 에 동물과 관련된 시가 상당히 많이 있음을 확인 할 수 있었다. 작품 제목에 동물 이름이 들어갔거나 내용에 동물이 등장하는 작품은 총 38편으로 『진달내』 에 수록된 127편의 30%에 해당한다. 동물은 생물 중에서 식물에 대비되는 분류군으로서 다른 생물을 먹이로 해서 살아가는 생명체이다. 생태 철학에서는 지구 전체를 하나의 생태계로 보고, 지구의 생태계를 이루는 동식물을 포함한 모든 자연 개체가 다 유기적으로 살아있는 주체라 본다. 유기론적 관점은 이러한 특성으로 인해 물활론적이고 범신론적인 사유체계를 추동한다. 유기체론은 기계론적 자연관과 반대 입장을 견지한다. 생명 등의 생물학적 현상들도 물질과 운동이라는 입장에서 물리적·화학적 과정으로 환원해 설명하려 했던 기계론적 자연관은 데카르트, 스피노자, 뉴턴 등에 의해 17세기 이후 근대 자연과학 발달의 사상적 배경이자 근대적 세계관의 핵심적 특징이 되었다. 기계론적 자연관은 자연을 생명이 없는 물질적 재료로 간주하는 반면 유기체론은 자연을 스스로 성장과 발생을 거듭하는 살아있는 주체로 본다. 김소월 시의 동물 상상력은 이러한 유기적 양상을 뚜렷하게 보여준다. 그럼에도 김소월 연구에서 동물과 관련된 논문이나 비평은 찾아보기가 쉽지 않다. 본고는 이러한 사실을 토대로 김소월의 시에 대한 더 다양하고 세밀한 연구가 요청되고 있음을 확인하였다. 생태적 상상력을 기초로 한 생태 시학에서 유기론은 생명의 존엄성을 각성시키는 방안으로서 작품에 깊이 있는 감정 또는 사상 이입을 추동하는 역할을 한다. 따라서 김소월의 시를 생태적 시학 차원에서 고찰할 때 동물 관련 시는 그 중요성의 비중이 더욱 높다할 것이다. 본고는 이러한 관점에서 김소월 시의 동물 관련 상상력에 나타난 유기적 양상을 생태적 시학 측면에서 규명하려는 데서 출발하였다. 김소월 시에 나타난 생태적 시학의 규명은 한국 생태시의 지평을 넓힘과 동시에 한국 현대시가 세계를 향해 열려 있음을 확인하는 일이 될 것이다. Under the premise that the ecological poems should continuously be created and discussed in the global dimension, this study was focused on examining the organic aspect of the animal-related poems by Kim So-wol. Till now, Kim So-wol’s poems have been actively studied, focusing on the lyric world of directivity toward the lover mostly in traditional terms or rhythmic sense of language. It showed a very useful role to examine the principle of the lyricism to rule the Kim So-wol’s poems consistently. Kim So-wol’s lyric poetry regarded the nature in the relation between the human and nature as organic existence having one life, and it reinforced that phase and showed the interdependent harmony and balance. It is the imagination to show the organic relationship-orientation which is emphasized in ecology. Especially, the imagination in Kim So-wol’s poems appears naturally through the animal-related poems. As it is seen, there are many poetry related to the animal in the collection of the poems of Kim So-wol “Jindalaekkot” (Azalea Flowers). The total number of works showing the name of animal in the work's title or appearing the animal is 38, and it corresponds 30% of 127 works from the collection of the poems, the “Jindalaekkot” (Azalea Flowers). The animal is classified against the plants in the creatures and it is the life living on other creatures. The ecological philosophy regards all over the globe as an ecosystem, and considers whole natural population, including the animals and plants which forming the ecosystem of the earth as living subjects organically. The organic perspective is animistic by these characteristics and it drives the pantheistic speculation system. The theory of organism adheres closely to the mechanistic theory of nature and opposite position. In the position that the biological phenomenon like life is the materials and motion, the mechanistic theory of nature which explained it by restoring as the physical/chemical processes became the ideological background of development of the modern natural science and the core characteristic of the modern world view by Descartes, Spinoza, Newton since the 17th century. The mechanistic theory of nature considers nature as physical material without life, while the theory of organism regards the nature as a living entity that continues to grow and generate. The animal imagination in Kim So-wol’s poems shows the organic aspect distinctly. Nevertheless, it is not easy to find the paper and criticism related to the animal from the study on Kim So-wol. This study examined the request of more diverse and detailed research about Kim So-wol’s poems based on these facts. The organism from the ecological poetics based on the ecological imagination is the method to awaken the sanctity of life and it takes the role to drive deeper emotional or ideological empathy of the work. Therefore, for considering the Kim So-wol’s poems in the ecological poetics dimension, it can be said that the proportion of its importance of the animal-related poems is more significant. This study started to examine the organic aspect in the imagination related to animal from Kim So-wol’s poems based on this perspective and ecological poetics aspect. To examine the ecological poetics in the Kim So-wol’s poems will expand the prospect of Korean ecological poems and it will show that Korean contemporary poetry opens to the world.

시베리아 알타이 지역의 샤먼상 암각화

송화섭(Song Hwaseob) 한국무속학회 2008 한국무속학 Vol.0 No.16

시베리아 알타이 산맥과 몽골의 출루우트 지역에는 동석기시대(신석기시대말에서 청동기시대초)의 얼굴상과 전신상 암각화가 발견되었다. 이 암각화들은 무덤의 판석이나 입석 및 암벽의 암각화에 나타난다. 그림의 형상은 얼굴상과 인형상이 분명하지만, 정상적인 모습이 아니라 신이(神異)한 형상이 대부분이다. 얼굴상의 외곽선을 따라서 사선문이 표현되어 있기도 하고, 머리에 두개의 소뿔 형상이 나타나고, 새 발갈퀴 형상의 손과 발이 묘사되어 있기도 하고, 세모, 네모, 마름모꼴의 기하학적 도형으로 전신상이 표현되어 나타나기도 한다. 이러한 그림들은 인간의 신격화(神格化) 또는 신의 의인화(擬人化)된 모습이라 할 수 있다. 알타이 지역의 초원-스텝 지대에서 생활하는 유목민들이 천신과 지신, 자연신을 대상으로 제사를 지낸 모습을 보여주는 것이 암각화이다. 다양한 신에게 제사를 지내는데 주관하는 자는 제사장이라 할 수 있는데, 이 제사장을 샤먼이라고 부른다. 샤먼들은 의례를 매개로 신의 정령과 교류를 하면서 신비적인 엑스타시(ecstasy)를 체험한다. 엑스타시는 보조령의 도움을 받아 천계여행을 하는 것을 말한다. 천계여행은 샤먼의 영혼이 조상신 또는 동물의 정령에 실려 우주 삼라만상의 모든 정령들과 교유를 하게 된다. 샤먼의 보조령(補助靈)으로 등장하는 동물은 순록, 소, 사슴, 말 등과 매, 독수리, 종달새 등이다. 이러한 샤먼의례 과정에서 샤먼의 영혼이 천계여행의 매개물인 동물, 조류에 실려있는 모습이 암각화에 나타난다. 암각화에서 태양광선 상징의 사선문 머리장식 인형상과 조족문(鳥足文)인 형상과 늑대머리형 인형상, 소뿔 머리 장식의 인형상은 샤먼상 암각화로 분류할 수 있다. 이러한 샤먼상 암각화는 태양신과 천신을 숭배하는 유목민들의 생활관습에서 비롯된 것이며, 제의를 주관하는 샤먼의 신령이 조상 및 동물의 정령에 실려 천계여행 하는 모습을 형상화한 암각화라고 본다. 특히 무복(巫服)을 펼치거나 망토를 걸친 인형상은 새가 날개를 펼쳐 하늘을 나는 날개옷을 가진 샤먼상의 표현이라 할 수 있다. 따라서 샤먼상 암각화에는 사람과 신의 결합된 반신반인형(半人半神形) 암각화와 인간의 영혼과 동물의 정령이 결합된 반인반수형(半人半獸形)의 샤먼상이 나타난다. 이러한 샤먼상들은 생식기(生殖器) 표현의 남녀의 샤먼상으로 구분할 수 있는데, 생식기 표현의 샤먼상은 암각화가 풍요와 다산을 기원하는 상징적인 신앙예술품임을 말해준다. 샤먼상 암각화는 미학적 관점보다 종교적 관점에서 바라보고 일반인의 시각보다 샤먼의 시각에서 바라본다면 샤먼상 암각화를 통해서 초원지대 유목민들의 정령관과 신관과 우주관을 이해할 수 있으며, 시베리아 알타이지역의 초원지대 유목민 생활에 스며있는 원시신앙 즉 에니미즘, 토템이즘, 샤머니즘을 파악하는데 매우 중요하다고 본다. Rock carvings of faces and appearances (from the late of Neolithic Period to the early of Bronze Age) have been found in Altai, Siberia and Chulut, Mongol. Those rock carvings are appeared on tomb stones and rocks. They are faces and appearances of not normal people but more like gods. Sasunmoon is expressed along the shape of the faces. They have horns on the heads or rake like hands and feet. The bodies are expressed with triangles, squares or diamond shapes. These pictures are considered to be god-like-humans or human-like-gods. The rock carvings show how nomads had religious services for the gods of heaven, nature and the earth. The one who was in the charge of the services ar The shamans experience unexplainable ecstasy from the communication with the spirit of a god through the services. Their spirits go to heaven and communicate with the spirits of their ancestors, animals or everything in the world. The assistant spirits of the shamans are animals or birds such as reindeer, cow, deer, horse, hawk, eagle, and lark. The rock carving show the spirits of the shamans in the animals or the birds in the process of the services. The rock carvings of the pictures of heads with sasunmoon (a beam of the sun) and with horns and the pictures of rake-like-feet and hands and wolf head can be considered as rock carvings of shaman. The rock carvings of shaman came from the life style of the nomads who worshiped the god of the sun and the god of heaven. They are considered to be the pictures of the shamans who managed the religious services with the spirits of their ancestors or animals. Especially a cape on the shamans is considered as wings. So there are half human and half god rock carvings and half human and half animal rock carvings. There are rock carvings of man and woman classified with genitals and the ones with genitals are for wealth and fecundity. The rock carvings of shamans can help people understand the concepts of the nomads on the spirits, gods and universe and they are important to know the religious belief such as animism, totemism and shamanism which are in the lives of the nomads.

‘병든 지구’와 성스러운 생태학의 귀환 - 생태와 영성의 현실적 결합에서 나타나는 종교문화현상의 비판적 고찰 -

유기쁨 ( Yoo Ki-bbeum ) 대구가톨릭대학교 인문과학연구소 2020 인문과학연구 Vol.0 No.39

This article critically examines the negative aspects of the combination of ecology and spirituality in North America. Chapter 2 analyzes the ideological foundations and characteristics of Nature Religion that has spread in North America since the 1970s. Chapter 3 examines the problems that can arise from the combination of ecology and spirituality, focusing on North American cases. To this end, the soon-to-be-commercialized trends in ecological and spiritual combinations are categorized as ‘Warped Animism’and Ecofascist tendencies as ‘Distorted Gaian Religion’, and the context and characteristics of each type are examined. When the perception of the vitality of individual beings develops in the direction of purchasing the vitality of individual objects to promote the self vitality, those trends would be absorbed by capitalism and contribute to the privatization and commercialization of ecological spirituality. It becomes the ‘Warped Animism’. When the ecological movement believes that the whole planet is sacred and tries to preserve it by ignoring the well-being of human beings or individual creatures, or taking its sacrifice for granted, it becomes the “Distorted Gaian Religion.” The reason why the modifiers ‘Warped’and ‘Distorted’are put in front of Animism and Gaian Religion is not that there is a problem with animism or the Gaia spirituality itself, but rather that some of the warped and distorted flows expressed in a particular context show the problems.